南アジアのキリスト教徒のカースト制度

南アジアのキリスト教徒の間のカースト制度は、宗派、場所、先人のカーストによる階層化を反映していることが多い。 ^[1]キリスト教徒がそれぞれのカースト内で流動性を持っていることを示す証拠が存在する。 ^[2]しかし、場合によっては、古い伝統による社会的慣性や他のカーストに対する偏見が残り、南アジアのキリスト教徒の間でカースト制度がある程度存続している。^{[3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]}キリスト教の司祭、尼僧、ダリットなどのグループは、インド、パキスタン、バングラデシュ、ネパールに見られる。^[10]

ケララ州の聖トマス・クリスチャンとクナナヤは異なる宗派に属している。異なる民族グループ間の結婚はまれである。ケララ州の聖トマス・クリスチャンは、マランカラ正教会、ジャコバイト・シリア・キリスト教会、CSIシリア・クリスチャン、マル・トマ・シリア教会、ペンテコステ派シリア・クリスチャン、^{[11] [12]} インド聖トマス福音教会、マラバル独立シリア教会、シロ・マラバル教会、シロ・マランカラ・カトリック教会、カルデア・シリア教会、およびクナナヤの同族結婚サブカーストで構成され、州内のキリスト教徒の約4％を形成している。^{[13] [14] [15] [16]} ペンテコステ派の聖トマス・クリスチャンは、さまざまなペンテコステ派および独立新カリスマ派教会に所属する民族的聖トマス・クリスチャン（ナスラニ派）である。

州内のダリットとナダールのキリスト教徒は合わせてキリスト教徒コミュニティの2.6%を占める。[ 17 ^]

植民地時代には、多くの下層カーストの人々がヨーロッパの宣教師によってキリスト教徒に改宗したが、新改宗者は聖トマス派のキリスト教共同体に参加することを許されず、シリアのキリスト教徒からも不可触民とみなされ続けた。しかし、19世紀後半から始まったシリアのキリスト教会の伝道活動により、かなりの数の下層カーストの人々が（場合によってはケーララ州外でも）マル・トーマ教会やCSI教会などのシリアのキリスト教会に所属している。^{[18] [19]聖トマス派のキリスト教徒は、}使徒トマスによって福音を伝えられたエリートであるという伝統からカースト制度内での地位を得ていると主張している。^{[20] [21] [22]}アナンド・アマラダスは、「シリアのキリスト教徒は何世紀にもわたってインドのカースト社会に浸透しており、ヒンズー教徒からはカースト階層内で高い地位を占めるカーストとみなされていた」と述べている。^[23]聖トマス・キリスト教徒はヒンズー教徒と同じカーストと汚染の規則に従い、汚染を中和する存在とみなされていた。^{[20] [ 24]}インドの歴史家ラジェンドラ・プラサドは、シリアのキリスト教徒は下層カーストの人と身体的接触をした後に儀式的な沐浴をしたと述べている。^{[25] [26]}

ポルトガル領ボンベイとバセイン、ポルトガル領ゴアとダマオン、その他のポルトガル領インド人領では、1510年以降のポルトガルによるゴア征服以来、カトリック宣教師によって村全体の改宗が行われた。ポルトガルの聖職者は、洗礼の際に改宗者にポルトガルの姓を押し付けたため、元のカーストが容易に分からないようにした。ポルトガル当局はまた、改宗者の間で不可触民制を抑圧し、彼らを単一の存在に均質化しようとした。^{[27] [28]}

しかし、ヒンズー教徒への改宗者は、以前のカースト所属からの父系の血統に基づくカーストの地位のバリエーションを保持しました。新しい改宗者は新しいカトリックカーストに一括りにされました。すべてのバラモンサブカースト（ゴード・サラスワト・バラモン、パディエ、ダイヴァドニャ）、金細工師、さらには一部の裕福な商人が、キリスト教カーストのバモン（コンカニ語：バラモン）に一括りにされました。^[29]クシャトリヤとヴァイシャ・ヴァニカーストからの改宗者は、シャルド（クシャトリヤ）として一括りにされ、 ^[29]シャルドにならなかったヴァイシャは新しいカーストのガウドを形成しました。^{[30]すべての下層カースト、および以前の}ダリットとアディヴァシグループからの改宗者は、シュードラに相当するスディルとしてグループ化されました。^{[31] [32]キリスト教に改宗した人々も、}ゴア異端審問のせいでカーストに基づくヒンドゥー教の慣習を実践することを許されなかった。^[33]

植民地インド北部では、パンジャブ州、アグラ・アワド連合州のチューラ族とチャマール族の間でキリスト教への改宗の波があり、彼らはダリット・キリスト教徒として知られるようになった。^{[34] [35]}パキスタンとインドに見られるチューラ族のサブカーストには、サホトラ族、ギル族、コーカル族、マトゥー族、バッティ族などが含まれる。^[36]

ムガル帝国時代のビハール州では、さまざまな上位カーストからの改宗者が数多くおり、ベッティアー・キリスト教徒のコミュニティはそれらの改宗者の子孫である。

シンド州では、下層カーストのキリスト教徒が強制結婚の犠牲になることが多い。^[37]

この州のキリスト教徒の大多数は、ナダール、ムックヴァル、ウダヤル（カースト）、アディ・ドラヴィダール出身である。パラヴァール人の集団改宗は、ポルトガル統治時代、および15世紀に真珠湾をめぐるパラヴァール人とアラブ人との間の紛争にまで遡る。パラヴァール人は「集団で」キリスト教に改宗し、ポルトガル王の臣下となった。ナダール人のキリスト教への改宗は、18世紀の英国植民地時代にまで遡る。最初に改宗を始めたのは、ミラウディ村のドイツ人宣教師リンゲルタウベ牧師であり、彼はカニヤークマリ地区に多くの教会や学校を建てた。19世紀後半には、ヴェッララール、ウダイヤル、指定カーストの人々がキリスト教を受け入れた。カーストキリスト教徒（例えばパラヴァス）間のジャーティの結束とカーストのリーダーシップの強さは、タミル・ナードゥ州のヒンドゥー教徒が多数を占めるカーストよりもはるかに強いと学者らは指摘している。^{[38]タミル・ナードゥ州のキリスト教徒は、RC（ローマカトリック）}パラヴァル、RCナダール、CSIナダールなどと名乗る。つまり、彼らは教会とヒンドゥー教徒のカースト名を組み合わせた名前を使用する。人文学教授のロバート・L・ハードグレイブは、著書『タミル・ナードゥ州のナダール』の中で、キリスト教徒のナダールはヒンドゥー教徒のナダールとは婚姻関係を結ぶが、他のカーストのキリスト教徒とは決して結ばず、ヒンドゥー教徒の同胞とは食事を共にするが、社会的に自分たちより下の立場にある同じ信仰の人とは食事を共にしないと述べている。地元の牧師によると、「カーストは人々の皮膚と同じくらい密接に結びついている。カーストの血は宗教の精神よりも濃い」という。^[39]

ネパールでは、キリスト教徒は同じカーストの信者と教会法に則った異宗教結婚をすることが多い。 ^[4]

インドの法律では指定カーストのキリスト教徒に給付金は支給されていない。キリスト教徒はヒンズー教徒、仏教徒、シク教徒の指定カーストに与えられるのと同じ権利を主張してきた。 ^[40]活​​動家はキリスト教徒はカーストのない社会であると指摘しているが、差別は簡単にはなくなりません。ダリットは信仰する宗教に関係なく平等な権利を求めています。^[41]

キリスト教徒の中には、自分たちのアイデンティティが同化されるのではないかと感じて、 「キリスト教指定カースト」という分類案に反対する者もいる。北インド教会のサリム・シャリフ牧師は「私たちは別の階級、カーストになりつつある」と指摘している。^[42]

多くのカトリック教徒は、カトリック教会の信者による差別に反対の声を上げている。ペンネーム「バマ・ファウスティナ」のダリット活動家は、南インドの教会（CSI）の修道女や司祭による差別を批判する本を書いている。^[43] 2003年のインド司教の訪問中、教皇ヨハネ・パウロ2世は、マドラス・マイラポール、マドゥライ、ポンディシェリ・カダロールの教区司教、タミル・ナドゥ州の3人の大司教に演説し、インドのカトリック教会におけるカースト差別を批判した。教皇は続けてこう述べた。「教会の義務は、人々の心を変えるために絶え間なく働き、すべての人が神の子、キリストの兄弟姉妹、したがって私たち自身の家族の一員であるとみなせるよう助けることである」。^{[44] [45] [46]}

差別から逃れるため、下層カーストのヒンズー教徒がキリスト教やイスラム教に大量に改宗した。こうした改宗に参加した主なダリットの集団は、パンジャブのチューラ族、北インド（ウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州）のチャマー族、グジャラートのヴァンカール族、タミル・ナードゥ州のアディ・ドラヴィダ族（パライヤン族、プライヤル族、ヴァッルヴァル族、コーリヤル族、パッラン族）、ケララ州のプラヤ族である。^[47]彼らは、「キリスト教は真の宗教である。抑圧者からの保護と、可能であれば物質的な援助を望み、子供たちに教育を受けさせ、キリスト教徒になった者は向上したと認識する」と信じていた。^[48]キリスト教は平等主義で、カーストから離脱する流動性を提供できると考えられていた。改宗後も、ダリットは以前の伝統から「残った」カースト差別の慣習のために差別される場合もあった。^[49]これは彼らが住んでいたヒンドゥー教社会が優勢だったことに起因しています。時には、彼らの個人的な宗教的アイデンティティだけが変わっただけということもあります。多くの場合、彼らは依然としてヒンドゥー教のカースト名で呼ばれていました。例としては、ケララ州のプラヤン、タミル・ナードゥ州のアディ・ドラヴィダ・パライヤン、アーンドラ・プラデーシュ州のマディガなどが挙げられますが、彼らはあらゆる宗教的背景を持つ人々から差別されています。^[50]

マドゥラ宣教団のイエズス会によって最初にキリスト教に改宗した人々は、ナダル、マラヴァール、パッラールの信者であった。 ^[51]ダリットが従事していたカーストに基づく職業にも明らかな分離が見られ、それはキリスト教徒になってからも続いた。北西インドのダリット・キリスト教徒に広く見られる職業パターン（手作業による清掃を含む）は、ヒンズー教徒のダリットのそれと非常に似ていると言われている。^[52]ダリット・キリスト教徒に対する職業差別は、雇用だけでなく、場合によっては清潔な衛生設備や水も制限されるほどである。^[53]キリスト教徒の間ではカースト間の結婚も一般的ではない。例えば、ケララ州のシリア人キリスト教徒はダリット・キリスト教徒と結婚しない。ゴア州のバモン族とシュードラ族の間の結婚さえ非常にまれである。時には、より上流階級のヒンズー教徒との結婚がダリット・キリスト教徒との結婚よりも好まれる。ダリット・キリスト教徒に対する差別は、カースト間の交流やマナーにも残っていた。例えば、初期の頃は「下層カーストのキリスト教徒」はシリア人キリスト教徒と話すときは口を閉ざさなければなりませんでした。^[47]改宗後も、隔離、制限、階級制度、段階的な儀式の清浄さはある程度残っていました。データによると、農村部に住む人々の間では差別が多く、階級の流動性は低く、あらゆる宗教的背景を持つ人々の間でカースト差別の発生率が高くなっています。^[47]

多くの場合、教会はダリットを「新キリスト教徒」と呼んでいた。これはダリットのキリスト教徒を他のキリスト教徒から見下される軽蔑的な言葉であると言われている。キリスト教の初期の頃、南インドのいくつかの教会では、ダリットは別の席に座るか、ミサに外から出席しなければならなかった。^[54]また、ダリットのキリスト教徒は、一部の場所では聖職者の間で著しく過小評価されていると言われている。^[55]

• インドのキリスト教
• 南アジアのイスラム教徒のカースト制度
• ダリット神学

• アザリア・M. 『インド教会の非キリスト教的側面』アリット・サヒティヤ・アカデミー、1985年。
• ケネス、ボールハチェット (1998)。インドのカースト、階級、カトリック、1789 ～ 1914 年。ラウトレッジ。ISBN 0-7007-1095-7. 2007年4月24日閲覧。
• フラー、CJ 「インディアン・クリスチャン：汚染と起源」、 マン、ニューシリーズ、第12巻、第3/4号。（1977年12月）
• ヘンダーソン、キャロル。インドの文化と習慣。グリーンウッドプレス、2002年。
• コシ、ニナン。『ケララ州の教会におけるカースト』バンガロール：キリスト教宗教社会研究所、1968年。
• マニカム、スンダララジ。宣教史研究：文化接触に関する考察。キリスト教文学協会、1988年。
• ラダクリシュナン、P. 『権力の裏切り：新千年紀のインド』TR出版、2005年。
• マイケル・S・M 『アンタッチャブル：現代インドのダリット』リン・ライナー出版社、1999年。ISBN 1-55587-697-8 
• ウェブスター、ジョン。『キリスト教ダリットの歴史』デリー：インドキリスト教知識促進協会（ISPCK）、1994年。

• ローマカトリックのバラモン
• キリスト教徒による不可触民への差別