アレクサンドル・マセドンスキ

アレクサンドル・マセドンスキ
生まれる	( 1854-03-14 )1854年3月14日 ブカレスト、ワラキア
死亡	1920年11月24日(1920-11-24)（66歳）ルーマニア王国 ブカレスト
ペンネーム	ドゥナ、ルキリウ、サルスティウ
職業	詩人、小説家、短編小説家、文芸評論家、ジャーナリスト、翻訳家、公務員
期間	1866–1920
ジャンル	抒情詩、ロンデル、バラード、頌歌、ソネット、警句、叙事詩、田園詩、自由詩、散文詩、ファンタジー、中編小説、スケッチストーリー、寓話、韻文劇、悲劇、喜劇、悲喜劇、道徳劇、風刺、エロティック文学、エッセイ、回想録、伝記、旅行記、SF
文学運動	新ロマン主義、パルナッシア主義、象徴主義、リアリズム、自然主義、新古典主義、文学
サイン

アレクサンドル・マケドンスキ（ルーマニア語発音: [alekˈsandru mat͡ʃeˈdonski] ; Al. A. Macedonski、Macedonschi、Macedonskyとも表記; 1854年3月14日 - 1920年11月24日）は、ルーマニアの詩人、小説家、劇作家、文芸評論家であり、特に母国でフランス象徴主義を推進し、ルーマニア象徴主義運動の初期の数十年間を主導したことで知られている。地元のモダニズム文学の先駆者である彼は、自由詩を使用した最初の地元の作家であり、現代ヨーロッパ文学の最初の作家であると主張する人もいる。ルーマニア文学の枠組みの中で、マケドンスキは批評家から国民的詩人 ミハイ・エミネスクに次ぐ存在とみなされている。彼の雑誌「Literatorul」を中心に形成されたコスモポリタンで耽美主義的な潮流のリーダーとして、彼はエミネスクとその流派の内向きの伝統主義とは正反対だった。

ワラキアの伝統を受け継ぐ新ロマン主義者としてデビューしたマケドンスキは、 「社会詩」とみなされる写実主義から自然主義の段階を経て、次第に象徴主義やパルナッソス主義にスタイルを適応させ、何度もフランス語圏で自分の地位を確立しようと試みたが、失敗した。詩の伝統的なガイドラインに反発する「道具主義」を理論化したにもかかわらず、彼は生涯にわたって新古典主義とその純粋さの理想とのつながりを維持した。マケドンスキの卓越性の追求は、メッカへの巡礼としての人生という彼の繰り返しのモチーフに最もよく表れており、これは特に批評家から高く評価された連作詩『夜々 』で使用されている。彼のキャリアの文体の段階は、詩集『Prima verba』、『Poezii』、『Excelsior』、およびファンタジー小説『Thalassa』、『Le Calvaire de feu 』に反映されている。晩年、彼はロンドルの作者となり、初期の闘争心とは対照的に、人生に対する冷静で穏やかな見方で知られるようになった。

マケドンスキは文学活動と並行して公務員でもあり、1870年代後半にはブジャク地方と北ドブルジャ地方の知事を務めた。ジャーナリストで活動家だった彼は、自由主義の流れと保守主義の間を揺れ動き、当時の論争や論争に巻き込まれた。彼が創刊した数多くの出版物の中で、最も影響力があったのは『リテラトルル』で、特にジュニメア文学協会との初期の対立の場となった。これらの雑誌はヴァシレ・アレクサンドリ、特にエミネスクを標的としており、その内容と論調がマケドンスキと読者の間に大きな亀裂を生む原因となった。この状況は後年も繰り返され、マケドンスキと彼の雑誌『フォルツァ・モララ』はジュニメア派の劇作家イオン・ルカ・カラギアレに対して偽りの盗作の容疑をかけ、反対運動を開始した。第一次世界大戦中、この詩人はルーマニアが連合国側と同盟を結ぶのに反対して中央同盟国側を支持し、批判を激化させた。また、彼の経歴には、秘教への永続的な関心、発明家として認められるための数々の試み、そして自転車に対する熱意も特徴的である。

政治家で貴族の家系の出身であるこの詩人は、国防大臣を務めたアレクサンドル・マケドンスキー将軍の息子であり、1821年の反乱軍 ディミトリエ・マケドンスキーの孫である。息子のアレクシスと孫のソアレはともに画家として知られた。

詩人の父方の家族は19世紀初頭にワラキアに移住した。ジョージ・カリネスクによれば、彼らは南スラヴ人の出身で、オスマン帝国支配下のマケドニアのセルビア人反乱軍の子孫だという。^[1]しかし、ラドゥ・フロレスクによれば、彼らはブルガリア人出身だという。^[2]ルーマニアの歴史家コンスタンティン・ヴェリチによれば、彼の祖父はブルガリア人で、後にルーマニア化したという。^[3]

アレクサンドルの祖父ディミトリエとディミトリエの兄弟パベルは、1821年のファナリオテ政権に対する反乱に参加し、フィリキ・エテリアと同盟を組んだ。反乱の最終段階で、ディミトリエはエテリアとワラキアの指導者トゥドル・ウラジミレスクの対立でエテリアに味方し、後者の殺害に積極的に参加したことで物議を醸した。^[4]マケドニアの兄弟は2人ともワラキア軍でキャリアを積んだが、当時はロシア帝国の使節が国を統治しており、統制有機体体制は家族をワラキアの貴族に属するものと認めていた。^{[5]ディミトリエは、}ロシア系またはポーランド系の将校である娘のゾエと結婚した。彼らの息子でロシアで教育を受けたアレクサンドルは、軍と政治の階層を昇り詰め、政治的同盟者のアレクサンドル・ジョン・クザがドムニトルに選出され、2つのドナウ公国が統一ルーマニアになった後、統一陸軍に加わった。^{[6]将校の叔父パベル[1]}と兄弟ミハイル^[7]はともにアマチュア詩人であった。

マケドンスキの母マリア・フィゼンツァ（ヴィチェンツまたはヴィチェンツァとも）は、オルテニアの ボヤールの末裔で、貴族の出であった。^[8]父を通じて、彼女はオルテニアの貴族に吸収されたロシア移民の子孫であった可能性がある。^{[9]マリアはボヤールのドゥミトラチェ・パライアヌに養子として迎えられ、夫婦は}アマラディア渓谷のゴイェシュティにあるアダンカタとポメテシュティの領地を相続した。^[10]

詩人も父親も自分たちの家系に関する記述に満足しておらず、研究者が偽りだと考えるようになった記述と矛盾していた。^[11]マケドンスキ家はルーマニア正教会の信者であったが、自分たちの起源を、消滅したポーランド・リトアニア共和国の、ロガラ語を話すリトアニア貴族に遡らせた。^[12]作家は父親の主張を継承したが、バルカン半島のルーツを調べることにも誇りを持っていた可能性がある。若い頃に彼と交流のあった文学史家テュードル・ヴィアヌによると、この傾向は、南スラヴ人が自由の象徴として登場する1880年代のマケドンスキの2つの詩によって証明されている。^[13]ヴィアヌの同時代人である文学史家ジョージ・カリネスクは、ヴィアヌの家族は民族的、文化的に多数派に吸収されていたが、詩人の出自は「トラキア」の伝統と「冒険家」の精神に結びつくことで、地元の文化を豊かにするのに役立ったと仮定した。 ^[14]

マケドンスキ将軍の赴任に伴い、家族は頻繁に引っ越した。ブカレストで生まれたマケドンスキ・ソンは、4人兄弟の3番目で、長女はカテリーナという娘だった。^[15] 6歳になるまでは、病弱で神経質な子供で、よく癇癪を起こしていたと伝えられている。^[16] 1862年、父親は彼をオルテニアの学校に通わせ、彼はほとんどの時間をアマラディア地方で過ごした。^[17]風景に対する郷愁から、後に彼はアマラゼネ（「アマラディアン」）連作詩を書こうと思ったが、完成したのは1編の詩だけだった。^[17]彼はクラヨーヴァのカロル1世高等学校に通い、公式記録によると1867年に卒業した。^[18]

マケドンスキの父は、その頃までに独裁主義的な司令官として知られるようになり、トゥルグ・オクナに駐留していた時に反乱に直面したが、妻が兵士たちに懇願して止めることができただけだった（このエピソードは未来の詩人に強い印象を与えた）。^[19]厳格な親であった彼は、子供たちの教育にも積極的に関わった。^{[20]短期間}国防大臣を務めた後、この将軍は1863年にクザによって不可解な形で解任さ​​れ、彼の年金は政治スキャンダルの話題となった。それは、クザの後継者であるホーエンツォレルン家のカロル1世の統治下で、議会が年金受給者の要求するレベルへの増額に反対票を投じた時にようやく終わった。^[21]クザの廃位が確認された1866年の国民投票に対する否定的な印象を持ち続けていたため、^[22]マケドンスキは新統治者への断固たる反対者であり続けた。青年期および成人期には、マケドンスキーは父の理念を復活させようと努め、少なくとも1つの詩の中で、認識された不正に対する暗示を盛り込んだ。^[21]生涯の最後の数ヶ月を当局への抗議に費やした後、マケドンスキーの父は病気になり、1869年9月に亡くなった。家族は、彼が政敵に殺されたのではないかと推測した。^[23]

マケドンスキは1870年にルーマニアを離れ、オーストリア＝ハンガリー帝国を経由してウィーンに滞在し、その後スイスやおそらく他の国々を訪れた。一説によると、ライバルの詩人ミハイ・エミネスクと初めて出会った（そして嫌った）のはここでのことかもしれない。エミネスクは当時ウィーンの学生だった。^{[24]マケドンスキの訪問は}ブカレスト大学入学の準備だったが、彼は娯楽を求め、ロマンチックな冒険に興じ、ボヘミアンな環境で多くの時間を過ごした。^[25]しかし彼は、同年代の人々のライフスタイルの選択には反対で、彼らは「乱交に次ぐ乱交」をしていると主張した。^[26]その頃、この若き作家はロマン主義、特にワラキアの先達であるディミトリエ・ボリンティネアヌやイオン・ヘリアデ・ラドゥレスクの影響を強く受けたスタイルを完成させ始めていた。^{[24] [27]彼は}シュタイアーマルク州のバート・グライヒェンベルクにしばらく滞在したが、ジョージ・カリネスクは、この滞在は過度の神経質に対抗するための医師の勧めによるものかもしれないと考えている。^[28]そこの風景に触発されて頌歌を書いた。^{[29]また1870年には、}ジョージ・バリツのトランシルヴァニアを拠点とする雑誌「テレグラフル・ロマン」に最初の歌詞を発表した。^[30]

翌年、彼はイタリアに向かい、ピサ、フィレンツェ、ヴェネツィア、そしておそらく他の都市も訪れた。^[31]彼の旅の記録によると、彼は経済的困難に直面し、病気に悩まされていた。^{[32]マケドンスキーはまた、これらの都市の大学の講義に出席し、}ピサ大学でかなりの時間を勉強に費やしたと主張したが、これは定かではない。^[33]彼は最終的にブカレストに戻り、文学部に入学した（定期的に出席することはなかった）。^[34]カリネスクによると、マケドンスキーは「授業に出席する必要性を感じなかった」、なぜなら「そのような若者は社会が彼に敬意を表すことを期待するだろう」からである。^{[35]彼は1872年の春、デビュー作}Prima verba（ラテン語で「最初の言葉」）を出版した直後に、再びイタリアを訪れた。^{[36]マケドンスキは1873年に}テレグラフル・ロマン紙に反キャロルの文章を寄稿しており、政治的報復を恐れたと伝えられ、事件の審理が進む間、シュタイアーマルク州とイタリアを再度訪問することを決めた。^[37]イタリアでフランスの音楽学者 ジュール・コンバリウと出会い、その後数十年にわたって散発的に文通を続けた。^[38]

この時期、マケドンスキは政治情勢と政治ジャーナリズムに興味を持つようになり、最初は1875年に国民自由党を中心に組織化された自由主義急進派の支持者だった。1874年、クラヨーヴァに戻ったマケドンスキは、短命に終わった文学団体「ジュニメア」を設立した。この名称は、意図的か無意識かはともかく、後にマケドンスキと対立することになる有力な保守団体の名称を模倣したものである。 ^[39]この時、マケドンスキはジャーナリストで教育者のステファン・ヴェレスクと出会い、その出会いをヴェレスクの弟子で将来自由主義ジャーナリストとなるコンスタンティン・バカルバシャが目撃し、回想録に記録している。^[40]彼が設立に協力し、リベラルな政策を掲げた雑誌『オルトゥル』は1875年7月まで発行され、ピエール＝ジャン・ド・ベランジェ、エクトル・ド・シャルリュー、アルフォンス・ド・ラマルティーヌのマケドンスキー訳や、旅行記や短編小説のデビュー作が掲載された。^[41] 22歳のとき、彼は最初の劇作となる喜劇『双子』に取り組んだ。^{[42] 1874年、彼は若いジャーナリストで後に劇作家となる}イオン・ルカ・カラジャーレの目に留まり、雑誌『ギンペレ』の記事で風刺され、リトアニア系であると主張していることを嘲笑され、最終的に彼をアムスキーという人物に変えた。アムスキーの架空の人物としての経歴は、「国の政治的発展」に貢献したことによる疲労で死ぬことで終わる。^[43]これは、2人の人物の間で繰り広げられた激しい論争の最初のエピソードであった。 1892年のこの時期を振り返って、マケドンスキーはカラギアーレを「詭弁的な論法をする騒々しい若者」であり、そのターゲット層は「ビアガーデン」だったと述べている。^[44]

1875年3月、マケドンスキは名誉毀損^[45]または扇動罪で逮捕された^[46]。その1年近く前から、彼とオルトゥルは保守党とその党首であるラスカル・カタルジュ首相 に対する運動に積極的に参加していた。この文脈で、彼は一般市民が「武器を手に立ち上がって政府機関と政府の両方を打倒せよ」と要求し、ドムニトルにも同様のメッセージを送った^[47]。彼はブカレストのヴァカレスティ刑務所に連行され、ほぼ3か月間拘留された。自由主義派の報道機関の支援を受け、最も権威のある自由主義派弁護士（ニコラエ・フレヴァを含む）の弁護を受け、マケドンスキは6月7日に陪審裁判にかけられ、最終的に容疑を晴らした^[48] 。伝えられるところによると、ブカレストの住民は自発的に判決を祝った^{[49] 。}

1875年、国民自由党のイオン・エマヌエル・フロレスクがカロルによって首相に任命されると、マケドンスキは行政の道へと進んだ。詩人は、1875年の選挙で国民自由党の名簿に載らなかったことに憤慨した。^{[50]この幻滅感から、彼は若き自由主義者の}ボニファチウ・フロレスクと短期間対立したが、その後すぐにパンタジ・ギカやジョージ・ファルコイアヌと共に雑誌「スティンダルドゥル」の編集に加わった。 ^[46]この出版物は、急進的で共和主義的な政策で悪名高いニコラエ・モレット・ブラーレンベルグの路線を踏襲していた。^[50]ギカとマケドンスキは、ギカが1882年に亡くなるまで親しい友人であり続けた。^[51]

新内閣は最終的に彼をブジャク（当時はルーマニア領）のボルグラード地方の知事に任命した。並行して、彼は最初の翻訳であるバイロン卿の1816年の叙事詩『パリシナ』の翻訳版を出版し、^[52]原著『イサロ』と『アラブ人の馬』を完成させた。^{[53]彼はまた、}ルーマニアのアテネウムで講演し、ルーマニア文学の現状についての見解を示した（1878年）。^[54]彼の在任期間は露土戦争の勃発とともに終了した。当時、ロシアの義勇兵がブジャク国境に集結し、ルーマニア当局にセルビア公国への自由通行権を要求していた。反オスマン同盟を交渉していた国民自由党の首相イオン・ブラティアヌはマケドニア軍に通過許可の合図を送ったが、知事は内務大臣ジョージ・D・ヴェルネスクの公式勧告に従い、これに反対を決定し、その結果、職を剥奪された。^[35]

マケドンスキは、報道の道に進む決意を固め、愛国的な内容と題名で、ヴェステア（「告知」）、ドゥナレア（「ドナウ川」）、フルゲルル（「稲妻」）などの一連の雑誌を創刊したが、いずれも売れなかった。1880年以降はタララ（「トゥードゥドゥ」に相当する擬音語）を創刊した。 ^[55]これらの雑誌の歴史は露土戦争と関連しており、この戦争の終わりにルーマニアはロシア側に加わり、独立を果たした。^{[56]マケドンスキは反オスマン主義を貫き、30年後には「}ヨーロッパにトルコはいらない！」と発言した。 ^[57]

1879年までに、詩人はカロルに対する批判を表明し続け、国民自由党と野党保守党の間で何度か立場を変えていた。^[35]その年、ブジャクがロシアに割譲され、北ドブルジャがルーマニアに統合されたとき、ブラティアヌ内閣は彼をスリナ 広場とドナウデルタの行政官に任命した。彼は以前、そのような任命は自分の能力に合わないと考え、プトナ県の会計監査官になることを拒否しており、南ドブルジャがブルガリア公国に譲渡されたときに、国民自由党のシリストラでの任命も失っていた。^[35]この短い在任期間中に、彼は黒海のスネーク島を旅した。この地への愛着が、後にファンタジー小説『タラッサ』、『火の競馬』、詩『レフキ』を書くきっかけとなった。^[58]

1880 年代にアレクサンドル・マセドンスキのキャリアに転機が訪れた。ヴィアヌは、詩人と聴衆との関係に変化が起きたと指摘している。「社会は彼を非順応者と認識する。[...] 彼は特異な人物となり、人々は彼の奇行について語り始める。」^[59]マセドンスキはこのように認識されたことに対するフラストレーションから、ポール・ヴェルレーヌが以前に理論化した「気難しい詩人」という考えに近づいたのかもしれないとヴィアヌは指摘する。^{[60]この文脈で、彼は「社会詩」、つまり}抒情詩と政治的闘争主義の融合を推進することに目を向けていた。^[61]一方、カリネスクによれば、彼の自由主義者への攻撃と「[ルーマニアの]王座に向けた愚かな侮辱」は、彼自身の政治的昇進のチャンスを事実上台無しにした。^[35]

1880年1月、彼は最も影響力があり、長く続く出版物である『リテラトルル』を創刊した。これは彼の多様な文化サークルの中心でもあり、後年は地元の象徴主義派の中心でもあった。最初の版では、雑誌はマケドンスキ、ボニファチウ・フロレスク、詩人のTh. M. ストエネスクの3人が共同編集していた。^[62]フロレスクはその後すぐにマケドンスキとの意見の相違からグループを離れ、後にマケドンスキから学術的ポストを増やしているとして攻撃された。^[63] リテラトルルは創刊号からジュニミストの感情を刺激することを目指しており、「文学における政治的偏見」を嫌うと述べていた。^[64]これはおそらくジュニミストのティトゥ・マイオレスクの見解をほのめかしたもので、後に彼とその追随者に対する露骨な攻撃を伴っていた。 [ ^65]この新しい雑誌が早くから成功を収めたのは、当時マケドンスキが崇拝していたロマン派の詩人で時折ジュニミストでもあったヴァシレ・アレクサンドリから温かい歓迎を受けたことと、人気の回想録作家ゲオルゲ・シオンとの共著だった。^[66]もうひとりのそのような人物は知識人のVAウレヒアで、マケドンスキは彼女を文学協会の会長に任命した。^[67] 1881年、ウレヒア教育大臣はマケドンスキにベネ・メレンティ勲章一級を授与したが、^[68]カリネスクは、この詩人が公務に就いたのは合計18か月に過ぎなかったと強調している。^[35]その頃、マケドンスキは女優のアリスティッツァ・ロマネスクに求愛し始めたとされるが、彼女に断られ、恋愛に無関心になり、女性との付き合いを望まなくなった。^[69]

並行して、マセドンスキーはこの雑誌を利用して、ジュニミストの主要な代弁者であるコンヴォルビリ・リテラレとの意見の相違を公表した。寄稿者のグループの中には、シオン、ウレキア、パンタジ・ギカ、ペトル・グラディシュテアヌなど、すでにマイオレスクの皮肉の犠牲になっている人もいた。^[70]その寄稿者であるパルナシアン-新古典主義の小説家で詩人のドゥリウ・ザムフィレスクのデビューを歓迎する一方、^[66]マセドンスキーはその主な提唱者である保守的な詩人エミネスクを繰り返し攻撃し、彼の詩を理解していないと主張した。^[71]しかし、LiteratorulはConvorbiri Literareの一部の加盟者（Zamfirescu、Matilda Cugler-Poni、Veronica Micle ）からの寄付も受け入れた。^[72]

1880年11月、マケドンスキの戯曲『 Iadeș!』（1882年に初版が出版された喜劇）と『Unchiașul Sărăcie』（『老人貧困』）がブカレスト国立劇場で初演された。^[73]政府の承認の証として、マケドンスキは行政機関の小さな役職である歴史建造物検査官に任命された。^[74]しかし、どちらの戯曲も世間の注目を集めることはなく、1888年までに上演中止となった。 ^[75]カリネスクは、マケドンスキが後に貧困に苦しんでいたと主張したものの、行政機関での仕事と他の収入源のおかげで快適な暮らしができたと主張している。^[76]

1881年、マケドンスキは新しい詩集を出版した。Poeziiと題されたこの詩集の表紙には「1882」と記されている。^{[77]再び自由主義から離れたマケドンスキは、}ジュニメアとマイオレスクに受け入れられるよう努めた。 ^[78]結局、彼はジュニメアの集会に出席し、生涯に渡る「夜」連作の最初の公開作品である「Noaptea de noiembrie」 （「11月の夜」）の朗読を行った。^{[79]伝えられるところによると、反}ジュニメア主義者ではあったが、聴衆の中にいた歴史家で詩人のボグダン・ペトリセイク・ハスデウの賞賛を得た。 ^[80]噂によると、マケドンスキは賞賛されたが、マイオレスク自身は感銘を受けず、その出来事について個人的な日記にあまり熱意のない記述を残した。^[81]

マケドンスキとジュニメアの公然たる対立は、1882年に彼がアレクサンドリと公然と論争を繰り広げたときに始まった。^[82]対立の火ぶたが切られたのは、マケドンスキの記事を通じて、リテラトルル誌がアレクサンドリがルーマニア芸術院会員であるにもかかわらずその賞を受けたことを批判したことだった。 ^[83 ]後にはシオンも巻き込んだ（アカデミーを代表してシオンが返答したことをマケドンスキは嘲笑した）。^{[84]マケドンスキはまた、アレクサンドリの作風に距離を置き、}リテラトルル誌のある号で彼の詩の「批評的分析」を発表した。^[85]一方、アレクサンドリは、1883年の劇『ファンタナ・ブランドゥジエイ』で、彼を中傷者の原型であるゾイラスとして、また自身を模範的な詩人ホラティウスとして描くことで、若いライバルを辱めた。^[86]二人は最終的に和解し、マケドンスキは再びアレクサンドリを自身の思想的、文体の先駆者として語った。^[87]

1882年4月、エミネスクはティンプル誌でマケドンスキに返事を出し、無名の詩人について言及した。その詩人は「高校をほとんど卒業せず、ブカレストにやって来て雑貨や化粧品を売り、文芸商になった」。マケドンスキのアレクサンドリ攻撃を非難して、エミネスクは、この若い詩人が「昨日ルーマニア化されたばかりの外国人の卑劣な本能」を持っていると民族主義的なコメントをし、彼を「美容師のような顔立ち」と評した。^[88]ペトル・ト・ミシルの記事を通じて、コンヴォルビリ・リテラレ誌はポエジーに否定的な評論を与え、文学史家ミルチャ・アンゲレスクはこれを「悪意のある」ものとみなした。^{[89]政治的、文化的スペクトルのもう一方の端では、マケドンスキは}社会主義に惹かれた知識人、特にコンテンポラヌル誌の編集者コンスタンティン・ミルとヨアン・ナデイデからの反対に直面し、彼らと長期にわたる論争を繰り広げた。^[90]

その間に、マケドンスキは、クザを主人公にした自身の戯曲を出版し、同名の『クザ・ヴォダ』と題した^[75]。また、ルーマニア象徴主義の主要な文化的参照として彼が貢献したモーリス・ロリナットやギリシャの詩人アキレフス・パラスコスの『リテラトル』の翻訳も完成させた。[ 91 ] ¹⁸⁸³年には、初のスケッチストーリー『10番地の家』も寄稿した。^[92] 1883年初頭、彼はアナ・ラレット＝スラティネアヌと結婚した。^[93]裕福で、ルーマニア貴族の血縁関係があったとされる^[94]彼女は彼に5人の子供を産んだ。長男が画家のアレクシス、次がニキータ、末っ子3人が2人の息子（パネルとコンスタンティン・マケドンスキ）と1人の娘アンナ（ニーナとしても知られる）であった。^[95]異性愛者であったにもかかわらず、マセドンスキーは男性美人の崇拝者であることを公言しており、隠れ同性愛者であるとの噂もあった。^[24]

1883年7月、マケドンスキは最も物議を醸した反ジュニミスム活動の一つを行った。その月、リテラトルル紙はドゥナというペンネームで署名された警句を掲載し^[87]、正気を失った無名の作家を揶揄した。ミハイ・エミネスクは、当時すでに多くの人々からルーマニアの国民的詩人として認識されていたが、精神疾患を患っており、それが一般にも知られるようになっていた。その時以来、マケドンスキはドゥナであると一般に信じられ、その結果、読者と評論家の両方から多くの批判に直面した。^{[96] [24] [97]}激しい反リテラトルル報道キャンペーンは8月に始まり、作家グリゴレ・ヴェントゥーラはマケドンスキの態度を非難する記事を発表し（ブカレストの新聞L'Indépendance Roumaineに掲載）、マケドンスキは国民自由党の機関紙Românulで反応した。^[98]ある晩、マケドンスキはエミネスクの匿名の支持者から暴行を受けたと伝えられている。^{[99]彼とナデイデとの以前の対立も、この新たな論争の影響を受けた。}ユニミストの政策に反対しながらも、コンテンポラヌルの社会主義者たちはエミネスクの芸術に対する称賛を表明した。^[100]

1883年後半、マケドンスキとその友人たちは、国立劇場のロビーで、彼らの師であるボリンティネアヌのイオン・ジョルジェスク作の像を除幕した。この出来事は不正行為の疑いを引き起こした。このため、マケドンスキはかつての友人であるザムフィレスクから雑誌『ルーマニア・リベラ』で嘲笑され、憤慨した。^[101]カリネスクは、マケドンスキの支持者たちは、師が疎外されたことの表れとしてそのような否定的な反応を持ち出したが、マケドンスキはそのずっと前から文化的環境への不満を表明しており、事件が起こった後も尊敬される人物であったと主張している。^[102]

ブラティアヌ新内閣によって行政職を剥奪されたマケドンスキは^[103]、経済的困難に直面し、ブカレスト郊外の家への転居を余儀なくされ、その後ブカレスト北部の家を転々とした。^[104]カリネスクによれば、詩人は贅沢を好み続け、装飾芸術に熱心に投資したが、彼の収入源は「[ヨーロッパの]支配階級からの援助」とされるもの以外には謎のままである。^[105]マケドンスキは贅沢品を買うために「常にお金が必要だった」と主張し、詩人ヴィクトル・エフティミウは次のように主張した。「彼は当時の権力者に激励の手紙を送ることをためらわなかった[...]、ある者にはお世辞を言い、ある者には脅迫した。彼は弟子の何人かを年老いた裕福な女性と結婚させたり、単に交際させたりして、その後彼女らの財産を搾り取った。」^[106]

マケドンスキーは結局1884年にルーマニアを離れ、パリを訪れた。パリに向かう途中、クラヨーヴァを通過し、そこで作家志望のトラヤン・デメトレスクと出会った。彼はすでにリテラトゥル誌にデメトレスクの作品を掲載しており、デメトレスクは彼の友人であり弟子となる。デメトレスクは後に、マケドンスキーを初めて見たとき「感情の震え」にとらわれたと回想している。^[107]フランスでは、マケドンスキーはフランス文学界とのつながりを築き、ベルギー象徴主義のプラットフォームであるラ・ワロニーやレラン・リテライルを含むフランス語またはフランス語圏の文学出版物に寄稿し始めた。^{[108]トゥドール・ヴィアヌは、}アルベール・モッケルとともにラ・ワロニーで共著したことで、アレクサンドル・マケドンスキーはヨーロッパ象徴主義の最初の波の一人になったと考えている。^[109]象徴主義への適応は、彼の顕著なフランス愛好にもつながり、それがコスモポリタニズムへの傾向を補完した。^{[24] [110]彼は、1881年に}ルーマニア王国の王位を授かったカロル1世に反対した。クザと1848年のワラキア革命家への称賛に加えて、詩人はフランスの主なライバルであるドイツ帝国に対する国王の同情に反対した。^{[111] 1885年1月、航海から戻った後、彼は公的生活からの引退を発表し、ドイツの影響と}ジュニメアのその代表者がルーマニア文化を「征服した」と主張し、^[112]エミネスクには価値がないという主張を繰り返した。^[113]

その間に、リテラトゥルは絶版となったが、1904年（完全に廃刊）まで不定期に新シリーズが刊行された。^[114]この雑誌は世間に嫌われたとされ、マセドンスキ、ストエネスク、フロレスク、ウレキア、教育者アンゲル・デメトリエスクらは、同誌を「リビスタ・リテララ」（「文学評論」、1885年に数か月刊行）として復活させようとした。^[115]この詩人は他の雑誌も創刊しようとしたが、いずれも短命に終わり、1887年には自然主義的な中編 小説「 平凡なドラマ」^{[116]を出版に持ち込み、同時に}「夜」シリーズで最も尊敬されているエピソードの一つ「五月の夜」を完成させた。^[117]また、1886年には、他の博物主義の中編小説『Zi de august』（『8月の日』）、『Pe drum de posă』（『駅馬車の小道』）、『Din carnetul unui dezertor』（『脱走兵の手帳から』）、『Între coteśe』（『鶏小屋の真っ只中』）、そして同名の『Nicu Dereanu』にも取り組んだ [117] 。^[116]

1888年までに、彼は再びブラーレンベルクに同情的になった。ブラーレンベルクの反体制派である国民自由党は保守党と同盟を組み、彼の支援機関紙として『スティンダルドゥル・ツァレイ』 （後の『ストラヤ・ツァレイ』）を編集していたからである。 ^[118]しかし、同年後半には自由主義の主流派に戻り、『ロマヌル』紙に週刊コラムを寄稿することになった。^[119] 2年後、彼は自由主義の人物ボグダン・ペトリセイク・ハスデウの指導の下で『リテラトルル』紙を再発行しようとしたが、ハスデウは結局、自身の『レヴィスタ・ノウア』紙を創刊することに落ち着いた。^[120] 1891年頃、彼はジュニメアが保守党と決別し、保守立憲党として政界に参入したことを歓迎し、その後、1892年に大学生の間で起こったジュニミスト運動を熱烈に歓迎した。 ^{[119] 1894年、彼は}大学広場の政治集会に集まった学生の前で演説し、その後すぐにルーマニア人やオーストリア・ハンガリー帝国の他の過小評価された集団の大義を支持していることを知られるようになった。^[121]

当時の彼の文学論文は「未来の詩」と題されていた。この論文は象徴主義の作家を模範としていたが、^{[122]マケドンスキは個人的に、音楽や}擬音語の要素を中心に構成され、内部韻を好んだ「器楽詩」と呼んだ詩の制作を始めた。^[123]このような実験的なアプローチは、その後すぐに、当時ジュニメアと提携して袂を分かったイオン・ルカ・カラジャーレが彼の新しい雑誌「モフトゥル・ロマン」でパロディ化し、嘲笑した。 ^[124]詩人はライバルとの和解を図り、カラジャーレが文化界から不当に無視されていると主張したが、この試みは両者の関係修復には失敗し、対立はさらに激化した。^[125]

1893年に、リテラトルル紙はルーマニア語版のタラッサの断片を掲載したが、^{[126] [127]、}この著者は日刊紙ルミナ（「光」の意）も創刊した。^[121]また、その頃にアレクサンドル・マケドンスキは著名な警句学者シンシナト・パヴェレスクと知り合い、リテラトルル紙の編集に加わり、1893年に聖書の英雄サウルを描いた詩悲劇を共著した。この悲劇にはサウルにちなんで名付けられた。国立劇場でスター俳優コンスタンティン・ノッタラが主役を演じて上演されたが、大衆に受け入れられることはなかった。^{[128] 2年後、}リテラトルル紙の2人の編集者はサイクリングの先駆者として注目を集めた。このスポーツの熱心な推進者であるマケドンスキーは、詩人の仲間であるコンスタンティン・カンティリとともにマラソンに参加し、ブカレストからオーストリア・ハンガリーの国境を越えてブラショフまで自転車を走らせた。^[129]

マケドンスキはまた、新しい詩集『エクセルシオール』 （1895年と1896年に連続して刊行）を携えて復帰し、^{[130]後にルーマニア文学界で最も高く評価される人物の一人となる}トゥドル・アルゲジのデビューを飾った雑誌『リーガ・オルトドクサ』（「正統派同盟」）を創刊した。^[131]マケドンスキは、新しい弟子が「私がまだ詩をペラペラと喋っていた年齢」で「詩と芸術の頂点」に達したことを称賛した。^{[132]また、} 『リーガ・オルトドクサ』はカラギアーレを批判する記事も掲載し、マケドンスキはそれにサルスティウ（「サルスティウス」）というペンネームで署名した。 ^{[133]この雑誌は、マケドンスキが保守主義に戻ったことのさらなる証拠であり、主に、政治スキャンダルの後ルーマニア教会会議によって解任された}ルーマニア正教会のゲナディエ大主教の大義を擁護することに専念していた。この雑誌はゲナディが辞任するまで彼を擁護し、その後絶版となった。^[134]マセドンスキーはゲナディが自らの擁護を放棄したことを知って衝撃を受けた。^[135]

1895年、彼の『Casa cu nr. 10』がJournal des Débatsによってフランス語に翻訳され、編集者はそれを絵画的だと感じたと伝えられている。^[116] 2年後、マケドンスキ自身が、弟子であり批評家で宣伝家でもあるアレクサンドル・ボグダン＝ピテシュティが序文をつけた『Bronzes』というタイトルで、初期の詩のフランス語訳を出版した。^{[136]この本は}Mercure de France誌で好意的なレビューを受けたが、^[137] 『Bronzes』はフランスの読者にはほとんど注目されず、この事実をトゥドル・ヴィアヌは、マケドンスキが託した文化的使命にボグダン＝ピテシュティが適格でなかったためだと考えている。 [ ^138]その頃には、ボグダン＝ピテシュティの友人であり協力者で、象徴主義とアール・ヌーヴォーの段階にあった著名な画家ステファン・ルキアンが、彼のサークルに定期的に訪れるようになっていた。^[139]

1898年までにマケドンスキーは再び財政難に直面し、協力者たちは彼に敬意を表して資金集めのイベントを企画するに至った。 ^[140]正教体制に対する彼の拒絶は、同年出版された政治小冊子『正統派のクレルール』に記録されている。^[135]そのころから1900年まで、彼は秘教、オカルト、疑似科学の研究に注力した。^{[141]マケドンスキーとの面会を記録した} トライアン・デメトレスクは、かつての指導者が彼の科学に対する実証主義的な見解に反対し、宇宙の仕組みを「想像力」を通じて「別の方法」で説明すると主張していたが、カミーユ・フラマリオンの天文学にも興味を持っていたことを回想している。^{[142]マセドンスキーは死を}超心理学的な方法で解釈しようと決意し、1900年にアテネウムで「魂と来世」というテーマで会議を行った。[ ^143]彼のビジョンの焦点は、人間が言葉や身振りで自発的に死を回避できるというもので、この概念は後の論文で詳しく取り上げられた。^[144]そのような論文の1つで、マセドンスキーは「人間には、思考として知られるエネルギーの流れを凝縮し、自分の意志に従って、物体や魂を宿す生き物に変えることができる力がある」と主張した。^{[145]彼はまた、}煙突の火災を消す機械を作ろうとした。^{[146]その後、ニキータ・マセドンスキーは}真珠層処理紙の発明を登録したが、これは父親の発明とされることもある。^{[106] [147]}

1899年から1900年にかけて発行された『リテラトゥル』の数号で、若き象徴主義詩人ステファン・ペティカが仲間に加わった。^[140] 1902年、ペティカはスケッチストーリーと中編小説を収録した『黄金の書』を出版した。並行してマケドンスキは表舞台に復帰し、『フォルツァ・モララ』誌を創刊した。この場を通じて、マケドンスキはイオン・ルカ・カラジャーレの以前の攻撃に反応し始めた。^[148]マケドンスキはジャーナリスト志望のコンスタンティン・アル・イオネスク＝カイオンの記事を掲載した。イオネスク＝カイオンは、カラジャーレが悲劇『ナパスタ』でケメーニーというハンガリーの作家を盗作したと非難した。ケメーニーは実在しなかった。^[149]ヴィアヌによれば、マケドンスキーは詐欺行為について事前に知らなかったが、恨みによって「盲目に」なって「識別力」を発揮できず、「狂気」の兆候さえ見せていたという。^{[150]マケドンスキー自身の反カラギアーレ記事のほとんどは署名がないか、}ルキリウ（「ガイウス・ルキリウス」）などの偽名で署名されていた。^[151]

エミネスクとマケドンスキの対立の場合と同様に、この論争は世間から否定的な反応を招いた。^{[152]詩人の仲間である Th. M. ストエネスクは、カラギアーレが陥れられていると思い込み、カイオンの支持に}リテララ誌が使われることを拒んだため、マケドンスキは彼を避けるようになった。 ^[153]マケドンスキは、カラギアーレがカイオンを訴えた後もこの運動への支持を撤回することを拒否したが、フォルツァ・モララはすぐに絶版となった。 [ ^154]絶版になる前に、この雑誌にはマケドンスキの最も有名な詩のいくつかが掲載されていた。その中には、レフキや「12月の夜」^{[155]などがあり、}レミ・ド・グルモンの詩学に関する考えに関する彼の記事も掲載されていた。^[156]

1903年の論文「オカルティズムへ。その後の神智学と社会哲学への志向」で、詩人は秘教的な主題への関心を新しい文学運動の基盤にすることを思い描いていた。^[157]また、その年、詩人のジョージ・バコビアが文学サークルに通い始め、有名な詩「プラム」の朗読会を行った。マセドンスキーはこれを褒め称える警句で歓迎した。^[158]マセドンスキーの短命な定期刊行物は1905年に再開され、彼は「美しく青きドナウ」のフランス語版と「保守同盟」を創刊した。^[159] 1906年にマセドンスキーはさらなる成功を収めた。この年、彼の著書『Thalassa 』が、エドワード・サンソのパリの出版社から『 Le Calvaire de feu 』として出版された。 ^{[127] [160]これに続いて、フランスの文学界で熱心に自己宣伝が行われ、フランスの新聞にも広告が出された。 [24] [161]この宣伝の一環として、マセドンスキーは}エミール・ファゲ、ジャン・ムネ＝シュリー、ジョゼファン・ペラダン、ピエール・キヤール、ジャン・リシュパンに書評を依頼したが、リシュパンらは、ヴィアヌが「状況に応じた礼儀」とみなす返事をくれた。^{[162]それにもかかわらず、この本は、権威ある雑誌『}メルキュール・ド・フランス』と『ジル・ブラス』で好意的にレビューされた。^[163]

同じく1906年、『ラ・ルヴュ・ムジカル』紙はコンバリューとのインタビューを掲載し、コンバリューはこれを通じて文学的インスピレーションと音楽的感受性の想定される関係を検証しようとした。^{[164] 1907年までに彼は物理学の実験に集中し、最終的には光は}真空中を移動しないことを発見したという主張を公表した。^[165]彼は天文学に関する論文をフランス天文学協会に提出し、後に同協会の会員となった。^[158]同年、彼は世界政府の計画を起草し、ヨーロッパ全土でその大義に共感を得たと発表した。^[146]マケドンスキはまた、未来派理論家フィリッポ・トンマーゾ・マリネッティの雑誌『ポエジア』に彼のソネット2編が掲載され、イタリア語圏の聴衆にも知られるようになった。^[166]

1910年から1912年の間、マケドンスキーは再びパリに滞在した。^[167]ルーマニアの公的生活で不公平だと感じたため身を引こうとした彼は、^[168]フランス語の悲喜劇 『狂人？』の執筆を終えていたが、この作品は彼の死後に出版された。^{[24] [169]彼は}フランス演劇界で名声を確立しようと積極的に努め、ルイ・ド・ゴンザーグ・フリックやフロリアン＝パルマンティエを含むサークルで新作を朗読し、国内では新聞各紙が彼の作品がサラ・ベルナールの劇団によって上演されるという噂を報じた。 ^[170]彼の努力はほとんど実を結ばず、詩人は息子のアレクシスとともにフランスを離れ、しばらくイタリアに滞在した後、最終的にルーマニアに戻った。^[171]ドイツ帝国を通過しているときに、彼はイオン・ルカ・カラジャーレの突然の死を知り、アデヴァルルに毎日公開書簡を書き、その中で彼は自分の立場を改めるようになったことを示しており、特に亡くなった作家のスタイルと遺産をマーク・トウェインのそれと比較している。^[172]

マケドンスキーの不在中、彼の作風と作品は、特に若い作家のI.ドラゴスラフ、ホリア・フルトゥナ、イオン・ピラット、アナスタシー・マンドル、アル・T・スタマティアド、そしてポスト・ジュニミスムの批評家ミハイル・ドラゴミレスクによって、より肯定的に評価されるようになった。ドラゴミレスクは、自身の雑誌『コンヴォルビリ批評』でマケドンスキーを好意的に評価した。 ^[173]ドラゴスラフの同時代の発言を引用しているトゥドル・ヴィアヌは、到着すると、マケドンスキーは、彼を懐かしがっていた大衆から熱狂的に迎えられたと結論付けている。^{[171]また、1912年には、若くて急進的な象徴主義者}トリスタン・ツァラ、イオン・ヴィネア、マルセル・ヤンコが発行する雑誌『シムボルル』に、オマージュとして彼の詩の一つが掲載された。^[174]その頃、マケドンスキーはヤシを拠点とする穏健な象徴主義雑誌『Versuri și Proză』にも協力していた。^[175]それにもかかわらず、彼の事件をめぐる論争は続いた。1912年後半、アルフォンス・ドーデの『サフォー』の国立劇場での翻案の一環として、俳優カジミール・ベルコットは失敗者を演じるためにマケドンスキーの容姿と仕草を借用した。^[176]

マケドンスキとその弟子たちはブカレストのカフェの常連客になっていた。インペリアルホテルのキューブラーコーヒーハウスには彼のためにテーブルが常備されていた^{[96] [177]} 。その後、彼はハイライフ^{[96] [178]}とテラサオテテレサヌ^[179]という2つの同様の店にも出入りするようになった。キューブラーにいる間、彼は向かいのテーブルに集まる伝統主義の詩人たちを大声で嘲笑していたと言われている^{[180] 。一方、}ドロバンツィ地区の彼の家に設立された詩人の文学クラブは神秘的なサークルのようになっていき、彼はそのクラブを統率していた。ピラットとともにマケドンスキーを訪れたヴィアヌは、この雰囲気を他の「詩の神秘家や魔術師」（ジョゼファン・ペラダン、ルイ＝ニコラ・メナール、ステファン・マラルメ、ステファン・ジョルジュを例に挙げている）が作り出す雰囲気と比較している。^[168]降霊会が開かれたホールはろうそくだけで照らされ、テーブルは赤い布で覆われていた。^{[96] [181]}マケドンスキー自身はアレクシスがデザインした玉座に座り、支配的な姿勢をとった。^{[96] [182]}表面上の秘密主義と新メンバーに執り行われる入会の儀式は、薔薇十字団とフリーメイソンに触発されたと言われている。^[183]​​ 当時、マケドンスキーは信者の詩に偽の宝石を褒美として与えていた。^[184]

詩人は批評誌「レヴィスタ・クリティカ」を創刊したが、同誌はすぐに廃刊となり、詩集「聖なる花」を刊行した。^[185]フォルツァ・モララの詩と古い作品をまとめたこの詩集は、マケドンスキの序文で「新しいルーマニア」と称された新しい世代の信奉者たちに捧げられた。^{[186]マケドンスキは、特に}メルキュール・ド・フランスやジュルナル・デ・デバの記事でいくらか励まされてからは、フランスで「気狂い」が上演されることを望み続けたが、一般大衆の無関心に直面した。 ^[176] 1914年、コンスタンティン・バヌの雑誌「フラカラ」で「タラッサ」の非決定版が出版され、^{[127] [187]}マケドンスキの作品に対する全体的な関心を復活させようとした。^{[188] 9月の}フランス赤十字会議で、マケドンスキーは第一次世界大戦に巻き込まれたばかりのフランスに最後の公の敬意を表した。^[189]また、1914年にマケドンスキーは最初のロンデルの印刷を依頼し、ルネッサンス詩人ダンテ・アリゲリについての悲劇劇の作品を完成させた。この劇はフランス語原文ではLa Mort de Dante、ルーマニア語の二次版ではMoartea lui Dante （どちらも「ダンテの死」の意味）として知られている。 ^[190]老年の詩人はその頃には地元の芸術界とのつながりを築いており、芸術家のアレクサンドル・セヴェリンとともに、象徴主義の芸術家を含むCenaclul idealist（「理想主義者クラブ」）を創設（おそらく主宰）し、カロル王の名誉後援を受けた。^[191]

1916年はルーマニアが中立を放棄し、国民自由党政権のもとで協商国側に結集した年でもあった。中立期間中、マケドンスキは生涯にわたるフランス愛を捨て、ルーマニアが中央同盟国側に参加することを望むドイツ愛好派に加わった。^{[96] [192]} 1915年、彼は雑誌「Cuvântul Meu (私の言葉)」を発行した。彼が完全に執筆したこの雑誌は^{[193] 、破産するまで10号連続で発行され、特にフランスを「}ブルジョア」で「弁護士だらけ」と非難し、ルーマニアに紛争に巻き込まれないよう要求した。^[194]彼の著作の評論家や研究者は、この忠誠心の変化に困惑していると述べている。^[195]

マケドンスキーは、中央同盟国軍がルーマニア南部に侵攻しブカレストを占領したルーマニア戦役中に世論をさらに遠ざけた。アレクシスは徴兵され戦争画家となったが^[196]、ブカレストのローマカトリック大司教区から正式な保護を受けていたマケドンスキー氏は^[197]、当局と多くの一般市民が抵抗組織がまだ組織されていたヤシに移住する間、残留することを選んだ。彼の姿勢は批評家から協力主義と解釈された。しかし、マケドンスキーは占領期間中ずっと極度の貧困に直面していたと伝えられている。^{[96] [198]その頃には、彼の推進者でありドイツ愛好家の仲間であった}アレクサンドル・ボグダン＝ピテシュティのサークルに参加し始めており、一度はピテシュティから金貨を詰めた七面鳥を報酬として受け取った。^[199]

1918年6月、ブカレスト条約でルーマニアが中央同盟国に降伏すると、リテラトルル誌は再び印刷されるようになった。^[200]その後すぐに物議を醸す事件が起こった。友人で協力者のスタマティアドの助言に反して、マケドンスキはリテラトルル誌の記事に署名した。その記事では、ルーマニアから撤退しようとしていたドイツ軍の行政官アウグスト・フォン・マッケンゼンが好意的に紹介されていた。 ^{[201]歴史家}ルシアン・ボイアが「過剰」とみなしたやり方で、このルーマニア人作家はマッケンゼンだけでなく、間接的にドイツ皇帝 ヴィルヘルム2世とドイツ帝国にも敬意を表していた。^[202]その記事を読んで間もなく、ルーマニア芸術院会員で象徴主義の推進者でもあったオウィディウス・デンスシアヌは、マケドンスキを芸術院会員に推薦する自身の申し出を取り下げた。^[203]夏の間、マケドンスキは保守党の親ドイツ派の老練なペトレ・P・カルプ（カルプを「人格、誠実さ、ルーマニア主義のベテラン」とみなしていた）を称賛する著名人のグループにも加わり、9月にはヨアン・スラヴィチとガラ・ガラクションとともに占領軍雑誌「ルマニエン」の寄稿者としてヴォルト・ウント・ビルド紙に登場し、ルーマニアの反フランスの「政治的ルネッサンス」を予言した。^[204]

アレクサンドル・マケドンスキは、ルーマニア政府がブカレストの支配を再開した後、そして大ルーマニアの初期に問題に直面した。ヴィアヌは、マケンセンの記事の後に起こったのは、マケドンスキの「すべての人に対する戦争」だったと主張している。 ^[203]しかし、この詩人は、ヤシ当局の凱旋に順応しようと努力した。1918年12月、リテラトゥルは、ルーマニアの支配が「ティサ川からドニエストル川まで」拡大したことを国民自由党の成功として祝い、親仏派の政治指導者であるイオン・I・C・ブラティアヌとタケ・イオネスクに敬意を表した。^[205]マケドンスキはまた、1918年の選挙で新議会（ 1866年憲法に代わる基本法となる文書を投票することになっていた）の議席を争うことも考えていたが、結局立候補を表明しなかった。^{[206]ヴィアヌによれば、彼は「知識人グループ」}という冗談の政党を作ろうとしていたが、そのメンバーのもう1人は彼の無名のコーヒーハウスの知り合いだったという。^[207] リテラトルルは1919年に最終的に復活した。^[193]

マケドンスキーの健康は心臓病で悪化したが、ヴィアヌはそれを絶え間ない喫煙の影響と説明している。^[208]ヴィアヌの回想によれば、その頃にはマケドンスキーは自分の年齢を受け入れるのに苦労していた。^[209]彼の最後の遺作はパンフレット『ザヘルリナ』 （「ザヘルリン」のルーマニア語版にちなんで名付けられ、ザヘルリナまたはザヘルリナ・イン・コンティニュアレ（「ザヘルリン続編」）としても知られる）で、1919年に完成し、翌年出版された。^[210]このパンフレットは、マケドンスキーの個人的な敵となっていたデンスシアヌを特に攻撃している。^[193]晩年に執筆した他の論争的な文章は、彼の死後になって初めて「鈍感な世代に対する死後の叱責」という題名で出版された。^[96]

1920年は、人民党内閣がマケドンスキーを歴史建造物委員会の職から退職させようとした年でもあったが、ブカレストのマケドンスキーの仲間の作家たちが抗議運動を展開したことで、内閣は考え直した。^{[ 203]}病気と老齢のため家に閉じこもっていたマケドンスキーは、詩を書き続け、その一部は後にウルティマ・ヴェルバ（「最後の言葉」）として知られるようになった。 [211]作家は11月24日午後3時に亡くなった。^[212]花の香りに中毒になったマケドンスキーは、最後の数時間、バラの花びらのエキスを吸っていた。^{[26] [213]彼はブカレストの}ベルーに埋葬された。^[96]

アレクサンドル・マセドンスキは頻繁に作風や文学観を変えたが、作品全体を通して一貫している点もいくつかある。そのため、彼の文学は視覚的な側面が強いというのが一般的な認識であり、その概念はシンシナト・パヴェレスクによるマセドンスキの定義に凝縮されている。「詩人であるからこそ画家であり、画家であるからこそ詩人である」^[214] トライアン・デメトレスクも、自分の師匠が視覚芸術家になることを夢見ていたが、最終的には息子のアレクシスを視覚芸術家にすることに決めたと回想している[214]。この絵画的な執筆アプローチは、マセドンスキと、伝統主義の同時代人であるヴァシレ・アレクサンドリやバルブ・ステファネスク・デラブランチャとの間に類似点を生み出した^{[215 ]}。

ディミトリ・ボリンティネアヌとテオフィル・ゴーティエの信条に従い、マケドンスキは繰り返し韻文の純粋さを訴え、それを必須の要件として堅持した。^{[216]同時に、次第に}音声美学を通じて詩の質を証明しようと努めた。^[217]マケドンスキのスタイルの特徴は、独創的なルーマニア語の使用である。当初はイオン・ヘリアデ・ラドゥレスクがルーマニア語の語彙にイタリア語ベースの単語を導入したことに影響を受けていたマケドンスキ自身も、後に詩の言語にいくつかのロマンス語源からの多数の新語を吹き込んだ。 ^[218]同様に、ヴィアヌは、マケドンスキは自然と人工物を比較する傾向があり、その結果、これが彼の価値観の「文書」になったと指摘している。^[219]マケドンスキの言語は新語と野蛮語を交互に使用しており、その多くは彼自身によって作られたものである。^[220]これらには、claviculat（「鎖骨のある」、肩に適用される）、împălăriată（「帽子をかぶった」、帽子をかぶった観光客の群れを定義するために使用される）、^[221] ureichii （ urechiiの代わりに、「耳に」または「耳の」）が含まれます。[ ^222]それでも、彼の物語は、人物描写の方法として使用される直接会話の記録に興味を持っています。^[223]しかし、カリネスクは、マケドンスキが「文法的には正しいが[...]最近になって習得されたように見える」言語を使用していること、および他のルーマニアの作家に倣って永続的な詩のスタイルを作成しなかったことを批判しています。^[222]

作家が純粋な意志の力の効果を信じていたことは、難解な主題に関する彼のコメントに顕著に表れており、それ自体が彼の文学観を決定づける特徴であった。1882年、彼はキャリアの進歩について次のように書いている。「私たちはみな生まれながらの詩人だが、勉強を通じて自分を鍛えた者だけが詩人になれるのだ。」^[224]マセドンスキーの「排他性」と「狂信性」に注目するヴィアヌは、そのような発言をマセドンスキーの個人的な野心、「プライド」、そして「周囲のすべてに明確に反対し、予測可能な反応を軽蔑して、大胆な行動を起こす意欲」と関連づけている。^[225]

マケドンスキの作品のほぼすべての時期は、彼の公的な人物像と彼が関わった論争を全体的に、あるいは部分的に反映している。ジョージ・カリネスクは、彼の生涯の悪名と彼の作品に対する公衆の実際の認識との関係について、次のように評決を下している。「マケドンスキは、無名の詩人としてよく知られた詩人だった。」^{[113]文芸評論家の}マテイ・カリネスクによると、彼がルーマニア文学に与えた影響の革新的な側面は、彼の「文学的イデオロギー」ではなく、むしろ彼の「矛盾した精神」と「本質的な非順応主義」に関係していた。^[157]しかし、文学研究者のエイドリアン・マリノは、マケドンスキは、特に詩は「理念」によって動かされる必要があると主張したことで、芸術に対する彼の見解を通じて「弁証法的な統一」の重要性を示した最初の近代作家の一人であると提唱している。^[226]かつて、ジュニミスムの厳格さに疑問を呈しながら「詩の論理は不条理そのものである[原文ではイタリック体]」と理論化したことがある詩人は、^[227]「詩は精神と物質の混沌、苦悩の叫びと狂った笑いの混沌である。崇高なものから些細なものへ、それが詩であるべきだ」とも言った。 ^[228]彼は後にこの評決の一部を修正し、耽美主義を採用したことを明確にし、些細な主題に反対し崇高なものを支持した。^[229]

マケドンスキーは「社会詩」という概念を提唱して間もなく放棄したが、その精神は後年の作品にまだ見出せるとトゥドル・ヴィアヌは考えている。批評家は、これは彼の「社会的な気質」によるものであり、「基本的な経験は社会的なものである」と指摘している。^{[230]この社交的で外向的な性格について論じる他の批評家は、詩人の人生と作品に「}ドン・キホーテ主義」の痕跡を見ている。^{[231] [232]}またヴィアヌによれば、これはマケドンスキーが大衆とのコミュニケーションに失敗したのと対照的であり、この経験が彼を「厭世家」にし、死を自由とする彼の究極のビジョンに貢献した。^[233]文学史家ポンピリウ・コンスタンティネスクは次のように結論付けている。「マケドンスキーは辞任できなかった。彼の唯一の殉教は、苦悩に満ちた人生からの唯一の解放としての芸術のためだった」。^[234]他の評論家は、詩人の人生観を「神経症」の結果であると定義している。^[229]

ヴィアヌの視点では、マケドンスキーの姿勢は、郷愁、官能性、陰鬱でグロテスクなイメージ、そして皮肉を補完する「反社会的感情に対する恥ずかしさの欠如」の混合によって支配されている。[ 235 ]^後者の特徴に関して、ヴィアヌは「ルーマニア文学でマケドンスキーのように笑った人はいない」と指摘している。 ^[236]一方、批評家のステファン・カジミールは「[マケドンスキーは]原則の相対性感覚、そして暗黙のユーモアのセンスを欠いていた」と論じている。カジミールは「[マケドンスキーは]年をとってから初めて笑うことを学んだ」と付け加えている。^[237]ジョージ・カリネスク自身は、マケドンスキーは「根本的にユーモアに富んだ精神的な人」だったと信じており、彼は自分の科学的冒険の「無用さ」を見抜くことができたと推測している。^[146]

批評家は、マケドンスキが段階的に進歩する一方で、彼の作品は芸術的完成度と凡庸さの間を揺れ動いていたと指摘している。^{[238]トゥドル・ヴィアヌは、マケドンスキが}叙事詩を模倣しようとしたところには、特に「独創性への失敗」と「当時の甘ったるい慣習的特徴」への依存が顕著だったと考えている。^[239]また、彼はマケドンスキの愛をテーマにした作品は「彼の最も幸運な作品の中に数えられることはない」とも述べている。^[240]評論家は、マケドンスキが最高の状態では、ルーマニア文学の古典の一人だったと指摘している。 ^{[24] [241]このように、マケドンスキはエミネスクに次ぐ作家であり、エミネスクの理想的な相棒であると認識されている。この関係をヴィアヌは「2人のよく}知られた神々を対峙させる内なる二元性」と表現している。 ^[242]様々な批評家がエミネスクの詩的言説を象徴主義の指導者のそれと比較し、二人の詩人はしばしば非常に似た態度を示していると結論付けている。^{[24] [243]カリネスクは、マケドンスキの作品は}ジュニミストのライバルの作品に比べて大幅に劣っているが、彼らの共通の背景の中で考え出された最高の「応答」を形成していると書いている。^[244]

若きマケドンスキは、イオン・カティナ、ヴァシレ・パウン、グリゴレ・H・グランデアとともに、ルーマニア後期ロマン主義に属し、ヘリアデ・ラドゥレスクやボリンティネアヌを師とする新ロマン主義世代の一部であった。^{[24] [245]}その他の初期の影響を受けたのは、ピエール＝ジャン・ド・ベランジェやゴットフリート・アウグスト・ビュルガー、そしてルーマニアの民間伝承であり、マケドンスキはそれらのモチーフを1870年～1880年頃の田園詩やバラードに取り入れている。 ^[246]ロマン主義やその他の情報源の影響は、マケドンスキが若い頃に書いた作品をまとめた『プリマ・ヴェルバ』に顕著に表れており、その最も古いものは彼が12歳のときに書かれたものである。^[247]批評家は一般に、この本は価値がないと主張する。^[248]詩には、彼の反抗的な態度、自己犠牲、そして父親の死などのエピソードを中心とした自伝的要素への強い依存が表れている。^[247]ヘリアデ・ラドゥレスクの思想に触発された作品の中で、ヴィアヌは、マケドンスキは「フランス革命の自由と平等への愛を、貴族の観点から宣言したもの」だと述べている。^[249]それはこう書かれている。

並行して、マケドンスキーはエロティックなテーマを用いて、牧歌的な詩をモデルにしながらも、性的な行為の残酷な詳細で知られるシリーズを完成させた。詩人はおそらく後世の人々がそれを拒絶するだろうと認識していたため、詩集にはそれらを再掲載しなかった。^[240]

オルトゥル滞在中（1873-1875年）、マケドンスキは一連の詩を出版したが、そのほとんどは彼の作品の決定版には掲載されなかった。^[250]ルーマニア語のイタリア語版で書かれた頌歌に加えて、カロル1世の名前を出さずに彼を風刺する歌詞が含まれている。 ^[47]逮捕後、マケドンスキは「ヴァカレシュティの私の独房」も完成させており、これは状況を冗談で表現しようとしていることがわかる。^{[46]この連作とは対照的に、マケドンスキが}ブジャクと北ドブルジャに滞在していた時期に書かれた作品のいくつかは、同時代のテーマから離れたものである。その段階で、彼は特にバイロン卿に触発されており、ヴィアヌは彼を「[マケドンスキの]青年時代の最高の詩人」と呼んでいる。^[52] 『カルル・アラブ』では、マケドンスキーは、ジョージ・コスブックの『エル・ゾラブ』 [ ^{56] [57]}や、裏切りと殺人のエピソードを中心としたヴェネチアをテーマにした『イタロ』を予告するシンボルを用いて、エキゾチックでレヴァント的な設定を探求している。 ^[52]その他の作品は、露土戦争におけるルーマニアの勝利やドナウ川沿いのローマ帝国の遺跡などを題材にした、叙事詩的で愛国的な調子であった。^[251]これらの作品の一つは、ラショヴァの村と石切り場にちなんで『ヒノフ』と題されており、マケドンスキーは、フランス象徴主義者ギュスターヴ・カーンよりも先に自由詩を使った最初の近代ヨーロッパの詩人であると主張している。^[252]マケドンスキー自身も後にこの主張を表明し、そのような技法を「交響詩」、「プロテウス詩」、あるいは作曲家リヒャルト・ワーグナーに敬意を表して「ワーグナー詩」と呼んだ。^[253]

オルトゥルの編集と並行して、マケドンスキーは散文作品も書き上げた。それは旅行記 『ポンペイアとソレント』（1874年）と、ヴィアヌが「涙を誘う」と評した監獄をテーマにした物語『ヴァカレスティの犬』（1875年）である。^[254]これらは後に他の旅行記で補完され、批評家のミハイ・ザムフィルはそれらをルーマニアの散文詩のジャンルの先駆けとなった印象派文学の言葉の実験に例えている。 ^[24]短編喜劇『ジェメニイ』は彼の舞台デビュー作であったが、ヴィアヌによれば、「論理的構成」とマケドンスキーの皮肉の使い方の予告以外には価値を見出せなかったという。^[42]これらの著作に続いて、1876年には19世紀初頭のハイドゥクであるチャルジャリウルの簡潔な伝記が出版された。^[255]レヴァントをテーマにした最初の詩と並行して、マケドンスキは1877年に物語「Așa se fac banii」（「こうして金は儲かる」、後にフランス語でComment on devient riche et puissant、「金持ちで権力者になる方法」として再話された）を執筆した。これは宿命論とイスラム世界を描いた寓話で、勤勉な兄弟と怠惰な兄弟の2人の物語で、怠惰な兄弟は一連の偶然の出来事を通じて金を稼ぐ。^[256]同様に、彼の詩喜劇「Iadeș!」は、広く流布しているペルシャ文学のコレクションであるSindipaからテーマを借用している。^{[57] [257]}しかし舞台設定は現代的であり、フランス生まれの批評家フレデリック・ダムが指摘したように、プロットはエミール・オジェの『ガブリエル』や同時代の他の道徳劇から多くを借用している。 ^[257]テキストの一部には自由業に就く若者に対する皮肉な扱いがあり、マセドンスキーはこれを反ブルジョア的言説に当てはめた。^[258]

マケドンスキは、連作詩集『夜』の最初の詩で、依然としてロマン主義、特にアルフォンス・ド・ラマルティーヌ^[240]と、このテーマの発明者とされるアルフレッド・ド・ミュッセ[ ²⁴ ]への忠誠心を示していた。^[259] 『夜空の葬送』は、敵に対する激しい非難で始まり、マケドンスキが自分の葬式を描いている。^[260]この詩はカリネスクによって賞賛されており、彼は「一見取るに足らない始まり」とは対照的に、マケドンスキがドナウ川を飛ぶ自分を描いている主要部分は、このルーマニア人作家をダンテ・アリゲリの業績に近づけていると述べている。^[261]作家自身は、この作品が「私が生涯で感じた最も深いインスピレーションの息吹」を示していると主張した。^[262]もう一つの詩「 Noaptea de aprilie（四月の夜）」は、おそらくアリスティッツァ・ロマネスクへの片思いの証言であったと思われる。^[263]

1880年代までに、マセドンスキーはリアリズムの一派として「社会詩」理論を展開し、応用した。作家自身はこれをラマルティーヌの遺産に対する反動と説明しているが^[264] 、これはリアリズム運動の急進派である自然主義潮流との彼の短い関係も意味していた。したがって、トライアン・デメトレスクは、マセドンスキーがフランスの自然主義者やリアリスト、たとえばギュスターヴ・フローベールやエミール・ゾラの作品を大切にしていたと指摘している^[265]。この時期に、マセドンスキーは、売春を強いられた少女から塩鉱山での懲役刑を宣告された囚人まで、相続権を奪われた人々への同情を明らかにし、また、民事婚の慣習主義に反対を唱えた^[266]。彼の「塩鉱山」 には、次のような判決が含まれている。

1880年代初期の彼の散文作品でも、自然主義的な描写が主要な要素であった。その中には、静物画技法を用いたスケッチストーリーの最初の作品であるCasa cu nr. 10 ^[268]がある（ザムフィルによれば、これはマケドンスキーの「装飾的」ジャンルの代表的な作品である）。^[24]マケドンスキーは、 Între cotețe、Dramă banală、そして後のCometa lui Odorescu (「オドレスクの彗星」) で、自身の伝記について語っている。^[269]前者の主人公は、パンデレ・ヴェルゲアという35歳の男性で、鳥飼育に取り憑かれ、鳥に変身することを夢見、最終的には過密な鶏のせいで不具になる。^[270]対照的に、デレアヌはボヘミアンな大学生で、軍事的、政治的な栄光を夢見ており、ヘリアデ・ラドゥレスクの像の前やブカレストのカフェで自分の将来について思いを巡らせている。^[271]やはりボヘミアンであるオドレスクは、彗星を発見したと発表するが、一般の女性である叔母に誤りだと証明される。^[272]いくつかの作品は回想録としても機能している。 『 Dramă banală』では、マケドンスキの1866年の国民投票の回想を中心に物語が展開される。^{[22]ヴィアヌは、}歴史的なブカレストの絵画的な描写に注目しており、これは『Cometa...』、『Casa cu nr. 10』、『Într cotețe』の要素となっている。^[273]

マケドンスキーは『ウンキアシュル・サラチェ』（これも詩で書かれている）で自然主義の教義を演劇の分野に持ち込んだ。フレデリック・ダムはこれをエルネスト・デルヴィイとアルフレッド・グレヴァンの戯曲の模倣だと考えたが、ヴィアヌはルーマニア語のテキストは彼らの作品に大まかに基づいているだけだと主張している。マケドンスキーの翻案では、テーマは童話のようになり、ルーマニアの民間伝承に基づいた話し方が使われた。^{[274]この作品が完成する頃、マケドンスキーは同様に}ウィリアム・シェイクスピアの『ロミオとジュリエット』の大まかな翻案にも取り組んでおり、この翻案では2人の主人公が互いの腕の中で死ぬという設定が目立った。^[275]もう一つのそのような劇は「 3 decemvrie（12月3日）」で、これはフリードリヒ・ルートヴィヒ・ツァハリアス・ヴェルナーの「2月24日」を自然主義的な手法で部分的に再話したものです。^[276]対照的に、オマージュ劇「Cuza-Vodă」は主にロマン主義的な作品で、アレクサンドル・ジョン・クザがルーマニアの歴史上の伝説的な人物によって政治的使命の正当性が証明されることを見出しています。^[75]

同時に、マケドンスキは詩を使って論争を展開した。1884年の警句では、アレクサンドリの『ファンタナ・ブランドゥジエイ』に反論したが、ヴィアヌの定義によれば、「彼のいつもの辛辣さは抑えられているようだ」。^[87]彼がそれ以前に書いた、おそらくエミネスクに対すると思われる詩は、ライバルの精神的破滅を嘲笑して世間を驚かせた。

トゥドル・ヴィアヌによれば、マケドンスキの動機は主にジュニメアに対する失望、特にエミネスクの彼の公的な人格に対する反応にあった。ヴィアヌは、マケドンスキは「諦めと忍耐の態度を決して知らなかった」が、「決して邪悪な人間ではなかった」と主張している。^[278]ある時、詩人は批判に対して自らを弁護し、このエピグラムはエミネスクに宛てたものではなく、報道機関によってそのようにラベル付けされたものだと指摘し、リテラトル版が出る何年も前に書いたと主張した。^[279]しかし、後の作品「来世」には、エミネスクに対する恨みがまだ表れている。^[280]

1880年から1884年まで、特にエミネスク事件後、マケドンスキーはフランス語を表現言語として優先することを思い描いていた。^[281]ヴィアヌによれば、マケドンスキーは人生で「最低の時期」を通り抜け、「詩的創造の最も繊細な謎の一つ」に直面していた。^[117]この時期の作品の中には、フランス語のソネット「 Pârle, il me dit alors (「話せ、彼は私に言った」)」があり、ヴィアヌは「国外へ移住することを決意した詩人の心境がわかる」と述べている。^[107]

ミハイ・ザムフィルによれば、マケドンスキは「模倣的で自己中心的な」詩から象徴主義詩への移行の終わりに「注目すべき、しばしば並外れた」作家として現れた。^[24] 20世紀初頭、詩人で批評家のN.ダヴィデスクは、マケドンスキ、イオン・ミヌレスク、ワラキア出身の他の象徴主義者は、スタイルとテーマの両方でモルダビアの同業者とは異なっていると述べた。 ^[282]生涯の大半を象徴主義の理論と実践に捧げたマケドンスキは、回想して自分がその最初の提唱者の一人だったと主張した。^[283]批評家のポール・セルナットは、彼の象徴主義のバージョンは、デカダンス運動の価値を拒否し、ルーマニアの象徴主義の流れの中でパラナシア精神の「装飾的」な美的傾向を表していた点で、多くの同時代人が主張したものと衝突したと指摘している。^[284]

『奇妙な詩』の中で、マケドンスキは、象徴主義やパルナッソス派の重要人物や二次的人物をモデルとして挙げている。シャルル・ボードレール、ジョゼファン・ペラダン、モーリス・メーテルリンク、ステファーヌ・マラルメ、ジャン・モレアスである。^{[285]メルキュール}・ド・フランス誌の『ブロンズ』の批評で、ピエール・キイヤールはその「非の打ちどころのない」技法を評したが、この詩人がボードレールとルコント・ド・リールの両者にあまりにも影響を受けすぎていると批判した。^[140]マケドンスキが影響を受けたことが知られている他の象徴主義の人物には、ホセ・マリア・デ・エレディア^[286]とイワン・ギルキンがいる。^[287]言語学者マヌエラ・デリア・スチウが主にパルナッソス的な段階であると主張するこの移行期を経ている間も、^[288]マケドンスキーは依然として自然主義を参照しており、それが象徴主義と両立すると考えていました。^[289]

こうした信条の採用とともに、象徴主義の詩が次々と生まれた。これらの詩では、細部まで観察された対象、通常は贅沢品に焦点が当てられており、自然主義の段階で探求したテーマが部分的に反映されている。トゥドル・ヴィアヌは、それらについて論評し、その瞬間までルーマニア文学でそのような作品は生み出されていなかったと論じている。^{[290]詩人は「}ペンタウルの饗宴」で、無生物の豪華さに反映された文明そのものについて考察した。 ^{[24] [290]このモチーフは、後に}「カルテア・デ・アウル」にまとめられた描写的な散文の断片にも展開され、まとめて「人物のいない中編小説」と題され、カリネスクによってテオドール・アマンの絵画と比較された。^[291]

また、この時期にマセドンスキーは象徴主義、神秘主義、秘教主義の間の数多くのつながりを探求していた。初期の作品ではすでに、象徴主義の初期の一派に特徴的な不気味なテーマを探求するようになっていた。モーリス・ロリナットの影響を受け、陰鬱な「死の船」や「致命的な夢」などがある。^{[292]同様に、「}悪魔の賛歌」と題された作品は、批評家によって「悪魔の連祷」（ボードレールの「悪の華」の一部）と関連づけられたが、ヴィアヌは、マセドンスキーの悪魔的なテーマの源は彼自身の世界観にあったのではないかと主張している。^{[293]この関心は1893年の}「サウル」にも反映されており、この作品ではシンシナト・パヴェレスクの貢献は最小限であるとされている。^[294]悪魔的なテーマを反映して、エルネスト・ルグーヴェのメディア神話の劇的バージョン（マケドンスキは生涯のある時点で翻訳した）^[295]やジャン・ラシーヌの古典作品^[24]は、同名の王と彼のエフェボスのような弟子ダヴィドの間に介入する政治的対立の暗い力を描いており、後者は精神的革命の主体であることが判明する。^[296]

「八月の夜」は、おそらく薔薇十字団一元論的、魂と物質の統一を強調し、マセドンスキー自身の超越的空間への旅を描いている。^[297]ボードレールの「人工の楽園」の例に倣い、またポール・ヴェルレーヌやテオフィル・ゴーティエ麻薬や薬物乱用を扱った詩を残した。少なくともそのいくつかは、ニコチンやおそらく他の名前のない薬物に関する彼の個人的な経験を反映していた。^[26]また、その段階で、マセドンスキーは象徴主義詩の「器楽主義者」シリーズの出版も始めた。この形式の実験的な詩は、ルネ・ジルの理論に影響され^[298]レミ・ド・グルモンとの出会いを通じて検証された。^[299]同時に、それは音楽と話し言葉は密接に関連しているというマケドンスキーの個人的な見解を再確認した（1906年のジュール・コンバリウ）。^[38]メタ文学への移行を証明していると理論づけた。^[229]ゴットフリート・アウグスト・ビュルガーの古い影響を反映していた。^[286]

革新への関心を表明していたにもかかわらず、マケドンスキはエクセルシオール版では一般的にもっと伝統的なスタイルを示した。その中には、ヴィアヌが「[方言の]最も美しい詩の一つ」^[117]であり「いかなる苦痛も伴わない、明らかな喜び」の証拠であると考えるNoaptea de maiも含まれている。 ^[300]部分的に民俗的なテーマを想起させる春の祝典で、繰り返されるリフレイン Veniți: privighetoarea cântă și liliacul e-nflorit (さあおいで: ナイチンゲールが歌い、ライラックが咲いている) によって有名になった。^[301] Noaptea de maiと同様に、Lewki (スネーク島にちなんで名付けられ、スネーク島に捧げられた) は、この場合、ヴィアヌが「自然の癒しの感触」と呼ぶものによって完成される激しい喜びを描いている。^{[214]この連作では、特に「}アクシャム・ドヴァラール」 （ウィトルのトルコ語版にちなんで名付けられた）において、レヴァント地方の設定とイスラムのイメージが再び取り上げられている。^[57]また、この巻には、神に宛てた作品「イエルタレ」 （「許し」）を含む、彼の短い「現代の詩篇」シリーズも収録されている。

エクセルシオールには、彼の最も有名な政治的発言を要約した「一月の夜」も収録されている。 ^[302]アンゲレスクはこれを「幻滅についての瞑想であり、活力に満ちた行動の勧めで頂点に達した」と解釈している。^{[303]文学史家}Z. オルネアは、その反ブルジョア的態度がマケドンスキとジュニミズムの出会いのポイントの一つであったと主張している。^[304]最も辛辣な部分とされるテキストには、次のような一節がある。

マケドンスキーは、最も激しい論争を展開する一方で、瞑想的で穏やかな詩も書き、後に彼の最高傑作の一つと評価された。『Noaptea de decemvrie』は、彼の主要なテーマと影響を総合したもので、評論家からは「最高傑作」と評価されている。^{[57] [306]}部分的には以前の詩 (アラブの都市にちなんで名付けられた『メカ』 ) に基づいているが、^{[57] [307]}この詩は、バグダッドでの浅薄で贅沢な生活に満足できず、巡礼の旅に出る決心をした首長の物語である。批評家たちは、この詩をマケドンスキーの伝記の寓話として読むべきだという点では一致しているが、皮肉なこのテキストでは、首長が実際に目的地に到達したかどうか、またメッカを幻影と見なす中心的な比喩が、その目的地のために犠牲を払う価値がないことを意味するかどうかは明らかにされていない。^{[57] [308]}ミルチャ・アンゲレスクは、マケドンスキが苦しみの象徴とされる赤色への言及を厳密に強調することで「異常な緊張」を表現しているとコメントしているが、^[309]カリネスクは、歌詞のシーケンスには意図的な「錯乱的な」要素があると指摘し、次の引用でそれを例示している。

散文では、彼の焦点は純粋な描写に戻り、アレクサンドル・マケドンスキーを幻想文学の領域へと導いた。これらの物語のほとんどは最終的にCartea de aurに収集され、アマラディア地方での彼の子供時代の回想録、オルテニアの ボヤールの環境のノスタルジックな描写、クザの治世の理想化された描写、およびロマの奴隷制の終焉に関する回想録（彼の作品Verigă țiganul、「ジプシーのヴェリガ」に見られる）が含まれている。^[310]それらの中で最も有名なのはPe drum de poștăで、三人称の物語とわずかに偽装された回想録であり、登場人物は青年期のアレクサンドル・マケドンスキーと彼の父であるマケドンスキー将軍である。^[311]こうした物語に見られる牧歌的な見方は、彼の象徴主義とバルブ・ステファネスク・デラブランチャのような伝統主義作家との共通点の一つである。^{[312]ヴィアヌはそのつながりを指摘しつつ、次のように付け加えている。「マケドンスキは、記憶を通じて、村の世界に降り立ち、昔の集落の平和と豊かさを惜しむ気持ちで震えた。その集落は非常に洗練されていて、地主も農民も、自然が与えてくれたかのような枠組みの中で暮らしていた。[...] 田舎の環境を描写する際に、マケドンスキは}保守的な視点を提示している。」^[313]

タラッサ、火のカルヴェールは、幻想小説であり長編散文詩でもあり、マケドンスキーの弟子オレステ・ジョルジェスクによって「人類の新しい宗教」と称えられた。^[314]この巻には「フランス、このカルデアに」という嘲笑的な献辞が添えられている（ヴィアヌは、ペラダンの文明の衰退に関する見解に言及していると考えている）。^{[126]イタリアの}退廃作家ガブリエーレ・ダヌンツィオの著作と類似点があり、^[315]アナトール・フランスの影響を受けている。^[316]ギリシャの少年である主人公タラッサは、人類の黄金時代を夢見て、スネーク島の灯台守として働いている。 ^{[127] [317]}彼の運命は難破船によって変わるが、その際、少女カリオペが島の海岸にたどり着く。タラッサとカリオペは恋に落ちるが、なぜか性交によって二人の結びつきを固めることができない。少年はこの失敗を人間の個性の「呪い」のせいだと考えた。恋人との完全な結びつきを求めて、彼は最終的に彼女を殺し、黒海で溺死した。 [ ^{127] [318]}

小説家ラシルドはメルキュール・ド・フランスの書評で、「非常に読みにくく、完全に象徴主義的な方法で展開され、ほとんど語ることは不可能で、明らかにフランス語で書かれているが、それでも明らかにルーマニア人（そしてなんと気概のあるルーマニア人！）が考えたものである」と論じた。^[163]ラシルドは、この作品には「東洋のスパイスの香り、バラのマーマレード、そして熊肉のスライス」が表現されていると考えていた。^[319]ヴィアヌによると、この本はマセドンスキーの初期のテーマに基づいており、自然主義的な観察を理想主義についての形而上学的思索に置き換えている。^{[320]マセドンスキーの文体探究のもう1つの側面は、}共感覚の記録を試みることである。彼の原稿は数色のインクで書かれており、それは読者がその意味を完全に理解するのに役立つと彼は信じていた。^{[321]彼の小説の他の共感覚的な側面と同様に、これはボードレール[322]}とアルチュール・ランボー^[323]の技法に触発されたと考えられている。

『火の玉タラサ』は、数多くの文化的言及、特に幅広い隠喩の使用で知られている。こうした側面は、現代の批評家によって否定的に評価されている。トゥドル・ヴィアヌは「この詩人は宝石を無駄にしているので、その一部は偽物に違いないと言いたくなる」と書いている。^[324]一方、カリネスクは、いくつかの断片が「比類のない芸術家」と「プロの隠喩家」を明らかにしていると指摘し、「結局、このような妙技は退屈なものになる」と指摘している。 ^[261]マヌエラ・デリア・スチウによると、 『火の玉タラサ』は「冗長」で「洗練されすぎている」^[316]が、ザムフィルはルーマニア語版ではこれらの特徴がそれほど刺激的ではないと考えている。^[24]批評家のコルネル・モラルは、その背景で「偉大な象徴主義小説」である『火の玉タラサ』は古代ギリシャ神話とキリスト教神話に立ち向かっているが、宗教的語彙を「乱用」していると指摘した。^[127]小説のもう一つのイメージはエロティックなもので、男性器の精巧で美的な描写が含まれています。^[325]

四幕の悲喜劇 『気狂い』は、ヴィアヌによれば、その主題と深さにおいて、ルイジ・ピランデッロの1922年の有名な戯曲『エンリコ4世』に匹敵する。^[326]筋書きは、マケドンスキーと批評家との対決、そして人々が彼を変人だと見なしていたという事実を彼が受け入れたことを反映している。^[327]中心人物は銀行家のドルヴァルで、ナポレオン・ボナパルトと自分を同一視し、彼の伝記のエピソードを19世紀初頭の戦いの鏡として見ている。解離性同一性障害の患者とは異なり、ドルヴァルは実際に自分の人生がナポレオンの人生になったとは想像しておらず、むしろ知的レベルで彼と一体になっている。^[328]この障害の目撃者は、ドルヴァルを入院させようとする家族と、彼の人生観を天才の現れと見るようになる親しい友人に分かれている。^[329]観客は後者の解釈が正しいと信じるように導かれる。^[63]より大きなレベルでは、ヴィアヌは、この劇はマケドンスキーの資本主義批判でもあり、パリの隠語を使って当時の有名人に暗示的な言及をしていると指摘する。^[330]

特に1890年代、マセドンスキーはエドガー・アラン・ポーやゴシック小説全般の信奉者であり、ポーのメッツェンゲルシュタイン物語のルーマニア語版を制作し、自身の弟子たちに同様の他の作品を翻訳するよう促し、自身の散文に「ゴシック」のテーマを採用した。^[331]ジュール・ヴェルヌやHGウェルズに影響を受け、マセドンスキーは危機に瀕した文明を描いた1913年の『オセアニア・パシフィック・ドレッドノート』など、多くのSF小説も執筆した。 ^[332]この巨大な商船は銀行組合によって維持管理されており、旅行者が想像できるあらゆる楽しみにアクセスできるように設計されている。これにより、大陸の労働者階級が住む都市は無視され、永続的な暴力状態に陥り、銀行家たちが自分たちの創造物を破壊することを決定したときに物語のクライマックスが訪れる。^[333]オセアニア・パシフィック・ドレッドノートはテレビの先駆けとして知られ、電動式の「大きくて透明な鏡」を備えており、「地球のさまざまな場所からの映像」を映し出していた。^[334]マセドンスキーは当時映画の発展に興味を持っており、「Comment on devient riche et puissant」に基づいて無声映画の脚本を執筆した。^[335]

晩年、マケドンスキは象徴主義の教義を拒絶するようになり、それを「教養のない者」のための「愚行」と定義した。^[286] 彼が書いた最後の詩『Ultima verba』は、彼が自分自身と折り合いをつけつつあることを示し、人生と人間の達成に対する穏やかで非常に喜びに満ちたビジョンとして高く評価されている。 ^[336]この段階で書かれたロンデルは、まとめて Poema rondelurilor として知られ、この技法が地元で使用された最初の例の1つである。以前にリテラトルのパヴェレスクやアレクサンドル・オベデナルが書いたものと同様に、それらはマケドンスキの作品に存在した初期のモチーフ、つまり反復するリフレインに基づいている。^[337]多くの作品は、詩人の最後の発見を記録している。その一つが「百合の輪舞」で、香りが至福の源であると宣言している。 「百合の花の中には、格別な酩酊感がある」^{[26] [244]}ステファン・カジミールによれば、 「小さな町の輪舞」は「皮肉と自己皮肉の好感の持てる波」を示しており、詩人自身が「自分を無視する世界の存在」と折り合いをつけている。^{[237]彼の闘争心の証拠は「同時代の}人々の輪舞」にも見いだせる。 ^[338]

詩人の人生観は、最後の戯曲『ダンテの歌』にも描かれている。カリネスクは、その頃までにマケドンスキは『神曲』に「取り憑かれていた」と書いている。^[261]マケドンスキは、英雄ダンテ・アリゲリに自分を同一視し、第一次世界大戦のルーマニアを中世のフィレンツェ共和国に重ね合わせながら、自らの詩的な遺言を作り上げている。^[339]トゥドル・ヴィアヌは「ダンテの偉大な自尊心の中に、マケドンスキは自らの自尊心を見出した」と述べている。 ^[340]彼はこの戯曲をマケドンスキの作品の中で最高のものだと見ているが、^[341]カリネスクはそれを「幼稚」とみなしている。^[63]ザムフィルは、モアテアはマケドンスキの書誌の中で重要なテキストであり、「ルーマニア象徴主義演劇の最初のサンプルの1つ」であり、主にメーテルリンクに負っていると考えている。^[24]ヴィアヌは、この劇は主人公の「フランス人は温厚な人々だが、彼らの魂は私とは違う」という発言を通じて、ルーマニアの作家がフランスを最近拒絶したことを記録している可能性があると主張する。^[342]

ロンデルの多くは、マケドンスキーが晩年に極東、中国、日本に魅了されていたことを示している。ジョージ・カリネスクは、これらが大きな対比の 1 つとして理解されるべきであり、もう 1 つは退廃的なパリであり、ロンデルの 1 つではパリを「地獄」と表現していると考えている。^[261]静寂の空間とみなされる東洋には、おもちゃのような女性やアヘンを吸う人がおらず、安定した実力主義によって秩序が保たれているとマケドンスキーは信じている。^[261]カジミールが控えめで「ほとんど気づかない」ユーモアがあると指摘する中国をテーマにした詩「青里蔡」は、次のように書かれている。

アレクサンドル・マケドンスキは、同時代の人々とは異なり、後世の人々は彼を偉大な詩人として評価するだろうという考えを繰り返し表明した。^[343]ミハイル・ドラゴミレスクを除いて、保守的な文芸評論家は存命中はマケドンスキを無視する傾向があった。そのような人物の最初の人物はジュニメアのティトゥ・マイオレスクで、彼はマケドンスキをマイナーな作家と考え、著書の中で数回しか言及せず、記事では通常彼を嘲笑していた。^{[24] [344]}こうしたテキストの1つである1886年のエッセイ「詩人と批評家」では、マケドンスキが詩を「汚した」と述べており、同じ考えをコンスタンティン・D・アリチェスクとアロン・デンスシアヌにも当てはめている。^{[345]特に急進的な発言を残したのは伝統主義作家の}イラリー・チェンディとニコラエ・イオルガである。チェンディはマケドンスキを「人間の戯画」であり、「熱狂的な精神」を持ち、「復讐という残忍な本能」に突き動かされていると書いた。^[346]歴史家としてより有名になったイオルガは、後に1890年代にこの詩人に対して行った発言の一部を撤回した。^[89]若手の著名な伝統主義作家の中には、トランシルヴァニア生まれのルシアン・ブラガがいた。彼は1920年に初めてブカレストを訪れた際、意図的にマケドンスキを避けたのかもしれない。^{[347]ドラゴミレスクと}ゲオルゲ・アダメスクは象徴主義作家にもっと同情的であったが、両者ともマケドンスキをフランス文学とデカダンス文学の産物としか表現しなかった。^[89]一方、ドラゴミレスクの弟子イオン・トリヴァーレはマケドンスキの文学の価値を一切否定した。^[348]

トゥドル・ヴィアヌによれば、マケドンスキーの知識人の友人たち（アンゲル・デメトリエスク、ジョージ・イオネスク＝ギオン、ボニファチュ・フロレスク、グリゴレ・トシレスク、VAウレチアなど）は、「虐待を受けた詩人のより良く、より真実のイメージ」を伝えることに大きく貢献した。^[349]また、ドラゴミレスクのおかげで、Noaptea de decemvrieは高校最終学年の文学教科書に掲載され、これがこの詩人がルーマニアのカリキュラムに初めて登場したと主張する人もいる。^[350]歴史家ルシアン・ナスタサによれば、この詩人の妻アナ・ラレットはマケドンスキーが存命中は「優秀な秘書」のように振舞い、その後は夫に対する「実際の崇拝」を維持しながら、彼の原稿の整理と編集を手伝った。^[351]

マケドンスキのコスモポリタンなサークルは、当時支配的だった保守主義やエミネスク風の伝統主義に代わる文学の中心であり、後者の傾向はマケドンスキの生涯の一部においてサマナトルル^{誌を中心にまとまっていた。 [24] [352]マケドンスキ自身はロマン主義や古典主義とのつながりを維持していたが、評論家たちは回想して彼をルーマニアの}モダニズム文学における最初の波を告げた主要人物とみなしている。^{[24] [353]}多くの第一世代の弟子たちは、象徴主義を過激化するか、その限界から抜け出すかのいずれかの方法で、早い段階で彼の指針から離れることとなった。トラヤン・デメトレスクは、社会主義への献身に焦点を当ててそうした最初の一人で、ヴィアヌは、マケドンスキの側に「冷たさや心の多様性なしに」分裂が起こったと指摘している。^[354]文学研究者のリディア・ボーテは、1902年以降マケドンスキの折衷主義的傾向から解放され、成熟した象徴主義を初めて描いたのはペティカであると主張している。 ^[355]その頃までに、象徴主義作家のディミトリ・アンゲルとNDコチェアは、マケドンスキの幻想的な散文を自分たちの作品のインスピレーションとして使い、N.ダヴィデスクは彼の神秘的な談話から借用していた。^[356]マケドンスキの詩の絵画的で楽しい要素は、スタマティアド、エウジェニウ・ステファネスク＝エスト、ホリア・フルトゥナにもインスピレーションを与えた。^[357]イオン・ピラットは、そのキャリアの初期段階で、師匠の異国情緒あふれるテーマの選択を反映する作品を書いた。^[358]マケドンスキの思想のより控えめな遺産は、保守派と伝統主義陣営の中にも保存されていた。リテラトゥルからの離脱は劇的なもので、彼をジュニメアとの結集へと導いたが、ドゥイリウ・ザンフィレスクは雑誌の思想から借りたいくつかの要素を基に、それを自身の文学的ビジョンに取り入れていった。^[359]

マケドンスキー自身が奨励した彼の最も熱心な弟子の多くは、様々な批評家から二流または凡庸と評価されている。これは、テオドール・コルネル（美術評論家として名を馳せた）、^[360] ミルチャ・デメトリアデ、^{[26] [361]}オレステ・ジョルジェスク、^[362] アレクサンドル・オベデナル、^{[26] [337]}ストエネスク、スタマティアド、キャロル・スクロブ、ドゥミトル・カルナバット、ドナール・ムンテアヌ^[363]の場合である。もう一人のマイナーな著者は、自称「ヘルメス主義者」のアレクサンドル・ペトロフで、マケドンスキーの秘教的知識についての考えを拡張した。^[157]

マセドンスキーの長男アレクシスは画家としてのキャリアを追求し続けた。息子のソアレも彼の足跡をたどり、当時の美術評論家から称賛を受けた。ソアレの短いキャリアは1928年、19歳になる前に終わったが、彼の作品はアレクシスが企画したものを含め、いくつかの回顧展で紹介されている。^{[364] [365]}アレクシスは後に、フランスの映画監督ルネ・クレールの助手として舞台美術を試みた。謎と陰謀に包まれた彼の晩年の人生は、ファシスト政権下のイタリアとフランコ政権下のスペインでのキャリアへとつながった。^[365]アレクサンドル・マセドンスキーのもう一人の息子、ニキータも詩人であり画家であった。1920年代のある時期、彼はユニヴェルスル紙の文芸付録を編集した。^[366]父の死から2年後、アンナ・マセドンスキーは詩人のミハイル・セラリアヌと結婚した。^[367]

アレクサンドリ、エミネスク、カラギアーレの作品における論争的な描写に加えて、マケドンスキーの経歴は様々な作家にインスピレーションを与えた。彼のイメージは彼の信奉者にとって神話的な規模を獲得した。デメトレスクのように、彼らの多くはマケドンスキーの回想録を残し、彼の死の前後に出版した。彼の崇拝者たちは早くも1874年に彼についての詩を書いており、^[368] 1892年にはシンシナト・パヴェレスクが「芸術家」としてのマケドンスキーの熱狂的な肖像を出版した。^[369]パヴェレスク、ドラゴスラフ、ペティカは、献身的で思いやりのある友人として彼を描写する回想録を残して、この作家に敬意を表した。^[370]対照的に、伝統主義の詩人アレクサンドル・ヴラフツァは1889年にスケッチストーリーを執筆し、その中でマケドンスキー（ポリドールと呼ばれる）は嘲笑の対象となった。^[371]

この詩人が古典として認められたのは、戦間期になってからである。それまで出版されたことのない詩を集めた最後の詩集『Poema rondelurilor』は、1927年に出版された。^[193]マケドンスキーの作品は、ヴィアヌやジョージ・カリネスクなど、新世代の批評家によって分析され、広く知られるようになった。ポスト・ジュニミズムのモダニスト批評家、ユーゲン・ロヴィネスクもマケドンスキーの作品を好意的に評したが、^{[57] [372]}カリネスクは、全体的に、この主題に関する彼の意見は、彼が実際に詩人についてどう考えていたかを示すものではなかったと主張している。^[373]また、マケドンスキー自身もロヴィネスクを軽蔑し、かつては彼を「カナリア」と呼んだと述べている。^[146]

新興のアヴァンギャルドは象徴主義に端を発していたが、次第にリテラトルの遺産から距離を置いていった。当初、マケドンスキの実験文学への貢献は、正式な象徴主義の中で、弟子のデメトリアデ、ユリウ・チェザール・サヴェスク^[374]、イオン・ミヌレスク^[375]によって引き継がれた。ミヌレスクは特に視覚と言語の面でマケドンスキに負っている。^[376] 1904年、トゥドル・アルゲジもリテラトルサークルとその信条を離れ、最終的にはモダニズム、伝統主義、アヴァンギャルドの要素の融合に到達した。 ^{[96] [377]}しかし、彼は描写的な散文においてマケドンスキの例に引き続き負っている。^[378] 1912年の雑誌『シムボルル』は、従来の象徴主義と台頭しつつあった前衛芸術の間を行き来し、イマジスト風の『ノアプテア・デ・マイ』のパロディも掲載した。このパロディにはエイドリアン・マニウの署名が入った。 ^[379] 1910年代後半のダダイズムの共同創始者トリスタン・ツァラは、スウェーデンの研究者トム・サンドクヴィストの考えでは、マケドンスキーに直接影響を受けたとされている。特に、マケドンスキーの不条理と詩の関係についての考えに影響を受けたとされている。^[380]ベンジャミン・フォンダーヌ＝バルブ・フンドイアヌは、デビュー作の詩の中で時折マケドンスキーを真似たが、^[381] 1920年までに、象徴主義の第一人者は単にフランスのモデルを「寄生」するほど模倣しただけだと述べている。^[382]

1920年代後半までに、前衛作家の多くがマケドンスキーの文学的指針に立ち戻り、彼ら自身がより穏健派になった。マニウとイオン・ヴィネアがこれに該当し、両者ともタラッサの系統の散文作品を出版した。^[383]同じ作品はまた、象徴主義の信条に近いままであったダヴィデスクとマテイウ・カラジャーレという2人の非前衛作家にも影響を与えたと考えられている。 ^[383]マテイウはイオン・ルカ・カラジャーレの私生児であったが、ヴィアヌが指摘するように、父のライバルと比較されても耐えることができた。マテイウ・カラジャーレは公務を避けていたが、奇抜さは互いに補い合っていた。^[384]同じポスト象徴主義世代では、チェラリアヌ（マケドンスキの死後の義理の息子）^[367]、 ジョージ・バコビア^{[24] [385]}、パストレル・テオドレアヌ^{[232] [386]}もマケドンスキの遺産を引き継ぎ、後にベッサラビアの言語学者エウジェニオ・コシェリウ（初期の詩作でマケドンスキのロンデル様式を模倣した）もこれに加わった。^[387] 1920年代後半、彼らの現代詩篇の形式がアルバニア系ルーマニア人詩人アレクサンドル・スタヴレ・ドレノヴァにインスピレーションを与えたとき、マケドンスキとアルゲジはともにアルバニア文学に間接的な影響を与えた。^[388]