ルーマニアにおける奴隷制度

動産奴隷制度は、13世紀から14世紀にかけてワラキア公国とモルダビア公国が建国されて以来、現在のルーマニアの領土で存在し、 1840年代から1850年代にかけてルーマニア独立戦争と1859年のモルダビア・ワラキア連合公国成立前に段階的に廃止され、また1783年までトランシルヴァニアとブコヴィナ（ハプスブルク家領土の一部）でも廃止された。奴隷のほとんどはロマ人であった。特にモルダビアではタタール人の奴隷もおり、おそらくノガイ族やクリミア・タタール人との戦争で捕らえられた捕虜であったと思われる。^{[1] [2]}

ロマの奴隷はボヤール（貴族）、正教会の修道院、または国家に属していました。彼らは鍛冶屋、金細工師、農業労働者として使われていましたが、公国が都市化されると、召使としても働くようになりました。

奴隷制度の廃止は啓蒙思想に影響を受けた若い革命家たちの運動の末に達成された。モルドバで奴隷制度廃止の法案を起草したミハイル・コガルニセアヌは、今でも奴隷制度廃止運動の象徴として知られている。1843年、ワラキア王国は奴隷を解放し、1856年には両公国であらゆる階級の奴隷が解放された。ルーマニアで奴隷とされていたロマ人の多くは米国に渡り、ロマ系アメリカ人となった。^[3]

廃止後、遊牧民を定住させ、ロマ人をルーマニア社会に統合しようとする試み（国家と民間の両方による）があったが、その成功は限られていた。

ドナウ公国における奴隷制度の正確な起源は不明である。歴史家ニコラエ・イオルガは、ロマ人の到来を1241年のモンゴルのヨーロッパ侵攻と東ヨーロッパのクリミア・ノガイ奴隷襲撃に関連付け、ロマ人をモンゴルから奴隷として連れ去り、その地位を維持したとしている。^[4]他の歴史家は、ロマ人がタタール人との戦闘中に捕らえられた際に奴隷にされたと考えている。^[4]捕虜を奴隷にする習慣もモンゴル人から受け継がれた可能性がある。^{[4] 「タタール人奴隷」の民族的アイデンティティは不明であり、捕らえられた}キプチャク・ウルスのタタール人、^[5] クマン人、またはタタール人とクマン人の奴隷であった可能性がある。 ^[4]

ロマ人の一部がモンゴル人やタタール人の奴隷や補助部隊であった可能性はあるが、彼らの大部分はワラキア建国後の14世紀末にドナウ川南部からやってきた。その頃までに、モルダヴィアでは奴隷制度がすでに確立されており、当時はルマ人^{が奴隷とされていたが[6]}、ロマ人の到来により奴隷制度は広く普及した。タタール人の奴隷は数は少なかったが、最終的にはロマ人の中に吸収された^{[7] 。}

ロマの歴史家ヴィオレル・アキムも次のように説明している。「奴隷制度はワラキアとモルダビアに特有の現象ではありませんでした。中世には、近隣諸国、すなわちビザンチン帝国、オスマン帝国、ドナウ川以南のスラブ諸国にも奴隷が存在しました。さらに、我が国における奴隷制度はジプシーの到来よりも古いものです。たとえば、タタール人奴隷はジプシー奴隷よりも古いことが知られており、一時期は法的観点からもタタール人奴隷とジプシー奴隷という2つの明確なカテゴリーがありました。しかし、奴隷の地位にあったルーマニア人もいました。」^{[8] [全文引用が必要]}

当時の東ヨーロッパでは奴隷制度が一般的だった（中世ヨーロッパの奴隷制度を参照）。キリスト教ヨーロッパでは特に非キリスト教徒が奴隷にされた。ハンガリー王国ではサラセン人（イスラム教徒）とユダヤ系 ハザール人が13世紀にキリスト教への改宗を強制されるまで奴隷にされた。ロシア人はタタール人から捕らえた囚人を奴隷にしたが（ホロップを参照）、彼らの地位は最終的に農奴の地位と同化した。^[9]

東ヨーロッパのキリスト教徒はクリミア・タタール・ハン国、オスマン帝国、ノガイ・オルダによって奴隷にされた。

ロマ人がワラキアとモルダヴィアに奴隷として来たかどうかについては議論がある。ビザンチン帝国では、彼らはブルガリアとセルビアの国家の奴隷であったが、オスマン帝国の征服によって社会組織が破壊されたため、彼らは「所有者」の変更を伴う奴隷として来たと考えられる。^{[10]ルーマニアの学者}PPパナイテスクが提唱した別の説明は、十字軍の後、重要な東西貿易ルートがルーマニア諸国を通過し、地元の領主が他の職人の不足のために経済的利益のためにロマを奴隷にしたというものである。しかし、この理論は、貿易ルートが重要になる前から奴隷制が存在していたという事実によって弱められている。^[10]

伝説によれば、ロマ族はモルダビアの統治者アレクサンダー善良公の招待を受けてルーマニア公国にやって来た。アレクサンダー善良公は1417年の勅許状で「住むための土地と空、働くための火と鉄」を与えたが、このことに関する最も古い言及はミハイル・コガルニセアヌの著作の中にあり、勅許状は発見されていない。

歴史家ジュヴァラは、ルーマニア人の起源に関する新しい仮説を唱えており、例えば、現代のルーマニアの領土を構成していた中世の国家の貴族の大部分はルーマニア人ではなくクマン人起源であったという説を唱えている。「ルーマニア人は黒いクマン人と呼ばれていた」^[11]

ワラキアにロマ人が存在したことを証明する最初の文書は1385年に遡り、その中でこの集団はアチガニと呼ばれている（ギリシャ語で「異端者」を意味する「アシングノイ」に由来し、ルーマニア語で「ジプシー」と同義の「チガニ」の語源）。[ 12 ^]ダン1世公が署名したこの文書では、ティスマナ修道院にアチガニのサラシェ（村落または住居）40戸が割り当てられており、記録に残る最初のそのような土地付与となった。^[13]モルダビアでは、1470年のモルダビア文書で初めて奴隷制度の存在が証明され、この文書を通じてモルダビア公ステファン大王はヤギェウォ・ポーランドに逃亡したタタール人奴隷オアナを解放した。^[14]

人類学者サム・ベックは、ロマの奴隷制度の起源は、この地域で長い歴史を持つモンゴルの慣習である戦争捕虜を奴隷として捕らえるという慣習で最も簡単に説明でき、当初は自由なロマと奴隷のロマがルーマニア領となった地域で共存していたと主張している。^[15]

ロマ人奴隷の一部は戦争中に捕らえられたという記録もある。例えば、1445年にヴラド・ドラクルは、おそらくロマ人と思われる「エジプト人のように見える」約11,000～12,000人をブルガリアからワラキアに強制連行した。^[15]

ドナウ公国は、その歴史の大半において、東欧と中央ヨーロッパでロマ人奴隷制度が法制化された唯一の領土であり、またそれが最も拡大された場所であった。^[16]このことから、イギリスの社会学者ウィル・ガイは、ルーマニアを「ユニークな事例」であり、この地域のロマ人集団に関する最も重要な「発展パターン」の 1 つであると述べている（最近までオスマン帝国、オーストリア＝ハンガリー帝国、ロシア帝国に属していた国々のロマ人集団と並んで）。^[16]

伝統的に、ロマの奴隷は3つのカテゴリーに分けられていた。最も小さいのはホスポダールが所有し、ルーマニア語で「領主に属するジプシー」と呼ばれていた。[ ^11]他の2つのカテゴリーは、ルーマニア正教会とギリシャ正教会の修道院の所有物である「修道院に属するジプシー」と、地主に奴隷として使われた「ボヤールに属するジプシー」であった。^{[17]ボヤールや修道院が所有する奴隷よりも「チガニ・}ドムネシュティ」の地位が高く、王子から私有地や修道院に与えられた奴隷の多くが逃亡し、王子の奴隷のコミュニティに加わった。^[18]

奴隷の各階級は、ヴァトラシとライエシの2つのグループに分けられ、前者は定住階級であり、後者は遊牧生活を維持することが許されていた。^[19]ライエシ階級は、いくつかの職業的サブグループで構成されていた。カルデ ラッシュのカルダラリ（銅細工）、ラウタリ（弦楽器奏者）、ボヤシュ（リングラリ、スプーン職人）、ウルサリ（熊使い）^[20]は、それぞれ異なる民族サブグループとして発達し、フィエラリ（鍛冶屋）を構成していた。^[21]長い間、ワラキアとモルダビアでは、ロマが唯一の鍛冶屋と金物屋であった。^[22]フィエラリの中でも、より重宝されていたのは、専門職のポトコヴァリ（蹄鉄工）であった。^[13]ボヤールの所有する女性は、しばしばボヤールの女中として雇われ、^[23]彼女たちと奴隷の男性の一部は、荘園内の管理業務に割り当てられることもありました。 [ ^13]ルーマニアの奴隷制度の歴史の初期から、他の多くの奴隷が塩鉱山で働かされていました。^[13]

もう一つのカテゴリーはアウラリまたはルダリ（金採掘者）で、彼らは王子の奴隷であり、暖かい季節にはカルパティア山脈の川で金の採掘を行い、冬には平野に滞在して木製の道具を彫っていました。金採掘者は、金の産出により他のタイプの奴隷よりもはるかに多くの収入を国庫にもたらし、当初は多数存在していましたが、鉱床が枯渇するにつれてその数は減少しました。1810年までに、ワラキアで金の採掘を行うアウラリはわずか400人でした。^[24]

14世紀と15世紀には、都市に奴隷はほとんどいませんでした。16世紀初頭になってから、都市に修道院が開設され、ロマの奴隷が連れてこられ、すぐに貴族や町民までがさまざまな仕事にロマの奴隷を使い始めました。^[25]ロマの奴隷のサラシェは郊外に定住し、すぐにほぼすべての都市にそのような地区ができ、最大のものはトゥルゴヴィシュテ、ラムニック、ブカレストなどの大都市にありました。^[25]

中世社会では、ある程度の社会的流動性が認められていた。これは、ワラキアのロマ人奴隷であったステファン・ラズヴァンの経歴からも明らかである。ラズヴァンは大貴族にまで昇進し、オスマン帝国に公務で派遣され、ポーランド人やコサックのグループと同盟を結んだ後、モルダヴィア公となった（1595年4月～8月）。^[26]

ロマ人は貴族の私有財産とみなされ^[27] 、貴族はロマ人を働かせたり、売ったり、他の品物と交換したりすることが許されていた。奴隷の所有物も主人の裁量に委ねられていた。この形態の奴隷制度は、土地と一緒にしか売ることのできないルマ人とは異なっていた。貴族は奴隷を殴打したり投獄したりして肉体的に罰することは許されていたが、奴隷の生殺与奪権は持たず、主人の唯一の義務は自分の領地で働く奴隷に衣服と食事を与えることだった^{[28] 。}

奴隷主の社会的名声は、所有する熟練した奴隷の数と種類に比例することが多く、優れた料理人や刺繍師はボヤール家の高い地位を象徴的に示すために使われました。^[29]優れた音楽家、刺繍師、料理人は高く評価され、より高い価格で取引されました。たとえば、18世紀前半には、一般的な奴隷の価値は20～30レイでしたが、料理人は40レイでした。^[30]

しかし、同時代の多くの資料に基づいて論じているジュヴァラは、奴隷がどんな基準から見ても例外的に安価だったとも指摘している。1832年、ある貴族の持参金に関する契約では、ロマ人奴隷30人が馬車1台と交換されたことが示されている。一方、英国の外交官ウィリアム・ウィルキンソンは、奴隷貿易は半ば秘密裏に行われ、ヴァトラシの奴隷はトルコのクルシュ500～600ドルという控えめな金額で売れたと述べている。^[31]ジュヴァラの推定によると、ラエシの価値はウィルキンソンが証言した金額の半分に過ぎない可能性がある。^[31]

公国では、奴隷は慣習法によって統治されていた。^[14] 17世紀までに、奴隷制について言及した最古の成文法が登場した。ワラキアの「Pravila de la Govora」（1640年）、「Pravila lui Matei Basarab」（1652年）、モルダビアの「Carte Românească de Învățătură」（1646年）は、とりわけ奴隷制を規制しており、ビザンチン奴隷法と当時使用されていた慣習法に基づいていた。しかし、実際には慣習法（obiceiul pământului）がほぼ常に使用されていた。^[14]

奴隷が財産を所有している場合、自由人と同じ税金を支払わなければならなかった。通常、私有奴隷には税金はかからなかったが、モルダビアでは短期間、1711年から1714年にかけて、ファナリオテ公ニコラス・マヴロコルダトスが所有する奴隷1人につき2ガルベニ（標準金貨）の税金、ツィガニト（ジプシー税）を導入した。 ^[32]貴族や修道院が農奴を「ジプシー」として登録し、農奴に課せられた税金を支払わないようにすることは珍しくなかった。^[18]

ドムネシュティ奴隷（一部は放浪職人）は、ダジディエと呼ばれる年税を支払わなければならなかった。[ 32 ^]同様に、ボヤール所有のライェシは、年に一度、通常は聖デメトリオスの秋の祭典^{[23] （現在は}正教会の暦の10月26日の祝祭日と一致する）に主人の家に集まることが義務付けられていた。その際、15歳以上の各個人は30〜40ピアストルを支払うことが義務付けられていた。^[23]

奴隷所有者は、生前または遺言により、奴隷を良い働きをさせた場合には解放する権限を持っていたが、このようなケースはむしろ稀であった。その逆の場合もあり、自由になったロマ人は生計を立てるために修道院や貴族に身を売った。^[33]

当初、そして15世紀まで、ロマ人とタタール人の奴隷は皆、自治権を持つサラシェ（古教会スラヴ語で「チェリャド」）にグループ化されていた。サラシェは、歴史家によって大家族、世帯、さらにはコミュニティと様々に表現されていた。^{[34]彼らのリーダーたちも奴隷であり、}クネジ、ジュジ、またはヴァタマニと呼ばれ、法的紛争の整理に加えて、税金を徴収し、所有者のために労働を組織した。^{[13]時が経つにつれ、2人のロマ人奴隷の間の紛争は通常、}ブリバシと呼ばれるようになったコミュニティのリーダーによって処理されるようになった。^[35]時には、より大きな奴隷コミュニティが自分たちでバシュブリバシャを選出し、ブリバシより上位の人物として、それぞれのグループ内のより分裂的または複雑な紛争の解決を任された。^[36]この制度は規制されておらず、奴隷間の暴力的な衝突につながることが多く、19世紀に確認されたそのような事例の一つでは、ボヤールが介入し、不服従とみなされた奴隷が鞭打たれるという事態に至った。 ^[36]

非奴隷との紛争や過失致死事件は、州の司法制度によって処理された。^[32]奴隷は法廷で自らを弁護したり証言したりすることは許されなかったが^[37]、自由人に対して損害を与えたとしても責任は負わず、所有者がそのような損害に対して責任を負い、補償は相手方に奴隷の所有権を放棄することであった。^[32]他の奴隷を殺害した奴隷は死刑を宣告されたが、死んだ奴隷の所有者に奴隷が返還されることもあった。自由人が奴隷を殺害した場合も死刑に処せられ、貴族は自分の奴隷を殺すことは許されなかったが、そのような判決は記録されていない。^[32]しかし、そのような殺人は相当数発生したと考えられている。^[38]

主要な奴隷所有者であった正教会（コンスタンティノープル総主教区）は奴隷制度に異議を唱えなかったが^{[39]、奴隷制度}廃止の初期の提唱者の中には司祭のエウフロシン・ポテカがいた。 ^[40]時折、教会の階層構造のメンバーが介入し、教会が所有していない奴隷に対する虐待を制限することもあった。ワラキアのドシテイ大主教はコンスタン ティノス・イプシランティス公に、召使たちがドムニツァという名の若いロマの少女を嫌がらせしないよう要求した。 ^{[41]この若い女性は、その時点では解放されていたが、}ドムネシュティ奴隷の一人と呼ばれていた。^[42]

2つの公国の多くの農奴と同様に、奴隷たちは領地から逃げ出し、より良い生活を求めて他の領地や海外へ移りがちだったため、ボヤーレたちは捜索隊を組織し、彼らを連れ戻す努力をした。^[43]逃亡奴隷たちはハンガリー、ポーランド、コサックの領地、オスマン帝国、セルビア、あるいはモルダビアからワラキアへ、あるいはその逆へと海外で定住した。^{[44] 2つの国の行政は}逃亡奴隷の捜索と主人への返還を支援した。時折、ホスポダールたちは逃亡奴隷を見つけるために海外への遠征隊を組織したり、外交を通じて逃亡奴隷が定住した土地の支配者に訴えたりした。例えば、1570年にはモルダビアのボグダン4世がポーランド王にロゴファト・ドラガンを派遣し、13サラシェの奴隷の返還を求めた。^[44]

16世紀には、戦時中の十分の一税の徴収と逃亡者の回収の任務は、グロブニキと呼ばれる階級の人々によって遂行されたが、彼らの多くは奴隷でもあった。^[13] 17世紀初頭、カルデラシュの住民の多くはこの地域を離れて南のバルカン半島に定住し、後にヨーロッパの他の地域にも移住した。^[45]

先住民ロマ人のうち少数の人々は、（もともと集団として奴隷にされなかったか、逃亡奴隷を再編成することで）この制度を逃れることができた。^[36]彼らは社会の周縁で孤立して暮らし、アクセスが困難な場所に定住する傾向があった。彼らは地元の人々からネトチ（文字通り「不完全な者」、精神障害のある人や判断力の乏しい人を指す軽蔑的な言葉）として知られていた。^[36] 1830年頃、彼らは定期的な人狩りの標的となり、捕らえられた者はチガニ・ドムネシュティにされた。^[36]

特に問題となったのは、強制移住と単純労働の要求によって生活様式が大きく乱されたヴァトラシ^{であった。 [46]}伝統的に、この部族は主人に仕える農作業を避けるよう努めてきた。ジュヴァラは、これは彼らの経済パターンが狩猟採集段階にあったためだと主張している。^[11] 19世紀初頭の知識人で、フランスの外交官シャルル＝フレデリック・ラインハルトの妻であったクリスティーヌ・ラインハルトは、1806年にモルダビアのストゥルザ家の一員が自分の工場でヴァトラシの集団を雇用したことを記録している。ストゥルザが従業員に激しい苦痛を与えていることに気づいた後、この計画は放棄されたと言われている。^[11]

ロマの職人は、ボヤールの家の外で自分の収入を得る代わりに、時折商売をすることを許された。ラウタリがその一例で、彼らは独立したタラフとして市やパブに定期的に出向いていた。^[23]奴隷は牛を何頭も所有できたが、他の収入源の一部は主人が徴収した。^[38]同時に、ライエシは農民の財産を盗むことが多かったと考えられている。^{[23]ジュヴァラによると、ロマの家政婦は、世帯あたりの奴隷の数によって}労働の公平な分担が保証されている場合には特に、重労働を免除されることが多かった。^[23]

奴隷同士の結婚は、通常、一方の奴隷をもう一方の所有者に売却するか、交換するという金銭的合意を通じて、両所有者の承認を得た場合にのみ認められた。^[47]合意に達しなかった場合、夫婦は別れ、結婚によって生まれた子供は2人の奴隷所有者の間で分けられた。^{[47]奴隷所有者は、}奴隷の子供の厳格な記録を保持しており、ジュヴァラによると、奴隷の子供の両親が子供を他の主人に売ることができるため、特に心配していた。^[23]

奴隷所有者は、ロマの夫婦のどちらかを売る際に、夫婦を引き離した。この習慣は、 1763年にコンスタンティノス・マヴロコルダトスによって禁止され、正教会によっても推奨されなかった。正教会は1766年に「彼らはジプシー（奴隷）と呼ばれているが、主が彼らを創造したのであり、家畜のように引き離すのは不道徳である」と布告した。^[48]しかし、19世紀には、結婚した夫婦を引き離すことは依然として一般的であった。^[49]

自由人と奴隷の結婚は、当初は自由人が奴隷になることによってのみ可能であったが^[50]、後に自由人が社会的地位を維持し、結婚によって生まれた子供が自由人となることも可能となった^{[51] 。}

歴史上のいくつかの時代において、この種の性交は明確に禁止されていました。

モルダヴィアでは、1774年にアレクサンドル・ムロウシス王子が自由人と奴隷の結婚を禁止した。 1785年にはアレクサンドル・マヴロコルダト・フィラリスによって同様の金銀布告が出され、そのような結婚を禁止しただけでなく、既存の結婚を無効とした。^[52]

ワラキアでは、アレクサンダー・イプシランティス（1774-1782）が法典で異人種間の結婚を禁止したが、そのような結婚から生まれた子供は自由に生まれることになっていた。^[48] 1804年、コンスタンティノス・イプシランティスは異人種間の結婚の強制離婚を命じ、この種の結婚を封印した司祭を上司が処罰するよう命じた。^[53]

ロマ人と多数派であるルーマニア人との間の婚姻関係は、地位の違いと、ジュヴァラが指摘するように、新たな形の人種差別のため、稀であった。^[42]しかし、男性奴隷所有者と女性奴隷の婚外関係、および所有者によるロマ女性の強姦は広く行われ、私生児自身も奴隷としてその地所で飼育されていた。^[54]

トランシルヴァニアに隣接する地域でのロマ人の奴隷制度は、特にワラキアとモルダビアの影響下にある領地や地域で見られ、これらの地域ではワラキアやモルダビアの支配から外れた後も奴隷制度が続いていた。 ^[55]トランシルヴァニアにおけるロマ人に関する最も古い記録は1400年頃のもので、当時ワラキアに属していたファガラシュで、あるボヤールがロマ人の住居17軒を所有していたことが記録されている。ファガラシュの社会組織はワラキアと同じで、ロマ人奴隷はボヤールの奴隷であり、奴隷制度はハンガリー王国内のトランシルヴァニア県とトランシルヴァニア公国自治領で維持され、18世紀にハプスブルク家の支配が始まったときにようやく廃止された。例えば、1556年にハンガリー女王イザベラ・ヤギェウォは、ロマ人奴隷を含むレチャのボヤールの所有物を確認した。この証書は1689年にミハイル 1世アパフィ公によっても確認された。^[55]

ブラン城の領地にも、16世紀初頭の1500人ほどの奴隷がいた。奴隷所有者の権利は、おそらく城がワラキアの所有だったころから受け継がれていたものと思われる。^[56]モルダヴィアの影響下にあった地域にも奴隷がいた。たとえば、モルダヴィアの王子ペトル・ラレシュがビストリツァの市長からロマの家族を買ったことや、他の貴族たちもトランシルヴァニアから奴隷を買ったことが知られている。^[56]しかし、トランシルヴァニアのロマのうち奴隷だったのはごく一部で、そのほとんどは「王家の農奴」であり、国王の直接の権威のもと、一定の税金を支払い、国家のためにいくつかの奉仕を行うことだけが求められ、ロマの一部のグループは国中を自由に移動する許可を与えられた。^[57]

1821年の事件の舞台となったブコヴィナは、1775年にハプスブルク家によってモルダヴィアから併合され、奴隷制度の慣習を受け継いだ。特に、その地域の多くの修道院が多数のロマ人奴隷を保有していたためである。ブコヴィナに住むロマ人の数は、1775年に800世帯、人口の4.6%と推定された。 ^[58] 神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世は、 1783年6月19日にチェルノヴィッツで、帝国全土で出された奴隷制反対の命令（ヨーゼフ主義を参照）と同様の奴隷制廃止令を発布した。この命令は、大規模な奴隷所有者であるルーマニア正教会の修道院と大貴族の反対に遭った。ボヤールたちはブコヴィナとガリシアの当局に声高に訴え、奴隷制の禁止は州の自治権と伝統に反するものであり、奴隷状態はロマにとって適切な状態であり、彼ら自身の利益になると主張した。^[59]この命令が完全に施行されるまでにはさらに数年かかったが、1780年代の終わりごろ、奴隷たちは正式に土地を持たない農民の仲間入りをした。多くの「新農民」（一部の文書ではそう呼ばれていた）は奴隷として働いた土地で働き続け、解放されても彼らの生活にすぐに変化はなかった。^[59]

ベッサラビアとして知られるモルダヴィアの東半分が1812年にロシア帝国に併合され、後にベッサラビア県として設置された後も、ロマの奴隷状態は維持された。奴隷制度は1818年の「ベッサラビア州組織の設立」法で法制化され、ロマは国家奴隷と私的奴隷に分けられた社会的階層となり、ボヤール、聖職者、または商人に属した。^{[60]帝国の当局は、遊牧民の国家奴隷を}国家の農奴に変えて定住させようとした。南ベッサラビアにカイルとファラオノフツァの2つの村（現在はどちらもウクライナ）が作られ、752のロマ家族が定住した。しかし、物事は期待通りには進まず、村の状態は「嘆かわしいレベルに落ち込み」、住民は税金を払うことを拒否した。^[61] 1858年の国勢調査によると、ベッサラビアには11,074人のロマ人奴隷がおり、そのうち5,615人が国家に、5,459人が貴族に属していた。奴隷制度は農奴制とともに、1861年の解放法によって初めて廃止された。その結果、奴隷たちは農民となり、以前の主人のために働き続けたり、遊牧民のロマ人職人や音楽家に加わったりした。^[61]

ロマ人奴隷は国勢調査に含まれていなかったため、彼らに関する信頼できる統計はない。例外は国家所有の奴隷である。しかし、19世紀にはいくつかの推計があった。ジュヴァラによれば、奴隷人口の推計は15万人から20万人程度で推移し、これは両国の人口の10％に相当すると指摘している。^[31]奴隷制度廃止当時、両公国には20万人から25万人のロマ人がおり、総人口の7％を占めていた。^[62]

ロマの奴隷制度がもたらす道徳的、社会的問題は、啓蒙時代に、まず両国を訪れた 西ヨーロッパ人によって初めて認識されました。

ルーマニア社会の発展と、1746年にワラキアで、1749年にモルダビアで農奴制が廃止されたことは、ロマ人には何の影響も与えず、19世紀も何世紀にもわたって耐えてきた同じ状況に晒されていた。1821年直後にファナリオテ政権が交代して初めて、ルーマニア社会は近代化を始め、さまざまな改革が実施された（「有機的規則」を参照）。しかし、ロマ人の奴隷制は優先事項とはみなされず、ほとんどの改革者によって無視された。^[66]

それにもかかわらず、ドナウ公国の行政は、遊牧民の定住化を試みることで、国家のロマの地位を変えようとした。1831年4月にワラキアで「国家のジプシーの状態を改善するための規則」、およびモルダビアで「ジプシーの定住に関する規則」という2つの有機規則の付録が起草された。この規則は、ロマを定住させ、土地を耕作するよう訓練し、私有地に定住するよう奨励しようとした。^[67]

1830年代後半までには、西ヨーロッパ、特にパリで学んだリベラルで急進的なボヤールたちが^[67]、奴隷制廃止に向けた第一歩を踏み出した。その時期に、イオン・カンピネアヌは、地主のニコラエ・ゴレスクとステファン・ゴレスク兄弟と同様に、従っていた奴隷たちを全員解放し^[68]、ボヤールのエマノイル・バラセアヌは奴隷たちを解放し、彼らのために空想的社会主義共同体であるスカエニ・ファランステリーを組織した^[69]。1836年、ワラキア公アレクサンドル2世ギツァは4,000人のドムネシュティ奴隷を解放し、地主の一団に彼らを有給労働力として登録させ、同時に国家が私有奴隷を買い取って解放するという政策を扇動した^{[68] 。}

国家所有の奴隷とルーマニア正教会およびギリシャ正教会の修道院の奴隷の解放は、1839年にモルダビアでレオンテ・ラドゥが行った連合陰謀の綱領で言及されており、奴隷にルーマニア人と同等の権利を与えた。ワラキアでは、ミティカ・フィリペスクが書いた覚書で、奴隷が自らの自由を買うことを認めることで奴隷制を終わらせることが提案された。^{[70]西ヨーロッパ、特に}パリで学んだ1848年世代は、進歩的な考え方と、西欧を手本として近代化したいという願いを持って母国に戻った。奴隷制は「文明世界」のほとんどで廃止されており、そのため、ルーマニアのリベラルな知識階級は、奴隷制を野蛮な慣習と見なし、恥じていた。^[71]

1837年、ミハイル・コガルニセアヌはロマ人に関する本を出版し、この本が奴隷制度廃止論者に役立つことを願っていると述べた。1840年代、知識人たちは奴隷所有者に奴隷を解放するよう説得する運動を開始した。ワラキアのチェザール・ボリアックは著書『奴隷解放のための運動』の中で、知識人たちに奴隷制度廃止運動を支持するよう訴えた。^[70] 1830年代には奴隷制度廃止論を唱える声はわずかだったが、1840年代にはルーマニア社会で大きな議論の的となった。^{[70]政治権力は}保守的な 貴族たちの手に握られていたが、貴族たちは大量の奴隷を所有していたため、自分たちに影響する改革には反対だった。^[70]

奴隷の一部を解放した最初の法律は、1843年3月にワラキアで制定されたもので、刑務所当局が所有していた国家奴隷の管理が地方当局に移管され、奴隷たちは定住して農民になった。1年後の1844年、モルダビアのミハイル・ストルザ王子は、教会と国家が所有する奴隷の解放に関する法律を提案した。^{[73] 1847年、ワラキアでは、}ゲオルゲ・ビベスク王子の法律が議会によって採択され、教会が所有する奴隷と国家機関が所有する残りの奴隷が解放された。^[73]

1848年のワラキア革命の際、短期間続いた臨時政府の議題には、主要な社会的要求の1つとしてロマの解放（デズロビレ^{）が含まれていた。 [74]}政府は、所有者に補償することでロマを完全に解放することを命じ、その命令を実行するための委員会（ボリアック、イオアサフ・ズナゴベアヌ、ペトラチェ・ポエナルの3人からなる）を設置した。ボヤーレの中には補償を求めずに奴隷を解放した者もいたが、奴隷解放の考えに強く反対した者もいた。しかし、革命がオスマン帝国とロシア帝国の軍隊によって鎮圧された後、奴隷は以前の状態に戻った。^[75]

1850年代までにその教義が広く普及した後、運動はルーマニア社会のほぼ全体から支持を得たが、争点はロマの解放の正確な日付と、その所有者が何らかの形の補償を受けるかどうか（奴隷制度廃止論者は「不道徳」とみなした措置）であった。^[76]

モルダヴィアでは、1855年12月、グリゴレ・アレクサンドル・ギツァ公の提案を受けて、ミハイル・コガルニセアヌとペトレ・マヴロゲニが起草した法案が議会で採択され、すべての奴隷を納税者（つまり国民）の地位に解放した。この措置は個人的な悲劇によってもたらされた。カンタクジノの貴族の奴隷で私生児のディンカがフランス人の愛人と結婚して自由になることを許されず、愛人を殺害して自殺したことに、ギツァ公と世論全体が憤慨した。^[77]所有者は、リングラリとヴァトラシに8ガルベニ、リエシに4ガルベニの補償金を受け取ることになり、そのお金は以前に解放された奴隷が支払った税金から賄われた。^[78]

ワラキアでは、わずか2か月後の1856年2月に、同様の法律が国民議会で採択され、^[79]数年にわたって段階的に奴隷1人あたり10ガルベニの補償金が支払われることとなった。 ^[80]解放された奴隷は町や村に定住し、少なくとも2回の国勢調査の間そこに留まり、補償基金に税金を支払わなければならなかった。^[80]

ルーマニアの奴隷制度廃止論者は、法律が可決される前も後も、元奴隷の将来について議論した。この問題は、強制労働を廃止し、奴隷を小地主にするという重要な目標である「農民問題」と相互に結びついた。^[81]ウルサリ（遊牧民の熊使い）は、定住するという考えに最も消極的だった。定住することは、定住した土地の所有者に再び奴隷になることだと考えたからだ。^[81]奴隷制度廃止論者自身も、元奴隷を奴隷にすることは、再び依存することになるので望ましいことではないと考えていた。しかし、ルーマニア公国が資本主義の自由財産法を採択し、強制労働が廃止され、土地が元貴族と農民の間で分割されたことで、論争は終結した。^[82]

多くの奴隷制度廃止論者は、ルーマニア国家へのロマ人の同化を支持した。コガルニセアヌは、自分たちの習慣や言語を捨てて定住したロマ人奴隷がおり、彼らはルーマニア人と区別がつかないと指摘した。^{[83]同化のために提案された}社会工学的手法には、ロマ人をルーマニアの村々に散らばらせる（村の周辺ではなく村内に）、異民族間の結婚を奨励する、ロマ語の使用を禁止し、ロマ人の子供たちに義務教育を受けさせる、などがあった。 ^[84]解放後、国家機関は当初、必要な場合（税制優遇など）には「ジプシー」という言葉の使用を避け、公式用語は「解放」であった。[ 84 ^]

多くの奴隷制度廃止論者の善意にもかかわらず、元奴隷の社会統合は一部の人々にしか行われず、多くのロマ人はワラキア、モルダビア、そして後にはルーマニア社会の社会組織の外側に留まった。社会統合政策は一般的に地方自治体によって実施された。国の一部では、遊牧民のロマ人は地元警察の監視下で村に定住したが、国全体ではロマの遊牧は排除されなかった。^[85]

奴隷制度廃止論者への支持は、19 世紀半ばのルーマニア文学に反映されています。ロマ人奴隷の問題は、奴隷制度廃止論者陣営で活動していた多くのリベラル派やロマン派の知識人の文学作品のテーマとなりました。セザール・ボリアックは、Fata de boier şi fata de ţigan (「ボヤールの娘とジプシーの娘」、1843 年)、Ţiganul vândut (「売られたジプシー」、1843 年)、O ţigancă cu pruncul său la Statuia Libertăţii (「病院で赤ん坊を抱いたジプシーの女性」) などの詩を発表しました。自由の女神」、1848年）、イオン・ヘリアーデ・ラドゥレスクはジュパン・イオン（ジュパンのルーマニア語版からの大まかに「マスター・ジョン」、1844年）という名前の短編小説を書き、ヴァシル・アレクサンドリも短編小説イストリア・ウヌイ・ガルバン（「金貨の歴史」、1844年）を書き、ゲオルゲ・アサチは「ジガンニ」という劇を書いた。(「ジプシー」、 1856年）^[86]およびVA Urechiaの小説Coliba Măriucăi（「マリウカの小屋」、1855年）。^{[87]一世代後、}ステファン・ラズヴァンの運命は、ボグダン・ペトリチェク・ハスデウの戯曲『ラズヴァン・シ・ヴィドラ』（「ラズヴァンとヴィドラ」、1867年）のインスピレーションとなった。ロマの奴隷制のテーマは、21 世紀初頭に再び芸術界で取り上げられ、ラドゥ ジュードの 2015 年の映画『アフェリム!』によって探求された主題となりました。 、19世紀初頭のワラキアが舞台。^[88]

ルーマニアの奴隷制度廃止運動は、報道やハリエット・ビーチャー・ストウの『アンクル・トムの小屋』の翻訳を通じて、米国におけるはるかに大規模な黒人奴隷制反対運動の影響も受けた。『アンクル・トムの小屋』はテオドール・コドレスクによって翻訳され、1853年にヤシで『 Coliba lui Moşu Toma sau Viaţa negrilor în sudul Statelor Unite din America 』 （直訳すると「アンクル・トマの小屋、あ​​るいはアメリカ合衆国南部の黒人の生活」）という題名で初めて出版された。これはルーマニア語で出版された最初のアメリカ小説であり、ミハイル・コガルニセアヌによる奴隷制度に関する序文が含まれている。^[71]ビーチャー・ストウのテキストは、ウレチアの1855年の小説の主なインスピレーションでもあった。^[87]

奴隷制がルーマニア社会に与えた影響は、1989年のルーマニア国家クーデター後の数十年間、歴史学上の関心の的となった。2007年、カリン・ポペスク＝タリセアヌ首相は、Comisia pentru Studierea Robiei Romilor （ロマ人奴隷制研究委員会）の設立を承認した。同委員会は、報告書で調査結果を発表し、ルーマニアの教育制度とロマの歴史と文化の促進について勧告を行う予定である。^{[89]ネアグ・ジュヴァラが委員長を務める同委員会は、ロマ人博物館、研究センター、ロマ人奴隷制記念日、ロマ人奴隷制を記念する}記念碑の建設も勧告する予定である。^[90]

• モルダビアとワラキアにおける農奴制

• ヴィオレル・アキム、「ルーマニアの奴隷制度廃止論者による解放されたジプシーの将来について」、トランシルヴァニア評論、第 19 巻、補遺第 4 号 (2010 年)、22-36 ページ
• エレナ・マルシアコワ、ヴェセリン・ポポフ。2009年、「ワラキアとモルダビアにおけるジプシーの奴隷制」。カムセラ、トマシュ、クリストフ・ヤスクロウスキー編『ナショナリズム・トゥデイ』オックスフォード：ピーター・ラング、ISBN 9783039118830、p. 89-124。[1] 
• ネアグ州ジュバラ（1995）。オリエント、オクシデント。 Ţările române la începutul epocii moderne [東と西の間。近代初期のルーマニア諸国] (ルーマニア語)。ブカレスト:ヒューマニタス。ISBN 973-28-0523-4。

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