キリスト教の教会、キリスト教団体、一般のキリスト教徒の中には、ユダヤ人やユダヤ教に対して反ユダヤ主義、あるいは反ユダヤ主義を表明する者もいる。これらはキリスト教徒やキリスト教共同体による反ユダヤ主義の例である。しかし、一部の学者は「キリスト教的反ユダヤ主義」という用語を、キリスト教の教義や神学的立場から生じる反ユダヤ感情を指すために用いている。この概念は、ジュール・アイザックなどの学者によって議論されている(特に彼の著書『イエスとイスラエル』)。また、一部の学者は、ユダヤ人やユダヤ教に対するある種の軽蔑が歴史的にキリスト教の神学や実践の側面に根付いており、その結果、キリスト教の権力の中央集権的な機関(カトリック教会やイングランド国教会など)や、キリスト教の影響力が強い政府(スペインのカトリック君主など)が、現在まで反ユダヤ主義を存続させ、永続させている社会構造を生み出したと主張するために、この用語を用いている。この用法は特に、社会におけるキリスト教の権力構造、すなわちキリスト教の覇権や特権と呼ばれる構造についての議論によく見られる。これらの議論は、構造的不平等や権力力学に関するより広範な議論の一部である。
反ユダヤ主義的なキリスト教の言説と、それに起因するユダヤ人とユダヤ教への反感は、紀元後最初の数世紀と初期キリスト教にまで遡ることができ、イエスの磔刑はユダヤ人の責任であるという信念によって強化された異教徒の反ユダヤ的態度に似ている。ユダヤ人に対するキリスト教の反ユダヤ的態度と信念は、第二神殿時代のファリサイ派による初期キリスト教徒への迫害にも一部起因しており、ファリサイ派はキリスト教の新約聖書で、イエスのユダヤ人信者の増加を阻止しようとした人物として描かれることが多い。キリスト教徒はその後数世紀にわたり、追放、屈辱、財産没収、暴力、殺人などの行為を含む、ますます強まる反ユダヤ的措置を課し、これらの措置はホロコーストで頂点に達した。[ 1 ] : 21 [ 2 ] : 169 [ 3 ]
キリスト教の反ユダヤ主義は、アブラハムの宗教であるユダヤ教とキリスト教の根本的な神学的相違、教会とシナゴーグの競争、キリスト教の宣教の衝動、ユダヤ文化、信仰、慣習の誤解、ユダヤ教がキリスト教に敵対的であるという認識など、数多くの要因に起因するとされてきた。[ 4 ] 2千年にわたり、これらの態度はキリスト教の説教、芸術、民衆の教え、そしてユダヤ人を辱め、汚名を着せるために作られた反ユダヤ法によって強化されてきた。[ 5 ]
現代の反ユダヤ主義は主にユダヤ人を人種として憎むこと(つまり、人種的反ユダヤ主義)として説明されており、その最新の表現は18世紀の科学的人種主義に根ざしている。反ユダヤ主義はユダヤ教全体に対する敵意に根ざしており、西洋キリスト教では、 12世紀に反ユダヤ主義と事実上融合した。[ 1 ]: 16学者たちは、キリスト教の反ユダヤ主義がナチス・ドイツの台頭、第二次世界大戦、ホロコーストで果たした役割について意見が分かれている。[ 6 ]ホロコーストは多くのキリスト教徒に、キリスト教の神学と実践が反ユダヤ主義と反ユダヤ主義で果たした役割(そして今も果たしている役割)について熟考することを強いた。[ 7 ]
キリスト教とユダヤ教の法的地位はローマ帝国内で異なっていた。ユダヤ教の実践はユダヤ人とユダヤ教の改宗者に限定されていたため、その信者は一般的に、ローマ帝国の崇拝によって他の宗教の信者に課せられた義務に従うことを免除されていた。ユリウス・カエサルの治世中、ユダヤ教は「合法宗教」の地位を享受していたが、19 年のティベリウスによるユダヤ人の徴兵と追放[ 8 ]やそれに続くクラウディウスによるユダヤ人のローマからの追放[ 9 ]など、時折迫害が起こった。しかし、キリスト教は、民族的アイデンティティと宗教的実践を組み合わせたユダヤ教のような民族宗教ではなかった。ユダヤ系キリスト教徒は、初期の数世紀にユダヤ人とキリスト教徒のコミュニティの区別が大きくなるにつれて、初期のシナゴーグのコミュニティから徐々に排除されるようになり、異邦人のキリスト教にますます同化し、その習慣や信仰を採用していった。この過程により、ユダヤ教とユダヤ人が歴史的に帝国内で享受してきた保護された法的地位も失われました。この特権は範囲が限られており、政治的および社会的圧力にさらされることが多かったのですが、ケティア・バル・シャローム[ 10 ]、ラビ・アキバ、十人の殉教者といった歴史上の人物がその例であり、彼らはこの時期のユダヤ人の苦難と不屈の精神のさまざまな側面を表しています。
タキトゥスによれば、ローマ大火をキリスト教徒のせいにしたとされるネロの治世から、キリスト教の信仰は犯罪とされ、キリスト教徒は頻繁に迫害された。しかし、ローマ帝国におけるキリスト教徒の迫害は地域によって異なっていた。同様に、ユダヤ教はユダヤ・ローマ戦争によって後退を余儀なくされ、これらの後退は十人の殉教者の遺産に記憶されている。ロビン・レーン・フォックスは、後の敵意の多くはこの初期の迫害の時代に起源があると見ており、ローマ当局は、疑わしいキリスト教徒に神格化された皇帝への忠誠を強制することで、彼らの信仰を試すのが常であった。ユダヤ人は、ユダヤ税を納めている限りこの義務を免除されていたが、当時ユダヤ人の血を引く者が多かったキリスト教徒は、ユダヤ人であると言いながら税金の支払いを拒否した。彼らの主張は地元のユダヤ人当局によって確認されなければならなかったが、当局はキリスト教徒をユダヤ人として受け入れることはまずなく、しばしば処刑につながった。[ 11 ]ビルカト・ハミニムは、ローマ帝国におけるキリスト教徒迫害はユダヤ人の責任であるというこの非難の根拠としてしばしば持ち出された。キリスト教徒に対する組織的な迫害は、コンスタンティヌスがキリスト教に改宗するまで続いた。[ 12 ] [ 13 ] 390年、テオドシウス1世はキリスト教をローマ帝国の国教とした。異教の儀式やマニ教は弾圧されたが、ユダヤ教は合法的な宗教としての法的地位を維持したが、反ユダヤ暴力は依然として発生した。5世紀には、いくつかの法的措置により、ローマ帝国におけるユダヤ人の地位が悪化した。[ 14 ] [ 15 ]
ユダヤ教では、イエスはメシアとして認められておらず、多くの失敗したユダヤ人メシア主張者の一人、偽預言者とも見なされている。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]ユダヤ教では、預言されたメシア時代の到来はメシアの到来にかかっていると信じられている。したがって、イエスをメシアまたは神的人物として完全に否定することは、ユダヤ教の神学の議論において重要な問題とはなっていない。
ユダヤ人の神殺しとは、今日に至るまでユダヤ人がイエスの殺害に対して常に集団的に責任を負うという信念であり、[ 21 ] [ 22 ]血の呪いとしても知られています。福音書が完成する以前にも、パウロはテサロニケ人への第一の手紙2:14-16でユダヤ人を「主イエスと預言者たちを殺した者たち」と表現した可能性があります。[ 23 ]しかし、これらの節は、様々な学者によって、原文にはない後世の挿入であると考えられています。 [ a ]神殺しの告発の正当化は、マタイによる福音書27:24-25にも現れ、ユダヤ人の群衆がピラトに、自分たちと自分たちの子供たちがイエスの死の責任を負うだろうと告げたと主張しています。[ 29 ]ルカによる福音書と同じ著者によって書かれた使徒言行録は、ユダヤ人がイエスを「十字架につけて殺した」ことを繰り返し非難しています。[ 23 ] [ 30 ]ヨハネによる福音書は、「ユダヤ人」に対して敵意のあるトーンを示しており、特にヨハネ 5:16、6:52、7:13、8:44、10:31 などの節では、イエスの死にユダヤ人が関与していたことも示唆している。[ 31 ]
ユダヤ人がキリストを殺したという信念は、キリスト教徒の反ユダヤ主義[ 32 ]を助長し、ポグロム、十字軍中のユダヤ人の虐殺、イングランド、フランス、スペイン、ポルトガルなどからのユダヤ人の追放、スペインとポルトガルの異端審問中の拷問など、ユダヤ人に対する暴力行為を促した。
末日聖徒イエス・キリスト教会の会員のほとんどはユダヤ人の神殺しの概念を受け入れているが、 [ 33 ]カトリック教会は1965年にそれを否定し、[ 21 ]他のいくつかのキリスト教宗派も同様である。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]
新約聖書には、第二神殿時代(紀元前516年~紀元70年)に隆盛を極めたユダヤ教の社会運動であり思想潮流であるファリサイ派を批判する箇所が数多く存在する。これらの箇所が、キリスト教徒がユダヤ人をどのように捉えてきたか、そして現在も捉え続けているかに影響を与えたと論じられている。しかし、他の多くの聖書箇所と同様に、これらの箇所も様々な解釈が可能である。
今日、主流のラビ的ユダヤ教は、イエスがしばしば批判したパリサイ派の伝統から直接派生したものである。[ 37 ] [ 38 ]イエスの生涯と処刑の時、パリサイ派は、サドカイ派、ゼロット派、エッセネ派など、その時代から間もなくほとんど消滅したユダヤ人のグループの一つに過ぎなかった。[ 39 ]ハーヴェイ・ファルクやハイアム・マコビーなどのユダヤ人学者は、イエス自身がパリサイ派であったと示唆している。例えば、山上の垂訓で、イエスは「パリサイ人はモーセの座に座っている。だから、彼らの言うとおりにしなさい」と言っている。イエスと弟子たちによるパリサイ派の特定のグループに対する議論や、イエスが彼らの偽善とみなしたものを非難したことは、ユダヤ人間の内部論争の例である可能性が最も高く、そのような論争は当時一般的であった(例えば、ヒレルとシャマイを参照)。
『新約聖書における反ユダヤ主義』(University Press of America 、1994年)の著者であるリリアン・C・フロイトマン教授は、新約聖書におけるユダヤ人の描写と、そのような記述が歴史を通じてキリスト教共同体に及ぼしてきた影響について詳細な研究を発表している。同様の聖句に関する研究は、クラーク・ウィリアムソン教授(クリスチャン神学校)、ハイアム・マコビー教授(レオ・ベック研究所)、ノーマン・A・ベック教授(テキサス・ルーテル大学)、マイケル・ベレンバウム教授(ジョージタウン大学)など、キリスト教徒とユダヤ教徒の学者によっても行われている。ほとんどのラビはこれらの聖句が反ユダヤ的であると考えており、アメリカとヨーロッパの多くのキリスト教学者も同様の結論に達している。
もう一つの例は、ジョン・ドミニク・クロッサンの1995年の著書『イエスを殺したのは誰か?イエスの死の福音書物語における反ユダヤ主義の根源を暴く』である。クロッサンは次のように書いている。「受難と復活の物語は、キリスト教の反ユダヤ主義の温床となってきた。そして、そのキリスト教の反ユダヤ主義がなければ、致命的で大量虐殺的なヨーロッパの反ユダヤ主義は不可能であったか、少なくとも広く成功することはなかっただろう。歴史の長い道のりにおいて、これらの受難物語で問題となっていたのはホロコーストだった。」[ 40 ]
聖書学者の中には、反ユダヤ主義的な信念を持っていると非難されている者もいる。コンテクスト・グループの創設メンバーであるブルース・J・マリナは、現代イスラエル人のセム系祖先を否定するに至ったことで批判を浴びている。彼はそれを1世紀の文化人類学に関する自身の研究に結びつけている。[ 41 ]
パウロの死後、キリスト教は独立した宗教として出現し、特にパウロ、ヤコブ、その他の使徒たちが妥協案の要件に合意した後、パウロ派キリスト教がキリスト教の支配的な形態として出現した。 [ 42 ]一部のキリスト教徒はユダヤ法の側面を引き続き遵守したが、彼らは少数であり、教会によって異端とみなされることが多かった。その一例として、エビオン派があり、彼らはイエスの処女降誕、イエスの肉体的復活、そして後に新約聖書として正典化された書物のほとんどを否定したようである。例えば、エチオピア正教会は安息日などの旧約聖書の慣習を継続している。4世紀になっても、教父ヨハネ・クリュソストモスは、一部のキリスト教徒がまだユダヤ教のシナゴーグに通っていると不満を述べた。[ 43 ]教父たちはユダヤ人とユダヤ教を異端と同一視し、イスラエルの民をエクストラ・デウム(「神の外」)であると宣言した。
アンティオキアのペテロは、宗教的な像を崇拝することを拒否するキリスト教徒を「ユダヤ人の心を持っている」と呼んだ。[ 44 ]
西暦2世紀初頭、異端者シノペのマルキオン(紀元85年頃- 160年頃)は、ユダヤの神はキリスト教の神とは異なる、劣った神であると宣言し[ 45 ]、ユダヤの聖典は劣った神の産物として拒絶した[ 45 ] 。マルキオンの教えは非常に人気があり、ユダヤ教を不完全な啓示としてだけでなく、偽りの啓示としても拒絶したが[ 45 ]、同時に、イエスを認めなかったことに対するユダヤ人個人の責任を軽減した[ 45 ]。なぜなら、マルキオンの世界観では、イエスは劣ったユダヤの神によってではなく、ユダヤ人が認める理由のない至高のキリスト教の神によって遣わされたからである[ 45 ] 。
マルキオンと戦う中で、正統派の弁証家たちは、ユダヤ教はキリスト教に比べて不完全で劣った宗教であることを認めつつも、ユダヤ教の聖典を正典として擁護した。[ 45 ]
教父テルトゥリアヌス(紀元155年頃- 240年頃)はユダヤ人に対して特に強い個人的な嫌悪感を抱いており[ 45 ]、異邦人はユダヤ人よりも価値があり名誉ある存在であるため、神によってユダヤ人に取って代わるよう選ばれたと主張した[ 45 ] 。
アレクサンドリアのオリゲネス(紀元184年頃- 紀元253年頃)は、他のどの教父よりもユダヤ教に精通しており[ 46 ] 、ヘブライ語を学び、小ヒレル師と出会い、ユダヤ人学者と相談や議論を行い、アレクサンドリアのフィロンの寓意的解釈の影響を受けていた[ 46 ]。オリゲネスはヘブライ語聖書の正典性を擁護し[46 ]、過去のユダヤ人は功績によって神に選ばれたと擁護した[46 ]。しかしながら、彼は同時代のユダヤ人が自分たちの律法を理解していないことを非難し、キリスト教徒こそが「真のイスラエル」であると主張し、キリストの死はユダヤ人の責任であると非難した[ 46 ] 。ただし、彼はユダヤ人は最終的な万物の終末において救済を得ると主張した[ 46 ]。
ローマのヒッポリュトス(紀元170年頃- 紀元235年頃)は、ユダヤ人は「あなたの魂の目に、完全な永遠の闇で覆われてしまった」と書いた。[ 47 ]
ヒッポのアウグスティヌスのような教父時代の司教たちは、ユダヤ人はキリスト殺害の永遠の戒めとして生かしておいて苦しませるべきだと主張した。反ユダヤ主義の師であるミラノのアンブロシウスと同様に、彼はユダヤ人を地獄に堕ちる者の特別な一部と定義した。「証人」として、彼はユダヤ人の神殺しとユダヤ人のカトリックへの奴隷化に対する集団処罰を正当化した。「肉体の死によって、不敬虔な肉欲的なユダヤ人の種族は滅びることはないだろう [...]『彼らを散らし、彼らの力を奪い、彼らを打ち倒してください、主よ』」 。アウグスティヌスはユダヤ人を「愛している」と主張したが、それは彼らをキリスト教に改宗させるためであった。彼は時折、すべてのユダヤ人をイスカリオテのユダの悪と同一視し、(キプリアヌスと共に)「教会の外には救いはない」という教義を発展させた。 [ 48 ]
ヨハネ・クリュソストモスや他の教父たちはさらに強く非難した。カトリックの編集者ポール・ハーキンスは、聖ヨハネ・クリュソストモスの反ユダヤ神学は「もはや維持できない [...]客観的に見て非キリスト教的な行為に対して、たとえ彼が時代の産物であったとしても、彼を弁護することはできない」と書いた。ヨハネ・クリュソストモスは、ほとんどの教父たちと同様に、すべてのユダヤ人の罪は共同体的なものであり、終わりがないと考えていた。クリュソストモスにとって、彼のユダヤ人の隣人は、これまで存在したすべてのユダヤ人のあらゆる罪の集合的な代表であった。すべての教父は、キリストの磔刑を主張したとされる新約聖書の箇所を当時のすべてのユダヤ人に適用し、ユダヤ人は究極の悪であると主張した。新約聖書を引用して[ 49 ] 、イエスが「わたしが彼らを支配することを望まなかったこれらのわたしの敵については、彼らをここに連れてきて、わたしの前で殺しなさい」と言ったとき、ユダヤ人について語っていたと主張した。[ 48 ]
聖ヒエロニムスはユダヤ人をイスカリオテのユダや金銭の不道徳な使用と同一視した(「ユダは呪われ、ユダによってユダヤ人は呪われることになる[...]彼らの祈りは罪に変わる」)。反ユダヤ的な聖金曜日の典礼 の基礎となった可能性のあるヒエロニムスの説教的攻撃は、ユダヤ人を悪と対比させ、「ユダヤ人の儀式はキリスト教徒にとって有害で致命的である」とし、それを守る者は悪魔に捕らえられる運命にあると述べた。「私の敵はユダヤ人である。彼らは憎しみをもって私に陰謀を企て、私を十字架につけ、あらゆる種類の悪事を私に積み重ね、私を冒涜した。」[ 48 ]
4世紀、シリアのエフライムはユダヤ人に対する論争書を著し、その中にはサタンが彼らの仲間として彼らの間に住み着いているという繰り返しの非難も含まれていた。これらの著作は、ユダヤ人によって改宗させられていたキリスト教徒に向けられたものであった。エフライムは、彼らがユダヤ教に逆戻りすることを恐れ、そのため、キリスト教とユダヤ教の対比、すなわちキリスト教は神聖で真実であり、ユダヤ教は悪魔的で偽りであるという点を強調するために、ユダヤ人をサタンのようなキリスト教の敵として描いた。クリュソストモスと同様に、彼の目的は、ユダヤ人とその宗教の邪悪さを強調することによって、キリスト教徒がユダヤ教に逆戻りするのを思いとどまらせることであった。[ 50 ] [ 51 ]

587年にスペインの西ゴート王家がカトリックに改宗した後、王室と教会が連携して新たな宗教の下で王国を統合しようとしたため、ユダヤ人の状況は悪化した。[ 52 ]トレドの教会会議は、異教徒との結婚や公職就任の禁止など、制限を課し、[ 52 ] 613年にシセブト王が改宗か追放を要求する布告を出したことで、多くのユダヤ人が逃亡したり改宗したりした。[ 53 ]短期間の寛容期間があったにもかかわらず、その後の支配者や教会会議は迫害を激化させ、すべてのユダヤ教の儀式を禁止し、[ 52 ]強制洗礼を命じ、財産を没収し、ユダヤ人を奴隷にし(694年の陰謀の告発の後)、ユダヤ人の親から子供を奪い、[ 52 ]厳しい経済的苦難を課した。この容赦ない抑圧はユダヤ人を疎外させ、一部の人々は711年のイスラム教徒の侵略を歓迎するに至った。[ 54 ]
7世紀のスペインでは、西ゴート族のキリスト教徒の支配者とスペイン教会のトレド公会議が、ユダヤ人の強制改宗と追放の政策を実行した。12世紀には、クレルヴォーのベルナルドが「私たちにとってユダヤ人は聖書の生きた言葉である。なぜなら、彼らは主が受けた苦しみを私たちに思い出させてくれるからだ。彼らを迫害したり、殺したり、追い払ったりしてはならない」と述べている。[ 55 ]アンナ・サピール・アブラフィアによれば、ほとんどの学者は、ラテンキリスト教世界のユダヤ人とキリスト教徒は13世紀まで比較的平和に暮らしていたという点で意見が一致している。[ 56 ] [ 57 ]
11 世紀に始まった十字軍は反ユダヤ主義の波を引き起こし、ユダヤ人に対する攻撃、虐殺、強制改宗が行われ、中世を通じて続いた。[ 58 ] 聖地のイスラム教徒が主な標的であったが、十字軍はすぐにヨーロッパ内のキリスト教の敵と見なされた他の人々、すなわち異教徒(北方十字軍)や異端者(アルビジョワ十字軍)にも拡大した。ユダヤ人はキリストの磔刑の原因となった「神の敵」と見なされたため、十字軍の標的となった。[ 23 ]
1096年にラインラントでユダヤ人の虐殺を行ったのは民衆十字軍の参加者たちであり、第二次十字軍はフランスでの虐殺につながった。1189年から1190年にかけての第三次十字軍の集結は 、ロンドン[ 59 ] 、ノーサンプトン[ 60 ]、ヨーク[ 61 ]でのユダヤ人の虐殺をもたらした。さらに、フランケン地方(1298年)と、羊飼い十字軍の一環として1320年にフランスで虐殺が続いた[ 58 ]。1391年のスペインでのユダヤ人の虐殺は特に致命的で、多くの人々が改宗を余儀なくされた。スペインでの暴力の主犯格はフェラン・マルティネス助祭長であり、説教や演説でユダヤ人の迫害を呼びかけ[ 62 ] 、神の命令に従っていると主張した。[ 63 ] 1420年のオーストリアでは、すべてのユダヤ人が逮捕され投獄され、200人が火刑に処された。
虐殺以外にも、ユダヤ人はヨーロッパから繰り返し追放された。1290年、エドワード1世はイングランドからすべてのユダヤ人を追放し、1656年まで帰還を許されなかった。同様の追放は1306年のフランス、1348年のスイス、1394年のドイツでも行われた[ 64 ]。 1492年、スペインのカトリック国王と王妃はユダヤ人に洗礼か追放かの選択を迫り、その結果16万人以上のユダヤ人が追放された[ 65 ] 。ユダヤ人がスペインに公式に帰還できたのは、カトリック以外の信仰を認める立憲君主制が確立された1868年のことだったが、ユダヤ教を信仰する権利が完全に回復したのは、追放令が正式に廃止された1968年になってからだった。[ 66 ]これらの追放の最も一般的な理由は、宗教的純粋性の必要性、ユダヤ人の金貸しからキリスト教徒市民を保護すること、またはユダヤ人の不在から利益を得ようとする他の市民からの圧力であった。[ 64 ]
中世ヨーロッパでは、ユダヤ人は幅広い法的制約や制限を受けていた。ユダヤ人は多くの職業から排除され、その職業は場所や時代によって異なり、様々な非ユダヤ人の競合する利害関係の影響によって決定された。多くの場合、ユダヤ人は金貸しや行商以外のすべての職業から排除され、時にはそれらさえも禁止された。ユダヤ人と金貸しとの結びつきは、ユダヤ人が貪欲で資本主義を永続させているというステレオタイプとして歴史を通じて受け継がれた。12世紀に現れたもう一つのステレオタイプは血の中傷で、ユダヤ人がキリスト教徒の少年を殺し、その血を使って種なしパンを作ったと主張した。[ 67 ]このような告発はユダヤ人の迫害と殺害につながった。
中世後期には、特定の場所に居住することを許されたユダヤ人の数は制限され、ゲットーに集中させられ、土地の所有も許されず、自分たちの居住地以外の都市や地区に入るたびに差別的な税金を支払うことを強いられた。[ 68 ]ユダヤ人の証人に求められる宣誓の形式である「よりユダヤ的な宣誓」は、場所によっては奇妙な、あるいは屈辱的な形式に発展した。例えば、13 世紀のシュヴァーベン法では、ユダヤ人は雌豚の皮や血まみれの子羊の上に立つことを求められた。[ 69 ]
シカット・ジュダイス(「ユダヤ人のための憲法」)は、中世からそれ以降にかけてのユダヤ人に関する教皇庁の公式見解であった。 [ 70 ]最初の教皇勅書第1回十字軍で苦しんだユダヤ人を保護することを目的として、1120年頃にカリストゥス2世、15世紀まで多くの教皇によって再確認されたが、常に厳密に遵守されたわけではなかった。
他の禁止事項に加えて、この教皇勅書は、キリスト教徒がユダヤ人に対して以下の行為を行うことを破門の罰をもって禁じた。ユダヤ人に改宗を強要すること、彼らに危害を加えること、彼らの財産を奪うこと、彼らの祭りの祝祭を妨害すること、彼らの墓地を冒涜すること。[ 71 ]
我々は、キリスト教徒が、彼らが望まず拒否する限り、暴力を用いて彼らに洗礼を強制してはならないと宣言する。 [...] 土地の政治当局の裁定なしに、キリスト教徒は、彼らを傷つけたり、殺したり、彼らの金銭を奪ったり、彼らがこれまで居住地で享受してきた良き慣習を変えたりしてはならない。[ 72 ]

ユダヤ人を保護する教皇もいた一方で、ユダヤ人の疎外と迫害につながる制限的な政策や行動を実施した教皇もいた。重要な役割を担ったのは教皇インノケンティウス3世で、彼はユダヤ人がキリストを拒絶し殺害したために神がユダヤ人を奴隷にしたと主張し、ユダヤ人の「傲慢さ」を制限するよう信徒や教会の権威者に呼びかけたことを正当化した。彼はユダヤ人をキリストの敵と宣言し、社会的に劣位の立場に置き、キリスト教徒に対して権力を行使することを阻止しなければならないとした。[ 73 ]
ユダヤ人の証言を軽視する: 1179年に教皇アレクサンデル3世によって招集された第3ラテラン公会議は、キリスト教徒の証言は常にユダヤ人の証言よりも優先されるべきであり、ユダヤ人の証言を信じる者は破門されるべきであり、ユダヤ人はキリスト教徒に従うべきであると宣言した。[ 74 ]また、キリスト教徒がユダヤ人やイスラム教徒の家に食事を提供することを禁じ、そうした者を破門するよう求めた。
公職に就くことの禁止。 1215年に教皇インノケンティウス3世によって招集された第4ラテラン公会議は、「キリストを冒涜する者がキリスト教徒に対して権威を行使することは不合理であるため、我々は、この総会議において、トレド公会議(589年)がこの問題に関して賢明に制定したことを改めて宣言する。すなわち、ユダヤ人が公職において優先されることを禁止する。なぜなら、そのような立場にあるユダヤ人はキリスト教徒にとって最も厄介な存在だからである」[ 74 ]これらの禁止事項は何世紀にもわたって有効であった。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]
特徴的な衣服とバッジ:第4 ラテラン公会議は、ユダヤ人をキリスト教徒と区別するために、特徴的な衣服やバッジを着用することを義務付けました。その理由は、キリスト教徒とユダヤ人およびイスラム教徒の間の性交を禁止する規定を徹底するためでした。[ 74 ]ユダヤ人に特徴的な衣服とバッジの着用を義務付けるこの慣習は、その後の教皇によって強化され、ヨーロッパ全土に広まりました。[ 77 ]このような印は、ユダヤ人に対する脅迫、恐喝、暴力につながりました。[ 78 ]この義務は、啓蒙主義後のユダヤ人解放によってのみ撤廃されましたが、ナチスによって復活されました。公会議はまた、復活祭の最後の 3 日間にユダヤ人とイスラム教徒が公の場に姿を現すことを禁じました。
タルムードの非難と焼却: 1239年、教皇グレゴリウス9世はフランシスコ会士によるタルムードに対する告発を記した書簡をフランスの司祭に送った。彼はユダヤ人がシナゴーグに集まっている間にユダヤ教の書物を没収し、そのような書物はすべて「火刑に処する」よう命じた。同様の指示はフランス、イングランド、スペイン、ポルトガルの国王にも伝えられた。パリでは24台の荷車に積まれたユダヤ教の書物が焼却された。タルムードに対するさらなる非難は、1244年の教皇インノケンティウス4世の教皇勅書、1320年の教皇アレクサンデル4世、1409年の教皇アレクサンデル5世によって発せられた。1431年から1443年にかけてのバーゼル公会議の後、教皇エウゲニウス4世はユダヤ人がタルムードを研究することを禁じる教皇勅書を発布した。[ 79 ]
スペイン異端審問: 1478年、教皇シクストゥス4世はスペイン異端審問を認可する勅書を発布した。[ 65 ]これは、カトリック教徒によるユダヤ人に対する大規模な暴力(例えば1391年の虐殺)により、キリスト教に改宗したユダヤ人(改宗ユダヤ人)に対する迫害を制度化した。異端審問では拷問や財産没収が行われ、数千人が火刑に処された。1492年、ユダヤ人は洗礼を受けるか追放されるかの選択を迫られ、その結果16万人以上のユダヤ人が追放された。[ 65 ]
ポルトガル異端審問: 1536年、教皇パウルス3世は教皇勅書によりポルトガル異端審問所を設立した。ポルトガル異端審問所の主な標的は、密かにユダヤ教を信仰していると疑われたカトリックに改宗したユダヤ人であった。これらのユダヤ人の多くは、スペインがユダヤ人にキリスト教への改宗か国外退去を強制した際に、スペインからポルトガルに移住したスペイン系ユダヤ人であった。これらの犠牲者の数(1540年から1765年の間)は4万人と推定されている。[ 80 ]
ゲットー: 1555年、教皇パウルス4世は教皇勅書「 Cum nimis absurdum」を発布し、教皇領のユダヤ人をゲットーに住まわせた。この勅書は、罪のために神によって奴隷にされたユダヤ人が教皇領に「侵入」し、キリスト教徒の間で自由に暮らしていることを「不条理」と宣言した。ユダヤ人は行いのために「奴隷」であり、キリスト教徒はイエスによって「解放」されたのだから、ユダヤ人は「真の光」を見てカトリックに改宗すべきだと主張して、制限を正当化した。この政策は後にヨーロッパの他の地域でも採用された。 1555年に設立されたローマ・ゲットーは最もよく知られたユダヤ人ゲットーの1つであり、1870年に教皇領が廃止され、ユダヤ人がもはや制限されなくなるまで存在した[ 81 ]。
強制改宗と追放:一部の教皇は、ユダヤ人の強制改宗と追放を支持または開始しました。たとえば、ピウス5世は1569年にローマとアンコーナを除く教皇領からユダヤ人を追放しました。1593年、クレメンス8世は教皇勅書「 Caeca et Obdurata Hebraeorum perfidia」(ヘブライ人の盲目で頑固な裏切りを意味する[ 82 ])によって教皇領からユダヤ人を追放しました。1201年、インノケンティウス3世は南フランスでユダヤ人の強制洗礼を許可し、強制的に洗礼を受けた者はキリスト教徒のままでなければならないと宣言しました。[ 83 ]
ユダヤ人の経済活動に対する制限:歴代の教皇はユダヤ人の経済活動に制限を課し、職業や財産所有の能力を制限した。1555年、教皇パウルス4世は教皇勅書「Cum nimis absurdum」で、ユダヤ人がほとんどの職業に従事することを禁じ、主に金貸しと中古品の販売に限定した。この勅書はまた、ユダヤ人が不動産を所有することを禁じ、都市ごとにシナゴーグを1つに制限した。それ以前の第4ラテラン公会議は、「抑圧的で過度な」利子でキリスト教徒から搾取するユダヤ人による残酷な抑圧からキリスト教徒を守ることを目指した。 [ 74 ]

ヨーロッパのキリスト教文化における反ユダヤ主義は13世紀から激化した。血の中傷や聖体冒涜が人々の注目を集め、ユダヤ人に対する迫害事件が数多く発生した。多くの人々は、ユダヤ人が疫病を引き起こすために井戸に毒を盛ったと信じていた。血の中傷の場合、ユダヤ人はイースター前に子供を殺し、マッツァを焼くためにキリスト教徒の血が必要だと広く信じられていた。歴史を通じて、ユダヤ人の人口がどれほど少なくても、キリスト教徒の子供が殺されると血の中傷の告発が起こった。教会は、死んだ子供を拷問を受けた殉教者、イエスが持っていたと信じられていた力を持つ者として描くことで、しばしば火に油を注いだ。時には、子供は聖人にさえされた。[ 84 ]ユダヤ人のサウや教会とシナゴーグなどの反ユダヤ主義的なイメージは、キリスト教の美術や建築に繰り返し登場した。ユダの火刑などの反ユダヤ的なイースターの祝日の習慣は、現在まで続いている。[ 85 ]
アイスランドでは、イースターまでの数日間に繰り返し歌われる賛美歌の1つに次の行が含まれています。[ 86 ]
モーセの正義の律法を 、ユダヤ人はここで誤って適用した。 彼らの欺瞞は、 彼らの憎しみと傲慢さを露呈させた。 裁きは主のものである。 敵が 偽りによって告発するとき、 裁きを下すのは主である。


中世ヨーロッパ では、ユダヤ人に対する迫害や公式な追放が断続的に発生し、これは宗教的あるいは民族的を問わず、他の少数派コミュニティにも当てはまった。特に、 1096年のドイツのラインラント大虐殺では、暴動を伴う激しい迫害が勃発した。この虐殺は第一次十字軍遠征の直前に起こり、多くの殺害は東方へ向かう十字軍兵士によって行われた。地方の支配者や市議会による都市からの追放も数多く行われた。ドイツでは、神聖ローマ皇帝は経済的な理由だけでも迫害を抑えようと努めたが、多くの場合、大きな影響力を行使することはできなかった。追放令において、エドワード1世は1290年に(最も裕福なユダヤ人3,000人から身代金を徴収した後)、ユダヤ人が高利貸しを行い、王朝への忠誠を損なっているという告発に基づいて、イングランドからすべてのユダヤ人を追放した。1306年にはフランスで迫害の波が起こり、多くのキリスト教徒がユダヤ人がペストを引き起こしたか、あるいは広めたと非難したため、黒死病によるユダヤ人迫害も広範囲に及んだ。 [ 87 ] [ 88 ] 1519年になっても、帝国都市レーゲンスブルクは、皇帝マクシミリアン1世の死去に乗じて、500人のユダヤ人を追放した。[ 89 ]
「公式には、中世のカトリック教会はキリスト教世界からすべてのユダヤ人を追放することを主張したことはなく、アウグスティヌスのユダヤ人の証言の教義を否定したこともなかった…しかし、中世後期のキリスト教世界はしばしばその命令を無視した。」[ 90 ]
ユダヤ人の最大の追放はレコンキスタ、すなわちスペインの再統一の後に起こり、グラナダ条約(1491年)で宗教的権利の保護が約束されていたにもかかわらず改宗を拒否したイスラム教徒の追放に先立って行われた。1492年3月31日、クリストファー・コロンブスの新世界への航海を数か月後の1492年に資金援助したスペインの支配者、アラゴンのフェルディナンド2世とカスティーリャのイサベル1世は、領土内のすべてのユダヤ人はキリスト教に改宗するか国外退去しなければならないと宣言した。[ 91 ] [ 92 ]
改宗した者もいたが、多くはポルトガル、フランス、イタリア(教皇領を含む)、オランダ、ポーランド、オスマン帝国、北アフリカへと移住した。ポルトガルに逃れた者の多くは、 1497年にマヌエル王によって追放されたり、強制改宗や迫害を避けるために国外へ脱出したりした。[ 93 ] [ 94 ]
1555年7月14日、教皇パウルス4世は教皇勅書「クム・ニミス・アブスルドゥム」を発布し、ユダヤ人共同体の全ての権利を剥奪し、教皇領内のユダヤ人に宗教的および経済的な制限を課し、反ユダヤ法を復活させ、ユダヤ人を様々な屈辱と自由への制限にさらした。[ 95 ]
この勅令によりローマのゲットーが設置され、キリスト教時代以前から共同体として存在し、当時約2000人いたローマのユダヤ人は、ゲットーに住むことを義務付けられた。ゲットーは壁で囲まれた区域で、3つの門があり、夜間は施錠された。ユダヤ人は、都市ごとにシナゴーグを1つしか持つことが許されなかった。
パウルス4世の後継者であるピウス4世は、イタリアのほとんどの町にゲットーの設置を強制し、その後継者であるピウス5世は、他の近隣諸国にも同様の措置を推奨した。

マルティン・ルターは当初、カトリックの「悪」がユダヤ人のキリスト教への改宗を妨げていると信じ、ユダヤ人に対して歩み寄ろうとした。しかし、彼自身のキリスト教への改宗の呼びかけが失敗に終わると、彼はユダヤ人に対して敵意を抱くようになった。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
ルターは著書『ユダヤ人とその嘘について』の中で、ユダヤ人を「毒のある獣、毒蛇、忌まわしいクズ、悪魔の化身」と激しく非難している。彼はユダヤ人に対するポグロムの詳細な勧告を行い、彼らを永久に抑圧し追放することを呼びかけ、「彼らの私邸は破壊され、荒廃させられなければならない。彼らは馬小屋に収容されるかもしれない。役人は彼らのシナゴーグを焼き払い、逃げ残ったものは砂と泥で覆い隠すべきだ。彼らに強制労働をさせ、それでも効果がない場合は、ユダヤ人とその嘘から神の怒りと永遠の破滅を招かないように、犬のように彼らを追放せざるを得なくなるだろう」と書いている。ある箇所では、「…我々は彼らを殺さなかったことで過ちを犯している…」と書いており、この一節は「近代反ユダヤ主義の最初の作品であり、ホロコーストへの道における大きな一歩」と言えるだろう。[ 99 ]
ルターのユダヤ人に対する厳しい発言は、中世キリスト教の反ユダヤ主義の継続と多くの人に見なされている。しかし、死の直前の最後の説教で、ルターは「私たちは彼らをキリスト教的な愛で扱い、彼らが回心して主を受け入れるように祈りたい」と説いたが、同じ説教の中でユダヤ人は「我々の公敵」であり、もし彼らが改宗を拒否するなら「悪意に満ち」、冒涜の罪を犯し、キリストを信じる異邦人を殺そうとするだろうとも述べた。[ 100 ]

ロシア正教会の反ユダヤ教の教義に従い、[ 101 ] : 14 18 世紀のポーランド分割により、ロシア史上初めて多数のユダヤ人が居住する土地がロシア領となったことで、ユダヤ人に対するロシアの差別政策は激化した。 [ 101 ] : 28この土地は居住制限区域に指定され、ユダヤ人はそこからロシア内陸部へ移住することを禁じられた。[ 101 ] : 28 1772 年、ロシア女帝エカチェリーナ 2 世は居住制限区域に住むユダヤ人にシュテットルに留まることを強制し、ポーランド分割以前に居住していた町に戻ることを禁じた。[ 102 ]
19世紀から20世紀にかけて、ローマ・カトリック教会は、反ユダヤ主義(宗教的理由に基づくユダヤ教への反対)と人種的反ユダヤ主義を区別しようとする試みが強まる中でも、依然として強い反ユダヤ主義的要素を内包していた。ブラウン大学の歴史家デイビッド・ケルツァーは、バチカン文書館の研究に基づき、著書『ユダヤ人に対する教皇たち』の中で、19世紀から20世紀初頭にかけてローマ・カトリック教会は「良い反ユダヤ主義」と「悪い反ユダヤ主義」を区別していたと主張している。「悪い」反ユダヤ主義は、ユダヤ人の出自を理由に憎悪を煽るものであった。キリスト教の教えは民族に関係なく全人類に向けられたものであり、誰でもキリスト教徒になれるため、これは非キリスト教的であると考えられていた。 「良い」反ユダヤ主義は、ユダヤ人が新聞、銀行、その他の機関を支配し、富の蓄積のみに関心を持つという陰謀を企てていると批判した。多くのカトリック司教は、そのような理由でユダヤ人を批判する記事を書き、ユダヤ人への憎悪を助長していると非難されたときには、「悪い」反ユダヤ主義を非難していることを人々に思い出させた。ケルツァーの著作には批判がないわけではない。例えば、ユダヤ教とキリスト教の関係を研究するラビのデイビッド・G・ダリンは、ウィークリー・スタンダード誌で、ケルツァーが証拠を選択的に使用していると批判した。
反革命カトリック王党派のルイ・ド・ボナールは、フランス革命後にユダヤ人の解放の撤回を明確に求めた初期の人物の中でも際立っている。[ 103 ] [ 104 ]ボナールのユダヤ人に対する攻撃は、ナポレオンがアルザスのユダヤ人の市民権を制限するという決定に影響を与えた可能性が高い。[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ]ボナールの論文「ユダヤ人について」(1806 年)は、その時代の最も悪意に満ちた論説の 1 つですが、反自由主義、農村社会の擁護、伝統的なキリスト教の反ユダヤ主義、ユダヤ人を銀行家や金融資本と同一視する考え方を組み合わせたパラダイムを提供しました。これは、ロジェ・グジェノ・デ・ムソー、シャルル・モーラス、エドゥアール・ドラモンなどの後続の右翼反動主義者、モーリス・バレスやパオロ・オラーノなどの民族主義者、アルフォンス・トゥースネルなどの反ユダヤ主義社会主義者に影響を与えました。[ 103 ] [ 109 ] [ 110 ]ボナルドはさらに、ユダヤ人は「異質な」民族であり、「国家の中の国家」であると宣言し、彼らをより容易に識別し差別するために、特徴的な印を身につけることを強制されるべきだと主張した。[ 103 ] [ 111 ]
1840年代、人気のある反革命カトリックジャーナリストのルイ・ヴイヨは、ユダヤ人の「金融貴族」に対するボナールの主張を広め、タルムードとユダヤ人を憎悪に駆り立ててキリスト教徒を「奴隷化」する「神殺しの民」として激しく攻撃した。[ 112 ] [ 111 ]グージェノ・デ・ムソーの『ユダヤ人、ユダヤ主義、そしてキリスト教徒のユダヤ化』 (1869年)は「現代反ユダヤ主義の聖書」と呼ばれ、ナチスのイデオローグ、アルフレート・ローゼンベルクによってドイツ語に翻訳された。[ 111 ] 1882年から1886年の間にだけでも、フランスの聖職者たちはフランスの諸悪をユダヤ人のせいにして、政府にユダヤ人をゲットーに送り返したり、追放したり、絞首刑に処したりするよう促す反ユダヤ主義の本を20冊出版した。[ 111 ]
イタリアでは、イエズス会司祭アントニオ・ブレシアニの1850年の大人気小説『ヴェローナのユダヤ人』 ( L'Ebreo di Verona)が数十年にわたり宗教的反ユダヤ主義を形成し、彼が創刊に尽力した『ラ・チヴィルタ・カトリカ』での活動も同様であった。[ 113 ] [ 114 ]
ピウス7世(1800年~1823年)は、ナポレオンによるユダヤ人の解放後、ローマのユダヤ人ゲットーの壁を再建させ、ユダヤ人は1870年の教皇領の終焉までゲットーに閉じ込められた。イエズス会などの公式カトリック組織は、1946年まで「父、祖父、曽祖父がカトリック教会に属していたことが明白でない限り、ユダヤ系の子孫である候補者」を禁止していた。
ロシアでは、ツァーリ体制下で20世紀初頭に反ユダヤ主義が激化し、秘密警察がユダヤ人の長老たちが世界支配を達成するための計画を書き写したとされる偽造文書「シオン賢者の議定書」を偽造したことで、公式に支持されるようになった。[ 115 ] 1903年のキシニョフ・ポグロムにおけるユダヤ人に対する暴力は、 1905年の革命後も黒百人組の活動によって継続された。[ 116 ] 1913年のベイリス裁判は、ロシアで血の中傷の告発を復活させることが可能であることを示した。
フランス語で『シオン賢者の議定書』を出版したエルネスト・ジュアンのようなカトリック作家は、人種的および宗教的な反ユダヤ主義を巧みに融合させており、例えば「人種、国籍、宗教という三つの観点から、ユダヤ人は人類の敵となった」と述べている。 [ 117 ]ピウス11世教皇はジュアンを「我々の宿敵であるユダヤ人と戦った」として称賛し、彼を教皇庁の高位の役職である使徒書記官に任命した。[ 118 ] [ 117 ]

1916年、第一次世界大戦の最中に、アメリカのユダヤ人たちはポーランドのユダヤ人のためにベネディクト15世教皇に嘆願書を提出した。
1933年4月26日、オスナブリュックのローマ・カトリック司教ヴィルヘルム・ベルニングとの会談で、ヒトラーは次のように宣言した。
私はユダヤ人問題への対応を理由に攻撃を受けてきました。カトリック教会は1500年間、ユダヤ人を疫病のような存在とみなし、ゲットーに隔離するなどしてきました。それは、教会がユダヤ人を彼らの本質として認識していたからです。自由主義の時代になると、その危険性はもはや認識されなくなりました。私は1500年にわたる伝統が実践されていた時代へと回帰しようとしているのです。私は人種を宗教よりも優先するわけではありませんが、この人種の代表者たちは国家と教会にとって疫病のような存在だと認識しており、彼らを学校や公の場から排除することで、キリスト教に大きな貢献をしているのかもしれません。

議論の記録には、バーニング司教の返答は含まれていない。マーティン・ロンハイマーは、1933年のカトリック司教にとって「歴史的に正しいこの指摘」には特に問題のある点はなかったという意見から、これを異例とは考えていない。[ 119 ]
ナチスは、マルティン・ルターの著書『ユダヤ人とその嘘について』(1543年)を利用して、自分たちのイデオロギーが道徳的に正しいという主張を正当化した。ルターは、「我々が彼らを殺さないのは間違っている」と書き、キリスト教への改宗を拒否したユダヤ人の殺害を擁護しているように見える。[ 120 ]
ロバート・ランシー大司教は次のように断言した。「何世紀にもわたるキリスト教徒の反ユダヤ主義がなければ、ヒトラーの激しい憎悪はこれほどまでに熱烈に繰り返されることはなかっただろう。なぜなら、キリスト教徒は何世紀にもわたり、イエスの死の責任をユダヤ人に負わせてきたからだ。過去の聖金曜日には、ユダヤ人は神殺しの『復讐』を求めるキリスト教徒の暴徒を恐れ、鍵のかかった戸口に身を潜めていた。何世紀にもわたるキリスト教徒の精神の毒化がなければ、ホロコーストは考えられないことだった。」[ 1 ] : 21異端のカトリック司祭ハンス・キュングは、「ナチスの反ユダヤ主義は、無神論的で反キリスト教的な犯罪者の仕業だった。しかし、それは『キリスト教』による反ユダヤ主義の約2000年にわたる前史なしには不可能だっただろう…」と書いている。 [ 2 ] : 169歴史家の間では、ナチズム全体はキリスト教とは無関係か、あるいは積極的に反対していたという共通認識があり、[ 6 ]ヒトラーはキリスト教を強く批判していたが、[ 121 ]ナチス時代もドイツは大部分がキリスト教徒のままだった。
文書「ダブル・エメット」は、ユダヤ教のあらゆる宗派の220人以上のラビと知識人によって2000年にユダヤ教とキリスト教の関係についての声明として発表された。この文書には次のように記されている。
ナチズムはキリスト教の現象ではなかった。キリスト教徒による長年にわたる反ユダヤ主義とユダヤ人に対する暴力の歴史がなければ、ナチスのイデオロギーは根付くことも、実行されることもなかっただろう。あまりにも多くのキリスト教徒が、ユダヤ人に対するナチスの残虐行為に加担したり、同情したりした。また、これらの残虐行為に対して十分な抗議を行わなかったキリスト教徒もいた。しかし、ナチズムそのものは、キリスト教の必然的な結果ではなかった。
アメリカの歴史家ルーシー・ダヴィドヴィッチによれば、反ユダヤ主義はキリスト教の中に長い歴史を持つ。 『ユダヤ人とその嘘について』の著者ルターからヒトラーに至る「反ユダヤ主義の系譜」は「容易に描ける」という。彼女は著書『ユダヤ人に対する戦争1933-1945』の中で、ルターとヒトラーはユダヤ人が住む「非モノローグ化された世界」に執着していたと主張している。ダヴィドヴィッチは、ルターの反ユダヤ主義的な著作と現代の反ユダヤ主義の類似点は偶然ではなく、ハマンがアハシュエロス王に助言した「ユダヤ人の憎悪」という共通の歴史に由来すると述べている。現代ドイツの反ユダヤ主義もドイツ民族主義と1848年の自由主義革命に根ざしているが、キリスト教の反ユダヤ主義はローマ・カトリック教会によって築かれ、「ルターがその上に構築した」ものだと彼女は書いている。[ 3 ]

告白教会は、1934年に設立された最初のキリスト教反対派グループでした。カトリック教会は、1937年に教皇ピウス11世が署名した回勅「燃えるような思いで」によって、ドイツにおけるナチスの人種差別理論を公式に非難し、ミヒャエル・フォン・ファウルハーバー枢機卿がカトリック教会の反対運動を率いて人種差別に反対する説教を行いました。
あらゆる宗派の多くのキリスト教聖職者や信徒が、反対運動を行ったために命を落とした。その中には以下のような人々が含まれる。
1940年代までに、ナチスの政策に公然と反対するキリスト教徒はほとんどいなくなっていたが、多くのキリスト教徒が密かにユダヤ人の命を救う手助けをしていた。イスラエルのホロコースト記念館ヤド・ヴァシェムには、こうした「諸国民の中の正義の人」を称えるための展示が数多くある。
パチェッリ枢機卿は教皇になる前に、 1938年5月25日から30日にブダペストで開催された国際聖体大会で演説し、「今日に至るまでキリストを呪い、心を拒絶するユダヤ人」について言及した。当時、ハンガリーでは反ユダヤ主義法が制定されつつあった。[ 122 ]
1937年の回勅「Mit brennender Sorge」は教皇ピウス11世によって発布されましたが[ 123 ]、起草したのは後の教皇ピウス12世でした[ 124 ]。また、ドイツのすべてのカトリック教会の説教壇から朗読され、ナチスのイデオロギーを非難しました。学者たちはこれを「ナチズムに立ち向かい批判する最初の偉大な公式文書」であり、「バチカンがこれまでに発布した最も偉大な非難の一つ」であると評しています[ 125 ] 。
1942年の夏、ピウスは枢機卿団の前で、ユダヤ教徒とキリスト教徒の間に神学的なレベルで大きな隔たりがある理由を説明した。「エルサレムは神の呼びかけと恵みに、神殺しの罪の道へと導いたのと同じ頑固な盲目と不遜な恩知らずで応えてきた」。歴史家のグイド・クノップは、ピウスのこれらの発言を「エルサレムが百万単位で殺されていた」時代に「理解しがたい」と評している。[ 126 ]このユダヤ教との伝統的な敵対関係は、ヨハネ23世の教皇在位中の1962年から始まった第二バチカン公会議で発布された『ノストラ・エターテ』で逆転することになる。[ 127 ]
ユダヤ人コミュニティの著名なメンバーはピウスの批判に反論し、ユダヤ人を保護するための彼の努力を高く評価している。[ 128 ]イスラエルの歴史家ピンチャス・ラピデは戦争生存者にインタビューし、ピウス12世は「少なくとも70万人、おそらく86万人ものユダヤ人をナチスの手による確実な死から救う上で重要な役割を果たした」と結論付けた 。一部の歴史家はこの推定に異議を唱えている。[ 129 ]

キリスト教アイデンティティ運動、クー・クラックス・クラン、その他の白人至上主義団体は反ユダヤ主義的な見解を表明している。彼らは、自分たちの反ユダヤ主義は、ユダヤ人がメディアや国際銀行を支配し、過激な左翼政治に関与し、多文化主義、反キリスト教団体、自由主義、そして倒錯的な組織を推進しているという主張に基づいていると述べている。彼らは、自分たちの見解を共有するユダヤ人が組織のメンバーであり続けていると主張することで、人種差別主義の非難を退けている。これらの団体に共通するが、全員に共通するわけではない人種的信念の一つに、イスラエルの失われた部族の子孫に関する代替歴史教義がある。この教義の中には、現代のユダヤ人が聖書のイスラエルと民族的なつながりを持っているという見解を完全に否定するものもある。その代わりに、この教義の極端な形態によれば、真のイスラエル人、真の人間はアダム人種(白人)である。これらのグループは、主流のキリスト教宗派や世界中のキリスト教徒の大多数から拒絶され、キリスト教グループとはみなされないことが多い。 [ 130 ] [ 131 ]
反ユダヤ主義はヨーロッパでは依然として深刻な問題であり、多かれ少なかれ、東ヨーロッパや旧ソ連を含む他の多くの国々にも存在し、ヨーロッパ全土で一部のイスラム系移民とユダヤ人の間の緊張が高まっている。 [ 132 ] [ 133 ]米国国務省は、2000年以降、ヨーロッパとユーラシアで反ユダヤ主義が劇的に増加したと報告している。[ 134 ]
1940年代以降減少傾向にあるものの、米国では依然として相当量の反ユダヤ主義が存在し、暴力行為は稀である。例えば、影響力のある福音派の説教者ビリー・グラハムと当時の大統領リチャード・ニクソンは、1970年代初頭に、ユダヤ人がアメリカのメディアを支配している問題にどう対処するかといった事柄について話し合っているところが録音された。[ 135 ] [ 136 ]ユダヤ人の陰謀とメディア支配に対するこの信念は、グラハムのかつての師のそれと似ていた。ウィリアム・ベル・ライリーは、ノースウェスタン聖書宣教師養成学校の第2代学長としてグラハムを後継者に選び、福音伝道師モルデカイ・ハムは、グラハムが初めてキリストを信じた集会を主導した。両者とも強い反ユダヤ主義的な見解を持っていた。[ 137 ]反ユダヤ主義やその他の形態の人種差別との闘いに尽力するユダヤ人団体である反名誉毀損連盟(ADL) による2001年の調査では、その年に米国で1432件の反ユダヤ主義行為が報告された。この数字には、言葉による脅迫、脅し、身体的暴行を含む877件の嫌がらせ行為が含まれていた。[ 138 ]多くのキリスト教シオニストも反ユダヤ主義を支持していると非難されており、例えばジョン・ヘイギーは、ユダヤ人が神を怒らせたことでホロコーストを招いたと主張した。[ 139 ]
20世紀以降、ユダヤ人とキリスト教徒の関係は劇的に改善した。ADLが2014年に実施した世界規模の世論調査によると、102か国からユダヤ人に対する人々の態度に関するデータが収集され、ADLの指標によれば、世界のキリスト教徒のわずか24%が反ユダヤ主義的とみなされる見解を持っていることが明らかになった。[ 140 ]
21世紀初頭、オルタナ右翼の台頭とそれに伴う政治的な動きにより、西洋のキリスト教徒の間で反ユダヤ主義的な信念が復活した。人気のポッドキャスト「ストーン・クワイア」は、ヘブライ語は本質的に悪魔的であるという信念や、ラテン語ウルガタ訳のような聖書翻訳はギリシャ語七十人訳聖書ではなくヘブライ語を原典としているため避けるべきであるという信念など、反ユダヤ主義的な理論を広めている。このポッドキャストは、主に「テオブロス」というニックネームで呼ばれる若い白人キリスト教徒の男性からなるサブカルチャーを対象としている。他のテオブロス関連のポッドキャストも反ユダヤ主義を広めている。[ 141 ]
多くのキリスト教徒は、反ユダヤ主義を反ユダヤ主義とは考えていません。彼らは反ユダヤ主義を、宗教的に誠実な人々によるユダヤ教の教義への異議と捉え、反ユダヤ主義を、ユダヤ教そのものを標的とするものではない感情的な偏見や憎悪とみなしています。この考え方では、反ユダヤ主義はユダヤ人に対する実際の敵意を伴わないため、反ユダヤ主義とはみなされず、単にユダヤ教の宗教的信念を否定するに過ぎないと考えられています。
反ユダヤ主義とは、ユダヤ教を宗教として拒絶すること、あるいはユダヤ教の信仰や慣習に反対することであり、その根源がユダヤ教にあること、あるいは信仰や慣習がユダヤ人と結びついていることが主な理由であると考える人もいる。
スザンナ・ヘシェル[ 7 ] 、ギャビン・I・ラングミュア[ 142 ]、ウリエル・タル[ 7 ]を含む数名の学者は、反ユダヤ主義が直接的に現代の反ユダヤ主義につながったという立場をとっている。教皇ヨハネ・パウロ2世は「我々は記憶する:ホロコーストについての考察」の中で、またキリスト教に関するユダヤ人の宣言であるダブル・エメットは、 「キリスト教神学における反ユダヤ主義は、経済的および人種的思想に根ざした現代の反ユダヤ主義とは異なる現象であり、したがってキリスト教の教えが反ユダヤ主義の責任を負うべきではない」という立場を表明した[ 7 ] 。
過去には、反ユダヤ主義はキリスト教の教えに反すると考えるキリスト教徒もいたが、この見解はキリスト教の指導者や信徒の間で広く表明されることはなかった。多くの場合、ユダヤ教とユダヤ人に対する実際的な寛容さが優勢であった。特に初期の頃は、一部のキリスト教団体が言葉による反ユダヤ主義を非難していた。
一部のユダヤ人団体は、ユダヤ人を標的とした伝道活動や宣教活動を反ユダヤ主義的であると非難している。[ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]
米国最大のプロテスタント教派である南部バプテスト連盟(SBC)は、ユダヤ人の改宗活動から撤退すべきだという提案を明確に拒否している。この立場は批判者からは反ユダヤ主義的だと非難されているが、バプテスト派は、救いはキリストへの信仰を通してのみ得られるという彼らの見解と矛盾しないと考えている。1996年、SBCは「あらゆる民族、言語、国民、国家の救い」だけでなく、ユダヤ人の改宗を求める努力を奨励する決議を採択した。
福音派のほとんどは南部バプテスト連盟の立場に賛同しており、中にはユダヤ人の改宗を特に求める活動を支持している者もいる。さらに、これらの福音派グループは最も親イスラエル的なグループの一つである。(詳しくは「キリスト教シオニズム」を参照。)一部の福音派教会からかなりの支持を受けている物議を醸すグループの一つに「ユダヤ人のためのイエス」があり、同グループはユダヤ人がイエスをメシアとして受け入れることでユダヤ教の信仰を「完成」できると主張している。
米国長老派教会、合同メソジスト教会、カナダ合同教会は、ユダヤ人の改宗活動を中止した。英国国教会は原則として他のキリスト教宗派からの改宗者を求めていないが、[ 146 ]総会は「イエス・キリストによる救いの良き知らせはすべての人に向けられたものであり、他の信仰を持つ人や無信仰の人を含むすべての人と分かち合わなければならない。それ以外のことをすれば差別を制度化することになる」と断言している。[ 147 ]
ローマ・カトリック教会はかつて、ユダヤ人の改宗を目的とした修道会を運営していました。これらの修道会の中には、シオンの聖母修道会のように、ユダヤ人改宗者によって設立されたものもあり、修道女や司祭が会員でした。ヴィンセント・フェレールなど、ユダヤ人の改宗に熱心に取り組んだことで知られるカトリックの聖人も数多くいます。第二バチカン公会議後、ユダヤ人をキリスト教に改宗させることを目的とした多くの宣教修道会は、もはや積極的にユダヤ人を布教しようとはしなくなりました。しかし、伝統主義的なローマ・カトリックの団体、修道会、聖職者は、伝統的な方法に従ってユダヤ人の布教を提唱し続けており、時には成功を収めています(例えば、聖ピオ十世会には、信徒の中に著名なユダヤ人改宗者がおり、その多くが伝統主義的な司祭になっています)。
教会ユダヤ人宣教部(CMJ)は、イングランド国教会の公式宣教機関10団体のうちの1つです。ヘブライ語聖書配布協会も別の組織ですが、国教会とは提携していません。
末日聖徒イエス・キリスト教会(LDS)の聖典には、ユダヤ人がキリスト教に改宗することに関する預言がいくつかある。モルモン書は、ユダヤ人がイスラエルに集められるためにはイエスを信じる必要があると教えている。[ 148 ]教義と聖約は、イエスが彼らに現れ、傷を見せるとき、ユダヤ人は再臨の際にキリスト教に改宗すると教えている。[ 149 ] [ 150 ]また、ユダヤ人がキリスト教に改宗しなければ、世界は呪われると教えている。[ 151 ]ブリガム・ヤング[ 152 ]: 144やワイルドフォード・ウッドラフ[ 150 ]などの初期のLDSの預言者は、ユダヤ人の神殺しによって生じた呪いのために、ユダヤ人は真に改宗することはできないと教えていた。[ 153 ] : 205–206しかし、イスラエル建国後、多くの末日聖徒イエス・キリスト教会会員は、ユダヤ人がモルモン教に改宗する時が来たと感じた。1950年代には、末日聖徒イエス・キリスト教会は、特に米国のいくつかの都市でユダヤ人を対象とした伝道所をいくつか設立した。[ 152 ] : 149 1978年に末日聖徒イエス・キリスト教会が人種に関係なくすべての男性に神権を与え始めた後、改宗に関して人種の重要性を軽視し始めた。[ 152 ] : 151これにより、教義上の教えが欠如し、末日聖徒イエス・キリスト教会会員が聖典や以前の教えをどのように解釈するかについての見解の幅が広がった。[ 152 ] : 154アーマンド・マウスが行った調査によると、末日聖徒イエス・キリスト教会会員の大多数は、ユダヤ人はイエス・キリストの磔刑の罪を赦されるためにキリスト教に改宗する必要があると信じている。[ 33 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会は、ホロコーストで亡くなったユダヤ人犠牲者に洗礼を施したことでも批判されている。1995年、世論の圧力もあって、教会の指導者たちは、生存している配偶者、子供、または両親から特に要請または承認されない限り、教会がこの慣習を終わらせるのに役立つ新しい方針を導入することを約束した。[ 154 ]しかし、この慣習は、ホロコースト生存者でユダヤ人の権利擁護者であるサイモン・ヴィーゼンタールの両親の洗礼を含め、継続されている。[ 155 ]
近年、一部のキリスト教グループとユダヤ人の間の和解に関して注目すべき点が数多く見られる。[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ] [ 159 ]
ほとんどのモルモン教徒は、両方の信念(敵意と親近感)を同時に抱いています。なぜなら、どちらも一般的に正統的なモルモン教徒の考え方の一部だからです。ユダヤ人に対する宗教的敵意の指標は、十字架刑に対するユダヤ人の永久的な罰と、赦しの条件としての改宗の必要性に関する2つの質問への回答を組み合わせたものです。