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キリスト教の宗派とは、キリスト教内部における明確な宗教団体であり、名称、特定の歴史、組織、指導者、神学的教義、礼拝様式、そして時には創立者といった特徴によって識別される、同種のすべての教会会衆から構成されます。これは世俗的で中立的な用語であり、一般的には確立されたキリスト教の教会を指すのに用いられます。カルトや宗派とは異なり、宗派は通常、キリスト教の主流派の一部と見なされます。ほとんどのキリスト教宗派は自らを教会と呼びますが、比較的新しい宗派の中には、教会、集会、交わりなどの用語を互換的に使用するものもあります。宗派間の分裂は、権威と教義によって定義されます。イエスの本質、使徒継承の権威、聖書解釈、神学、教会論、終末論、教皇の首位権といった問題が、宗派間の分裂の原因となることがあります。宗派のグループ（多くの場合、大まかに類似した信仰、慣習、歴史的つながりを共有している）は、「キリスト教の分派」と呼ばれることがあります。これらの分派は、特に慣習や信仰の違いを通じて、多くの点で異なっています。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
各宗派は、互いを認め合う度合いにおいて大きく異なっている。いくつかのグループは、自分たちが紀元1世紀にイエス・キリストによって設立された教会の直接的かつ唯一の正統な後継者であると主張している。しかし、他のグループは宗派主義を信じており、キリスト教のグループの一部または全部は、その名称、信条、慣習の違いに関わらず、同じ宗教の正当な教会であると考えている。この考え方から、一部のキリスト教団体は、他の教会や宗派と同等であると見なされることを避けるため、「宗派」という用語を自らを指す言葉として使わない。
世界中のキリスト教徒の 50.1% にあたる 13 億人以上の信者を擁するカトリック教会 [ 8 ][ 9 ] は、自らを宗派ではなく、宗派以前の本来の教会とみなしている[ 10 ] 。プロテスタントの総人口は 2024 年に約 10億4,700 万人に達し、全キリスト教徒の約 39.8% を占めている [ 11 ] [ 8 ] [ 12 ] 。16世紀のプロテスタントは、宗教改革の結果としてカトリック教会から分離した。宗教改革とは、改革者たちが聖書に違反していると認識した教義や慣習に対する運動である。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]カトリックとプロテスタント（アドベンティズム、アナバプティズム、英国国教会、バプテスト、ルーテル派、メソジスト、モラヴィア兄弟団、ペンテコステ派、プリマス兄弟団、クエーカー、改革派、ワルド派などの主要な伝統を含む）を合わせて、西洋キリスト教を構成している。[ 16 ] [ 17 ]西洋キリスト教の宗派は、サハラ以南のアフリカ、ヨーロッパ（東ヨーロッパを除く）、北アメリカ、オセアニア、南アメリカで優勢である。[ 18 ]
東方正教会は、推定2億3000万人の信者を擁し、[ 19 ] [ 12 ] [ 20 ]世界で2番目に大きなキリスト教団体であり、また、宗派以前の最初の教会であると自認している。正教徒は、80%が東方正教会、20%が東方諸教会であり、世界のキリスト教徒人口の約11.9%を占めている。[ 19 ]東方正教会自体は、大部分において互いを承認する、完全に独立した自治教会（または「管轄区」）の共同体である。同様に、カトリック教会は、23の東方教会を含む、独自の法を持つ教会の共同体である。東方正教会、23の東方カトリック教会、東方正教会、東方アッシリア教会、古代東方教会、東方ルター派教会は、東方キリスト教を構成します。プロテスタント神学を採用しながらも、他の東方キリスト教徒と文化的・歴史的なつながりを持つ東方プロテスタント・キリスト教徒も存在します。東方キリスト教の諸宗派は、主に東ヨーロッパ、北アジア、中東、北東アフリカ、インドに分布しています。
キリスト教徒は、教会（イエス・キリストが設立したと信じる信徒の集まり）や、神聖な教会がキリスト教の宗派にどのように対応しているかについて、さまざまな教義を持っています。カトリック、東方正教会、東方諸教会、東方教会、ルーテル教会の各宗派は、それぞれが、他のすべての宗派を排除して、唯一の聖なる普遍的使徒的教会を忠実に代表しているのは、自分たちの特定の組織だけだと主張しています。特定の宗派の伝統では、特定の教義や霊的体験を広めるために神によって設立されたと教えています。例えば、メソジスト教会は、完全な聖化（「第二の祝福」）を広めるために神によって設立されたとされています[21]。また、ペンテコステ派は、異言を話すことによって証明される超自然的な力を人類に与えるために始まったとされています[ 22 ]。
復興主義は第二次大覚醒後に出現し、大背教の信仰を共同で肯定し、それによって彼らが原始キリスト教とみなすものを復興するという信仰を推進している。[ 23 ]これにはモルモン教徒、アーヴィング派、クリスタデルフィアン、スウェーデンボルグ派、エホバの証人などが含まれるが、これらの宗教間の信仰は大きく異なっている。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
一般的に、様々な宗派の信者は、少なくとも相互に洗礼を認め、イエスの神性や罪と救済の教義を含む歴史的に正統的な見解を認める限りにおいて、互いをキリスト教徒として認めているが、教義上および教会論上の障害が教会間の完全な交わりを妨げている。1962年から1965年の第二バチカン公会議をめぐる改革以来、カトリック教会はプロテスタント教会を教会共同体と呼び、東方正教会や東方諸教会、古代教会やアッシリア教会などの使徒教会には「教会」という用語を留保している。しかし、特定の宗派に属さないキリスト教徒もいるが、彼らはプロテスタントと見なされることもある。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
キリスト教内の宗派は、「キリスト教会の公認された自治的な支部」と定義できます。主な同義語には、「宗教団体、宗派、教会」などがあります。[注1 ] [ 32 ]同義語としての「教会」は、「独自の聖職者、建物、および特徴的な教義を持つ特定のキリスト教組織」を指します。[ 33 ]「教会」は、より広義には、キリスト教徒全体、つまり「キリスト教会」と定義することもできます。
伝統的および福音派のプロテスタントの中には、普遍教会への所属と地域教会内での交わりを区別する者もいる。キリストを信じる者になると普遍教会の一員となり、その後、他の地域信者の交わりに加わることができる。[ 34 ]福音派のグループの中には、自分たちを教派を超えた交わりと称し、地域教会と提携して福音伝道活動を強化し、通常は学生や民族グループなど、特別なニーズを持つ特定のグループを対象としているものもある。[ 35 ]関連する概念として教派主義があり、キリスト教のグループの一部または全部は、その区別する名称、信条、慣習に関係なく、同じ宗教の正当な教会であるという信念である。[ 36 ] （逆に、「教派主義」は、宗派主義と同様に、「狭量な排他主義に至るまで教派の違いを強調すること」を指す場合もある。）[ 37 ]
プロテスタント指導者の見解は、キリスト教最大の2つの教会であるカトリック教会と東方正教会の指導者の見解とは大きく異なっている。それぞれの教会は、イエス・キリストによって創設された教会の直接の後継者であり、他の宗派は後にそこから分離したという、互いに矛盾する主張をしている。[ 10 ]これらの教会とその他少数の教会は、宗派主義を否定している。宗教の学術的研究の目的上、キリスト教の主要な宗派は宗派、すなわち「組織化されたキリスト教徒の集団」として分類される。[ 38 ]
歴史的に、カトリック教徒は特定のキリスト教会（また特定の非キリスト教の宗教）の信者を、実際の創始者か、あるいはそのとされる創始者の名前で呼んでいました。そのようなとされる創始者は異端者と呼ばれていました。これは、そのように呼ばれた側が自分たちを唯一の真の教会に属していると考えていた場合でも行われました。これにより、カトリック側は、他の教会は創始者によって設立されたのに対し、カトリック教会はキリストによって設立されたと言うことができました。これは、「キリスト教内部の分裂の外観を作り出す」ために意図的に行われたものであり[ 39 ]、カトリック側はその後、独自の条件でその問題を解決しようと試みました。
カトリック教会は分派理論を否定しているが、ベネディクト16世とヨハネ・パウロ2世は「二つの肺」の概念を用いてカトリックと東方正教会を結びつけた。[ 40 ]
キリスト教は分類学的に、東方教会、東方正教会、東方正教会、カトリック、プロテスタント、復興主義の 6 つの主要グループに分けられます。[ 23 ] [ 42 ]プロテスタントには、教会統治を共有せず、信仰や慣習が大きく異なる多くのグループが含まれます。[ 16 ]主要なプロテスタントの分派には、アドベンティスト、アナバプティスト、英国国教会、バプテスト、ルーテル派、メソジスト、モラヴィア兄弟団、クエーカー、ペンテコステ派、プリマス兄弟団、改革派キリスト教、ワルド派が含まれます。[ 16 ] [ 17 ]改革派キリスト教自体には、大陸改革派、長老派、福音派英国国教会、会衆派、改革派バプテストの伝統が含まれます。[ 43 ]アナバプティスト・キリスト教自体には、アーミッシュ、使徒派、ブルーダーホフ、フッター派、メノナイト派、リバー・ブレザレン、シュヴァルツェナウ・ブレザレンの伝統が含まれる。[ 44 ]
キリスト教の復興主義派には、アーヴィング派、スウェーデンボルグ派、クリスタデルフィアン派、末日聖徒イエス・キリスト教会、エホバの証人、ラ・ルス・デル・ムンド、イグレシア・ニ・クリストなどの宗派がある。[ 45 ] [ 25 ] [ 26 ]
キリスト教には、教派（または運動）と個々の教派（または共同体）が存在します。教派と教派の区別は、部外者には分かりにくい場合があります。教派の中には、主要な分派とみなせるものもあります。ある分派に属するグループは、歴史的なつながりや類似した教義を共有しているものの、必ずしも互いに交わりを持っているわけではありません。
初期教会では異端とみなされた運動の中には、今日では存在せず、一般的には宗派とも呼ばれないものがいくつかあった。例としては、グノーシス派（グノーシスと呼ばれる秘教的二元論を信じていた）、エビオン派（イエスの神性を否定した）、アリウス派（キリストの先在を否定することで子を父に従属させ、イエスを被造物とした）、ボゴミル派、ボスニア教会などがある。しかし、今日のキリスト教における最大の分裂は、東方正教会と東方諸教会、カトリック教会、そしてプロテスタント改革中および改革後に形成された様々な宗派の間にある。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]また、三位一体論に反対するグループも数多く存在する。
宗派主義とは、キリスト教のグループの一部または全部が、その区別する名称、信条、慣習に関係なく、同じ宗教の正当な教会であるという信念である。[ 36 ]この考えは、ピューリタン運動内の独立派によって最初に表明された。彼らは、キリスト教徒間の相違は避けられないが、これらの相違に基づく分離は必ずしも分裂ではないと主張した。キリスト教徒は、意見の合わない教会にとどまるよりも、自分の信条を実践する義務があるが、同時に、自分の知識が不完全であることを認め、重要でない事柄で他のキリスト教徒を背教者と非難してはならない。[ 49 ]
キリスト教徒の中には、宗派主義を嘆かわしい事実と捉える人もいる。2011年現在、宗派間の分裂は以前ほど深刻ではなくなっており、エキュメニズムとして知られる宗派間の協力が進んでいる。多くの宗派が世界教会協議会に参加している。[ 50 ]
キリスト教は、 1世紀、すなわち使徒時代以来、一枚岩の信仰であったわけではありません。とはいえ、キリスト教徒同士は概ね互いに交わりを持っていました。今日では、主流キリスト教の内外を問わず、共通の歴史と伝統を共有する多様なグループが存在します。キリスト教は世界最大の宗教であり（人口の約3分の1を占める）、様々な宗派は、伝統、神学、教会統治、教義、言語において共通点と相違点を持っています。
多くの分類体系において、最も大きな分裂または区分は、東方キリスト教と西方キリスト教という二つの宗派の間にある。これら二つの大きな宗派に続いて、キリスト教にはいくつかの異なる宗派が存在する。ほとんどの分類体系では、カトリック、プロテスタント、正教会が挙げられ、正教会は東方正教会、東方諸教会、東方諸教会に分かれている。しかし、カトリックは西方キリスト教の中の独立した宗派とみなされている。[ 51 ] [ 52 ]プロテスタントには、アドベンティスト、アナバプティスト、英国国教会、バプティスト、会衆派、メソジスト（ホーリネス運動を含む）、モラヴィア兄弟団、ペンテコステ派、長老派、改革派、[ 51 ] [ 16 ] [ 17 ]ユニテリアン（分類方法による）など、さまざまなグループが含まれますが、これらはすべて同じファミリーに属していますが、各グループ内には明確な教義上の違いがあります。ルター派は、聖礼典神学と宗教改革そのものに対する歴史的アプローチに根本的な違いがあるため、自分たちを「改革派プロテスタント」と呼ばれる他のグループの一部とは考えていません（改革派とルター派の両方が、16 世紀の自分たちの宗教改革をカトリック教会の「改革」と見なしており、カトリック教会を完全に否定したとは見ていません）。こうした宗派から様々な宗派が生まれ、西洋においては、それぞれの宗派は教義において他の宗派から独立している。
カトリック教会は、その階層構造ゆえに、複数の宗派から成り立っているとは言われておらず、むしろ、地域協議会や個々の教会組織、教義上公式には互いに違いのない教会組織など、様々な形態の組織を含む単一の宗派である。
東西の伝統における当初の相違は、西ローマ帝国とビザンツ帝国における社会文化的および民族言語的な分裂に由来する。西（すなわち西ヨーロッパ）ではラテン語が共通語として話され、東（東ヨーロッパ、中東、アジア、北アフリカ）では主にアラム語とコイネー・ギリシア語が文書の伝達に用いられていたため、神学的な発展を一方の宗派から他方の宗派へ翻訳することは困難であった。公会議（キリスト教指導者の大規模な集まり）の過程で、いくつかの教会組織がキリスト教という大きな家族から分裂した。初期の異端集団の多くは、信者の不足や初期の正統派教会全体による弾圧によって消滅した（アポリナリヌス派、モンタヌス派、エビオン派など）。
431年のエフェソス公会議は、現在も存続している教会間の分裂を引き起こした最初の公会議であり、東方教会はネストリウスの教えをネストリウス主義として非難したため、公会議を受け入れなかった。この公会議は、カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、ルーテル教会、聖公会、改革派教会によって受け入れられている。ネストリウス主義にはいくつかの異なる定義があり[ 53 ]、これらの定義がネストリウスの実際の教えや東方教会の神学にどれほど正確であるかは議論の余地がある[ 54 ] 。交わりへの復帰に向けた「基本的なステップ」として、カトリック教会の教皇ヨハネ・パウロ2世とアッシリア東方教会のディンカ4世総主教の間で共通のキリスト論的宣言がなされた[ 55 ]。
451年のカルケドン公会議は、次の大きな分裂を引き起こし、シリア正教会とコプト正教会がカルケドン教会から分離し、その一部が今日の東方正教会となった。これらの教会は、単性論という共通のキリスト論的教義を共有している。代表者が公会議に出席できなかったアルメニア使徒教会は、新たな教義を受け入れず、現在では東方正教会とみなされている。現代では、この分裂を修復する動きもあり、教皇ヨハネ・パウロ2世とシリア正教会のイグナティウス・ザッカ1世イワス総主教の間で共通のキリスト論的声明が出されたほか、東方正教会と東方正教会の合同委員会を通じても、同様の動きが見られる。
カルケドン公会議がネストリウス主義を復興したという主張がある。これは主に、レオの書簡を承認したことによるもので、その書簡には、以前のエフェソス公会議で承認されたアレクサンドリアのキュリロスのキリスト論と矛盾すると解釈できる記述が含まれている。[ 56 ]しかし、カルケドン公会議を受け入れた多くの司教は、レオの書簡はキュリロスのキリスト論に忠実であると称賛した。[ 58 ]ネストリウスも公会議の結論に同意したため、カルケドンのキリスト論的定義の正しい解釈について混乱が生じた。[ 59 ]
西欧キリスト教においては、プロテスタント宗教改革の精神に先立ち、地理的に孤立した少数の運動が存在した。カタリ派は中世フランス南西部で非常に有力な運動であったが、近代まで存続しなかった。北イタリアとフランス南東部では、 12世紀にペーター・ワルドがワルド派を創設した。この運動は、現代のプロテスタント諸派にほぼ吸収されている。ボヘミアでは、15世紀初頭にヤン・フスが起こしたフス派と呼ばれる運動がカトリックの教義 に反抗し、現在も存続する主要なプロテスタント教派であるモラヴィア教会を創設した。
その後数世紀にわたり、教会全体としては大きな分裂はなかったものの、東西教会は次第に疎遠になり、1054年頃、両教会の総主教が互いに破門し合うという、いわゆる大分裂に至った。この分裂の政治的・神学的な理由は複雑だが、大きな論争の一つは、西方教会がニカイア信条にフィリオクェ条項を取り入れ、それを受け入れたことであり、東方教会はこれを誤りだと考えていた。もう一つは、教皇の首位権の定義であった。
東西双方とも、ローマ総主教は他の総主教（アレクサンドリア、アンティオキア、コンスタンティノープル、エルサレムの総主教）から「名誉上の優位性」を与えられるべきであるという点では一致していたが、西側は、この優位性は管轄権にも及ぶと主張し、東方総主教はこの立場を拒否した。両グループ間の対話は幾度となく試みられたが、両者の関係修復に向けた重要な措置が講じられ始めたのは、教皇パウロ六世とアテナゴラス総主教の時代である1960年代になってからのことだった。
プロテスタント宗教改革は、1517年10月31日にマルティン・ルターがザクセンで95ヶ条の論題を掲示したことから始まった。これは、宗教改革以前の西方教会を改革するための不満をまとめたものであった。ルターの著作は、スイスの神学者フルドリッヒ・ツヴィングリとフランスの神学者で政治家のジャン・カルヴァンの著作と相まって、教義と実践における既存の問題を改革しようとした。当時の聖職者たちの反応により、これらの改革者たちはカトリック教会から分離し、西方キリスト教に分裂をもたらした。
イングランドでは、ヘンリー8世が1534年の至上法によって自らをイングランド国教会の最高首長と宣言し、イングランド国教会を創設するとともに、ルター派の改革派と教皇に忠誠を誓う者たちの両方を弾圧した。カンタベリー大司教となったトマス・クランマーは、カルヴァン派とルター派の妥協案として宗教改革を導入した。
旧カトリック教会は、 1869年から1870年にかけて開催された第一バチカン公会議で提唱された教皇不可謬説の公布を理由に、1870年代にカトリック教会から分裂した。「旧カトリック」という用語は、1853年に初めて、教皇の権威下にないユトレヒト司教区の信徒を指すために用いられた。旧カトリック運動はアメリカで拡大したが、ユトレヒト司教区との関係は維持されておらず、現在も独立系の旧カトリック司教とユトレヒト司教区の間で協議が続けられている。
自由カトリック教会は、 1916年にロンドンの旧カトリック司教マシュー司教によって設立され、マシュー司教はジェームズ・ウェッジウッド司教を聖職に叙任した。この流れは比較的短い歴史の中で多くの分裂を経験し、現在では世界中で様々な名称で活動している。
東洋世界において、現代で最大の信者集団は東方正教会であり、キリストの時代からビザンツ帝国時代までギリシャ語が共通語であったことから、時として不正確に「ギリシャ正教会」と呼ばれることがある。しかし、「ギリシャ正教会」という用語は、実際には東方正教会全体のごく一部を指すに過ぎない。東方正教会は、イエス・キリストと使徒たちによって設立された最初のキリスト教会の継続であると自らを信じている。正教会とカトリック教会は、11世紀の東西教会分裂以降分離しており、それぞれが分裂以前の最初の教会を代表していると主張している。
東方正教会は、精神的には一つの体であると考えており、行政的にはいくつかの独立教会管轄区（一つの教会の一部であるにもかかわらず、一般的に「教会」とも呼ばれる）に分かれている。彼らは、いかなる司教も普遍的な教会の指導者として認めておらず、各司教は自身の教区のみを統治する。コンスタンティノープル総主教は全地総主教として知られ、「同等の者の中の第一人者」という称号を持つが、これは大公会議が招集された場合に総主教が議長を務めることを意味するだけであり、他の司教よりも大きな権力を持つわけではない。現在、最も多くの信徒を擁する最大の教会会議はロシア正教会である。その他には、古代のコンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムの総主教座、グルジア正教会、ルーマニア正教会、セルビア正教会、ブルガリア正教会、そしていくつかの小規模な教会が含まれる。
2番目に大きな東方キリスト教共同体は東方正教会であり、6つの国別独立教会と2つの自治組織という同様の組織形態をとっているが、東方正教会よりも内部的な相違点が多い（特に使用されている儀式の多様性において）。6つの独立教会は、コプト正教会（エジプト）、シリア正教会、アルメニア正教会、マラバール正教会（インド）、エチオピア正教会、エリトリア正教会である。中東のアラム語圏では、シリア正教会が長らく支配的であった。現代のエチオピアとエリトリアの地域はキリスト教の黎明期から信者の強い集団を抱えていたが、これらの地域が独立教会としての地位を獲得したのはそれぞれ1963年と1994年のことである。東方正教会は、イエス・キリストにおける人間性と神性の結合に関する教義上の違いによって東方正教会と区別され、両教会は451年のカルケドン公会議の結果として分離したが、近年和解に向けた動きが見られる。これらのグループは西方では比較的知られていないため、それらに関する文献には、東方正教会と同様に西暦1世紀に起源を持つものの、431年のエフェソス公会議以前から東方正教会と交わりを持っていなかった東方教会が含まれることがある。
偶像崇拝をほとんど行わない東方教会は、それ自体が3番目の東方キリスト教の伝統である。近世において、東方教会は3つの教会に分裂した。20世紀初頭から最大の教会は、1552年から様々な時期にローマと交わりを持ったグループから形成されたバグダッドを拠点とするカルデア・カトリック教会である。2番目に大きいのは、1976年以来[ 60 ]正式には東方アッシリア教会と呼ばれ、1933年から2015年まではキプロス、その後米国に本部を置いていたが、2015年に選出された現在のカトリコス総主教ゲワルギス3世はイラクのアルビルに住んでいる。3番目は、 1964年以来分離し、バグダッド在住のアッダイ2世ゲワルギスが率いる古代東方教会である。
また、東方カトリック教会もあり、そのほとんどは上記の教会と同等の教会で、同じ神学的および典礼的伝統を共有していますが、ローマ司教を教会の普遍的頭として認めている点で異なります。彼らはカトリック教会の一部であり、法的にはラテン教会と同じレベルにあります。東方カトリック教徒は一般的に自分たちを「ローマカトリック教徒」とは呼ばず、この用語はラテン教会への所属と関連付けられているため、自分たちが属する教会（マロン派、メルキト派、ウクライナカトリック、コプトカトリック、カルデアカトリックなど）との関係で自分たちについて語ります。 [ 61 ]
20世紀初頭に設立された東方キリスト教の最小グループである東方ルター派は、ルター派の伝統を保持しつつビザンチン典礼を用いる。ウクライナ・ルター派教会はその一例である。東方ルター派は、東方プロテスタント教派運動の一部とみなされている。
カトリック教会のラテン語圏は、プロテスタントとともに、西洋世界におけるキリスト教の三大宗派を構成している。カトリック教徒は自らを宗派ではなく、他のすべての分派が分裂によって分かれた原初の教会であると認識している。バプテスト教会、メソジスト教会、ルーテル教会は一般的にプロテスタントの宗派とみなされているが、厳密に言えば、この三つのうち、第二次シュパイアー帝国議会の布告によってルターの著作の焼却とプロテスタント宗教改革の終焉が命じられた後、公式のシュパイアー抗議に参加したのはルーテル教会だけである。英国国教会は一般的にプロテスタントに分類され、[ 16 ] [ 17 ] [ 62 ]元々はルター派と改革派キリスト教の中間の道、つまり中道と見なされていましたが、 19世紀のオックスフォード運動以降、アングロ・カトリック教会論の英国国教会の著述家の中には、教会に対するよりカトリック的な理解を強調し、教会をプロテスタントとカトリックの両方であると特徴づける人もいます。[ 63 ]また、ルター派についても、その基礎文書（アウグスブルク信仰告白やコンコルディア書に含まれるその他の文書）のカトリック的性格や、他のほとんどすべてのプロテスタント教派の源流である英国国教会、再洗礼派、改革派教会よりも以前から存在していたことを考慮すると、同様の見方をすることもあります。[ 64 ]
カトリック教会の中心的な教義の一つ（カトリック教会、スカンジナビア・ルーテル教会、英国国教会、モラヴィア兄弟団、正教会、その他いくつかの教会に共通する点）は、使徒継承の実践です。「使徒」とは「遣わされた者」を意味します。イエスは最初の12使徒を任命し、彼らはその後の教会の指導者たちに按手して聖職に任命しました。このようにして、カトリック教会と英国国教会は、自分たちの聖職者の系譜を最初の12使徒まで遡ることができます。
カトリック教徒は、教皇の権威は使徒ペトロに直接遡ることができ、ペトロは教会の最初の頭であり最初の教皇であると信じている。第一バチカン公会議で教皇不可謬説の定義を拒否した旧カトリック教会のような小規模な教会や、ルーテル派と英国国教会がそれぞれ歴史的なカトリックの継続であり、多くのカトリックの信仰と慣習を取り入れていると考えるルーテル派と英国国教会の福音派カトリックとアングロカトリックなどがある。[ 64 ]カトリック教会は、単にカトリックとカトリック主義（普遍的という意味）という用語で自らを指す。
カトリック教徒の中には、 extra ecclesiam nulla salus（「教会の外には救いはない」）の厳格な解釈に基づき、教会の交わりの外にいる人々が真のカトリックキリスト教信仰の一部であると考えることを拒絶する者もいる。これはフィーニー主義と呼ばれ、カトリック教会では異端とみなされ、第二バチカン公会議（1962年～ 1965年）で否定された。[ 65 ]カトリック教会は階層構造を持ち、信仰と実践に関する最高権威はペトロの座に座る教皇と、教皇と一致行動する司教の専属領域である。
各プロテスタント運動はそれぞれ自由に発展し、多くは神学的な問題で分裂してきた。例えば、ペンテコステ派のように、多くの運動は霊的復興運動から生まれた。教義上の問題や良心の問題もプロテスタントを分裂させてきた。また、行政上の問題から生まれた運動もある。メソジスト派は、アメリカ独立戦争によって牧師の叙任が困難になった際に、独自の教派グループとして分派した（メソジスト派はもともとイングランド国教会内の運動として始まった）。メソジスト派の場合、行政上の分裂や、他の教派（特に20世紀のホーリネス運動に関連する教派）との合併を幾度も経験してきた。
アナバプティストの伝統は、アーミッシュ、フッター派、メノナイト派から成り、カトリックとルター派の幼児洗礼の教義を拒否しました。この伝統は平和主義を信奉していることでも知られています。多くのアナバプティストは自分たちをプロテスタントではなく、全く別の伝統だと考えています。[ 66 ] [ 67 ]
西洋キリスト教の伝統と並行して生まれた宗派の中には、自らをキリスト教徒とみなすものの、カトリックでも完全なプロテスタントでもないと考える宗派があり、例えばクエーカー教徒（友会）などが挙げられる。クエーカー教は17世紀のイングランドで福音主義キリスト教運動として始まり、聖職者や英国国教会またはカトリック教会の形式的な儀式を礼拝において一切行わず、水による洗礼など、厳格なプロテスタントであるピューリタンの間で残っていた多くの慣習も放棄した。アメリカでは地下鉄道の活動に協力したことで知られ、メノナイト派と同様に、クエーカー教徒は伝統的に戦争への参加を控えている。
復興主義にルーツを持つ多くの教会は、聖書のみを用い信条を用いず、聖書に記された1世紀の教会を模範としているため、プロテスタント、あるいは宗派として認識されることを拒否している。キリスト教会はその一例である。キンバング教のようなアフリカ発祥の教会は、程度の差こそあれ、シンクレティズムの要素を持ちながらも、大部分はプロテスタントに属している。宗派や運動間の相互受容の度合いは様々だが、20世紀のエキュメニカル運動や世界教会協議会のような包括的なキリスト教団体のおかげで、その度合いは大きく高まっている。
メシアニック・ジューは、イエスをメシアとして、新約聖書を権威あるものとして受け入れながらも、ユダヤ人としてのアイデンティティを維持している。教会の創設後、イエスの弟子たちは概して民族的出自を保持しつつ、福音のメッセージを受け入れた。エルサレムで最初の教会会議が招集されたのはまさにこの問題に対処するためであり、決定的な意見はエルサレム初代司教でありキリスト教運動の中心人物であるヤコブ・ザ・ジュストによって書かれた。メシアニック・ジューの歴史には多くの運動やグループが含まれており、単純な分類体系では捉えきれない。
19世紀には、様々な団体の記録によると、少なくとも25万人のユダヤ人がキリスト教に改宗した。[ 68 ]ピュー・リサーチ・センターのデータによると、2013年時点で、約160万人の成人アメリカ人ユダヤ人がキリスト教徒であると自認しており、そのほとんどがプロテスタントである。[ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]同データによると、何らかのキリスト教徒であると自認するユダヤ人のほとんど（160万人）は、ユダヤ人として育てられたか、祖先がユダヤ人である。[ 70 ]
イタリア、ポーランド、リトアニア、トランシルヴァニア、ハンガリー、ルーマニアでは、16 世紀に改革派の伝統からユニテリアン教会が出現した。 [ 72 ] [ 73 ]彼らは再洗礼主義の教義を採用した。[ 74 ]トランシルヴァニアのユニテリアン教会は、この時代に出現したそのような宗派の一例であり、クルージュのプロテスタント神学研究所に代表されている。三位一体の教義を含むアタナシウス信条を拒否しているため、多くの主流キリスト教会はユニテリアンをキリスト教徒として認めていない。[ 75 ]
ストーン・キャンベル復興運動は、 19世紀初頭の第二次大覚醒（1790年～1870年）の時期にアメリカの辺境地帯で始まった。この運動は教会の復興と「新約聖書の教会を模範とした、すべてのキリスト教徒の単一の組織への統合」を目指した。 [ 76 ]： 54 会員はプロテスタントではなく、単にキリスト教徒であると自認している。 [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]： 213
復興運動は、使徒時代のキリスト教への回帰を目指すいくつかの独立した試みから発展したが、キリスト教信仰に対する同様のアプローチを独自に発展させた2つのグループが特に重要であった。[ 80 ]： 27-32最初のグループはバートン・W・ストーンが率いてケンタッキー州ケーンリッジで始まり、自分たちを単に「キリスト教徒」と呼んだ。2番目のグループはペンシルベニア州西部とバージニア州（現在のウェストバージニア州）で始まり、トーマス・キャンベルとその息子アレクサンダー・キャンベルが率い、「キリストの弟子」という名前を使用した。両グループは新約聖書に示された型に基づいてキリスト教会全体を復興しようとし、信条がキリスト教を分裂させていると信じていた。1832年に彼らは握手で交わりを結んだ。
彼らはとりわけ、イエスがキリスト、すなわち神の子であること、キリスト教徒は毎週最初の日に聖餐式を行うべきであること、そして成人信者の水の浸礼による洗礼が救いの必要条件であることを信じていた。創始者たちはあらゆる宗派の名称を放棄したかったため、イエスの信徒には聖書に由来する名称を用いた。[ 81 ]： 27両グループは新約聖書に記されている1世紀の教会の目的に立ち返ることを提唱した。この運動の歴史家の一人は、これは主に統一運動であり、復興の動機は副次的な役割を果たしたと主張している。[ 82 ]： 8
復興運動はその後、複数の独立したグループに分裂しました。米国には、キリスト教会、キリスト教会およびキリスト教会、キリスト教会（ディサイプルズ・オブ・クライスト）の3つの主要な支部があります。この運動に所属する米国を拠点とするその他のグループには、国際キリスト教会と国際キリスト教会があります。米国以外のグループには、オーストラリアのキリスト教会、カナダの福音キリスト教会、ヨーロッパのキリスト教会などがあります。プリマス兄弟団は、英国で発祥した、歴史的には関連性はないものの類似したグループです。キリスト教会やプリマス兄弟団などの一部の教会は、運動内の他の教会との正式な関係を拒否しています。
第二次大覚醒期に起源を持つ他のキリスト教グループ、例えばアドベンティスト運動[ 83 ]、エホバの証人[ 84 ]、クリスチャン・サイエンス[ 85 ]などは、いずれも50年以内に設立され、原始キリスト教と初期教会の復興を自らの使命としている。ランドマーク主義の見解を持つバプテスト教会の中にも、原始キリスト教とのつながりについて同様の信念を持つものがある[ 86 ] 。
末日聖徒の宗派のほとんどは、ジョセフ・スミスが1830年に設立したキリスト教会（末日聖徒）に由来しており、復興主義宗派に分類される。[ 24 ]世界最大の宗派は末日聖徒イエス・キリスト教会であり、通称モルモン教である。1800年代半ばにロッキー山脈に移転した後、この運動からかなり小規模な宗派がいくつか分裂した。これらの宗派のいくつかは、1890年の宣言後に一夫多妻制の慣習を放棄したことを理由に分裂した。「プレーリー聖徒」宗派（下記参照）のほとんどは、スミスの死後、ブリガム・ヤングと共に西へ行かなかった末日聖徒の残党によって設立された。これらの宗派の多くは、1840年代の神学的発展の一部に反対し、1830年代の神学的理解と慣習を支持した。他の宗派は、ジョセフ・スミスを預言者と信じるか、モルモン書を聖典として受け入れるかのいずれかによって定義されます。モルモン教徒は一般的に自分たちを復興主義者とみなしており、スミスが預言者、預言者、啓示者として、キリストの本来の真の教会を地上に回復したと信じています。末日聖徒の宗派は、他のキリスト教徒からは非三位一体論的であると見なされており、父、子、聖霊からなる神格を目的において一体となった別々の人格として信じ、三位一体の伝統的な定義を真の教義の逸脱であり、大背教の象徴であると考えています[ 87 ]が、アタナシウス信条などの使徒以降の信条にある特定の三位一体の定義は受け入れていません。
モロカン派、プリグニー派、ドゥフ・イ・ジズニキ派、ドゥホボル派、そして数多くの部族の信仰を含む霊的キリスト教はロシアで生まれ、それぞれが独自の伝統を持っていた。 [ 88 ]ドゥホボル派は類似した宗教的慣習のため、メノナイト・アナバプティスト派キリスト教徒やクエーカー派キリスト教徒と密接な関係を維持しており、これらのグループはすべて平和主義を信じていることから、まとめて平和教会とみなされている。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]
プロテスタント諸派は多様化と分裂への強い傾向を示しており、特に英米の宗教史においては、数多くの教会や運動が生まれてきた。この過程は一連の「大覚醒」という観点から捉えられている。
最も最近の多様化の波は、第四次大覚醒として知られ、1960年代から1980年代にかけて起こり、カリスマ運動、イエス運動、そして福音主義を基盤とする多くの超教派組織といった現象を生み出した。
多くの独立系教会や運動は、自らを無宗派とみなしているが、教義は大きく異なる場合がある。こうした教会の多くは、地域教会運動のように、伝統的なキリスト教の中心的な教えを反映している。しかし、ザ・ウェイ・インターナショナルなどの一部の教会は、キリスト教の反カルト運動によってカルトとして非難されている。さらに、主流派教会と似た教義を持ちながらも、完全に仮想的かつ国際的なモデルに基づいた、多宗教的かつエキュメニカルなモデルを取り入れている教会もある。例えば、インターフェイス・エキュメニカル教会（IEC）などが挙げられる。
創設の経緯は全く異なるものの、新たな救世主（あるいはキリストの化身）の存在という共通点を持つ二つの運動が、統一教会とラスタファリ運動である。これらの運動は、キリスト教の伝統的な分類には当てはまらないが、どちらもキリスト教聖書を信仰の根拠としている。
キリスト教の信仰と地域や部族の宗教との融合は、世界中で見られる現象です。その一例がネイティブアメリカン教会です。このグループの儀式は、ペヨーテの使用と密接に結びついています。（これは、ラスタファリにおける大麻の精神的な使用と類似点が見られます。）伝統は部族によって異なりますが、多くの場合、イエスをネイティブアメリカンの文化的英雄、人類の仲介者、あるいは精神的な守護者として信じること、聖書を信じること、そしてイエスとペヨーテを結びつけることが含まれています。
組織宗教を全面的に拒否するキリスト教徒もいる。キリスト教アナキストの中には、プロテスタントの背景を持つ人が多いが、イエスの本来の教えはローマの国家主義によって歪められた（初期キリスト教とローマ帝国の国教会を比較）と信じており、政府や既存の教会といった地上の権威は、自分たちに対して権力を持つべきではないと考えている。「黄金律」に従い、多くのアナキストはいかなる状況においても物理的な力の使用に反対し、非暴力を主張している。ロシアの小説家レフ・トルストイは『神の国は汝のうちにあり』[ 92 ]を著し、キリスト教アナキストであった。
こうした多様性の中にあっても、プロテスタントを正式には非ローマ系の西方キリスト教と定義し、プロテスタントの大部分をルター派、英国国教会派、改革派、自由教会派という4つの主要な宗派または教派グループに分けることは可能である。
16世紀にヨーロッパのローマ・カトリック教会内で始まった運動と、そこから直接派生した教会を指します。この狭義では、プロテスタントにはルター派、改革派または長老派、そして英国国教会が含まれ、さらに、英国国教会を改革派／長老派陣営に取り込もうとした英国ピューリタン運動の教会も含まれます。最近では、16世紀の宗教改革の急進的な段階の教会、すなわち再洗礼派とメノナイト派も、この狭義の用法に含まれると、学者たちは非常に説得力のある主張を展開しています。
スウェーデンボルグは天上の事柄や「新しい教会」に関する幻視や啓示を受けたと主張し、彼の著作に基づいて設立された新しい教会は復興主義教会であった。19世紀の3つの教会はすべて復興主義教会の例であり、彼らは使徒教会を再建し、キリストの再臨に備えていると信じていた。
例えば、キリスト教は東方教会、東方正教会、東方正教会、ローマ・カトリック、プロテスタント、復興主義の6つの主要なグループから構成されています。GaoとSawatskyは、この分類体系の出典として、Robert S. Ellwood著『世界の宗教百科事典』（ニューヨーク：Infobase Publishing、2008年）を挙げている。
原始キリスト教への新たな関心を呼び起こしました。19世紀の復興運動として知られるこの運動は、モルモン教（末日聖徒運動）、キリスト教会、アドベンティスト、エホバの証人など、様々なグループを生み出しました。これらのグループはキリスト教の連続体上で驚くほど多様性を示していますが、強い復興主義的な衝動を共有しています。ピカソやストラヴィンスキーは、20世紀初頭頃に前面に出てきた原始主義を反映しており、それはより広く「工業化された世界からの後退」として特徴づけられています。
世界の人口の約3分の1はキリスト教徒とみなされており、主に次の3つの宗派に分けられます。(1) カトリック（10億人以上の洗礼を受けた信者を擁する最大のまとまりのあるグループ）、(2) 正教会（東方正教会と東方諸教会を含む）、(3) プロテスタント（英国国教会、改革派、長老派、ルーテル派、メソジスト派、福音派、ペンテコステ派など、多くの宗派と思想学派を含む）。
カトリック教会、プロテスタント教会と並ぶキリスト教の三大宗派の一つである。
メソジスト派はイギリスから、あるいはアメリカ経由でアジアに伝わったが、それぞれ異なる伝統を持っていた。両者ともモラヴィア・ルーテル派に影響を受けており、プロテスタントの宣教運動全般も同様である。福音派には長らく多くの英国国教会信徒が含まれており、1967年までには英国では英国国教会の福音主義が運動を特徴づけていた。
の者も同様の見解を示しており、パトリック・マクグラスは、イングランド国教会はローマ・カトリックとプロテスタントの中間ではなく、「さまざまな形態のプロテスタントの間」であると述べ、ウィリアム・モンターはイングランド国教会を「改革派とルター派の伝統の間の中道である、独自のスタイルのプロテスタント」と表現している。マカロックはクランマーがチューリッヒとヴィッテンベルクの中間を模索していたと述べているが、別の箇所ではイングランド国教会は「ヴィッテンベルクよりもチューリッヒとジュネーブに近い」と述べている。
1530年にルター派が皇帝カール5世にアウクスブルク信仰告白を提出したとき、彼らは信仰と実践の各条項がまず聖書に、次に教父と公会議の教え、さらにはローマ教会の教会法にも忠実であることを注意深く示しました。彼らは大胆に、「これは我々の教義の要約であり、ご覧のとおり、聖書、カトリック教会、あるいは著述家から知られているローマ教会と異なる点は何もありません」（AC XXI 結論 1）と主張しています。アウクスブルク信仰告白の根底にあるテーゼは、ルターとその追随者たちが告白した信仰は新しいものではなく、真のカトリック信仰であり、彼らの教会は真のカトリック教会、すなわち普遍教会を代表しているということです。実際、カトリック教会の古来の信仰と慣習から逸脱したのはローマ教会の方である（AC XXIII 13、XXVIII 72、その他参照）。
洗礼の信仰によって義とされたすべての人はキリストの体の一員であり、キリスト教徒と呼ばれる権利があり、したがってカトリック教会の子供たちによって兄弟として正しく受け入れられる、というのは依然として真実である。
以前からドゥホボル派と接触していたイギリスのクエーカー教徒や、フィラデルフィアのクエーカー教徒も、彼らがロシアから他の国へ移住するのを支援することを決意した。それが唯一可能な行動のように思われたからだ。
彼らがモロチナに住んでいた1802年から1841年の期間であり、その際にヨハン・コルニース（参照）が彼らに多大な援助を与えた。
