サドカイ派

サドカイ派（/ ˈ s æ dj ə s iː z /、ヘブライ語：צְדוּקִים、ローマ字表記：  Ṣəḏūqīm、直訳する と「ザドク派」）は、第二神殿時代、紀元前2世紀から第二神殿が破壊された西暦70年までユダヤで活動したユダヤ人の宗派である。同時代の文学資料では、サドカイ派は当時の他の2つの主要な宗派であるパリサイ派とエッセネ派と対比して描かれている。

ヨセフスは1世紀末に著作の中で、この宗派をユダヤ社会の上層部と関連づけている。^{[1]全体として、彼らは}エルサレム神殿の維持を含む様々な政治的、社会的、宗教的役割を果たした。この集団は、西暦70年に第二神殿が破壊された後、いつか消滅した。

英語の用語は、コイネー（ギリシャ語：Σαδδουκαῖοι、ローマ字：  Saddukaioi ）からラテン語を経由して入りました。ザドクという名前は、צָדַק、ṣāḏaq（正しい、公正）という語源に関連しており、^[2]これは、彼らが存在した初期の社会における貴族的地位を示している可能性があります。^[3]

アブラハム・ガイガーによれば、ユダヤ教のサドカイ派は、ソロモン神殿で奉仕したイスラエルの最初の大祭司ザドクにちなんで名付けられた。この宗派の指導者はコハニム（祭司、「ザドクの息子たち」、アロンの息子エレアザルの子孫）であると提唱された。^[4]ラビ・ナタンのアガド書『アボット』には、ソコーのアンティゴノス（紀元前3世紀）の2人の弟子、ザドクとボエトゥスの物語が語られている。アンティゴノスは「賃金のために主人に仕える召使のようであってはならない。むしろ、賃金を受け取ることを考えずに奉仕する召使のようであってはならない」という格言を教えており、^[5]彼の弟子たちはこの格言を自分の弟子たちに繰り返し伝えた。結局、二人の教師かその弟子は、これは来世も死者の復活もないという信念を表していると理解し、サドカイ派とボエトゥス派を創始した。彼らは銀や金の器を使って贅沢に暮らしたが、それは（彼らの主張によれば）パリサイ派がこの世で厳しい生活を送ったにもかかわらず、来世では何も残らないからだった。^[6]サドカイ派とボエトゥス派の二つの宗派は、後世のラビの資料では常に一緒に言及されており、似ているだけでなく、同じ時代に始まったものでもある。^{[7]金や銀の器の使用は、当時の司祭が}不浄の伝染を防ぐために石の器を使うのが一般的だったため、これらのグループが司祭と関係があったことに反するのかもしれない。

ヨセフスは『ユダヤ古代誌』の中で、「ガマラという町のガウロニテス人ユダが、パリサイ人サドゥクを連れて反乱を起こそうと熱心に活動した」と述べている。 [8]ポール・L・マイヤーは、この宗派の名前はヨセフスが言及するサドゥクから取ったのではないかと示唆している。 [ ^{9 ]}

第二神殿時代は、紀元前516年にエルサレムに第二神殿が建設されてから、エルサレム包囲戦中にローマ人によって破壊されるまでの期間です。第二神殿時代を通じて、エルサレムでは統治が何度か変わりました。アケメネス朝ユダヤでは、エルサレム神殿がユダヤの崇拝の中心となりました。神殿の司祭や従者たちは世俗的な事柄にも力と影響力を持っていたようで、この傾向はヘレニズム時代まで続きました。

この権力と影響力は、汚職の非難も招いた。アレクサンドロスの地中海世界の征服は、エルサレムのアケメネス朝支配（紀元前539年～334年/333年）を終わらせ、ヘレニズム時代を招いた。この時代には、ギリシャ語、文化、哲学的思想が広まり、それがユダヤ教と混ざり合ってヘレニズム・ユダヤ教が生まれた。

紀元前323年にアレクサンダー大王が死去した後、将軍たちは帝国を自分たちの間で分割し、その後30年間、帝国の支配権をめぐって戦った。ユダヤは最初、プトレマイオス朝エジプト（統治紀元前 301年 - 200年）によって支配され、後にシリアのセレウコス朝（統治紀元前 200年 - 142年）によって支配された。この期間中、イスラエルの大祭司は一般にギリシャ統治者の直接の承認を得て任命され、宗教政治と政府の混在が続いた。セレウコス朝のアンティオコス4世エピファネスは紀元前168年 - 167年頃にユダヤの伝統的慣習に対する迫害を開始し、それがユダヤでの反乱を引き起こした。最も成功した反乱はハスモン家によって率いられ、マカバイ戦争となり、最終的に紀元前142年頃に独立したハスモン朝を樹立した。サドカイ派がこれほど早くから存在していたことは証明されていないが、多くの学者は、後の宗派がマカバイ時代に形成され始めたと推測している（下記のユダヤ教の宗派主義を参照）。^{[10]サドカイ派は、ハスモン朝初期、}ヨハネ・ヒルカノス などの統治者のもとで、ユダヤの宗教エリートから生まれたとよく推測されている。

ハスモン朝の支配は紀元前63年まで続き、ローマの将軍ポンペイウスが エルサレムを征服した時点でユダヤのローマ時代が始まった。ローマ領ユダヤ属州は紀元6年に創設された（シリア・パレスチナも参照）。ローマ人とユダヤ人の協力はヘロデとその孫アグリッパ1世の治世中に最も強固であったが、ローマ人は紀元6年のキリニウスの人口調査を皮切りに、権力を属国王の手からローマの行政官の手に移した。紀元66年に第一次ユダヤ・ローマ戦争が勃発した。数年の紛争の後、ローマ人はエルサレムを奪還して神殿を破壊し、紀元70年に第二神殿時代を終わらせた。^[11]

西暦70年にエルサレム神殿が破壊された後、サドカイ派はタルムードやキリスト教の文献にわずかにしか登場しなくなりました。^[12]カライ派ユダヤ教の始まりには、アナーン・ベン・ダヴィドの信奉者たちは「サドカイ派」と呼ばれ、前者は後者から歴史的に連続していると主張しました。^[要出典]

サドカイ派の魂の死すべき定めの概念はウリエル・ダ・コスタによって反映されており、彼は著作の中でそれについて言及している。

サドカイ派の宗教的責任には、エルサレムの神殿の維持管理が含まれていた。彼らの高い社会的地位は、トーラーで義務付けられている祭司としての責任によって強化された。祭司は、古代イスラエルの主要な礼拝方法である神殿での犠牲の執行を担当していた。これには、エルサレムへの巡礼の3つの祭りで犠牲を司ることも含まれていた。彼らの宗教的信念と社会的地位は相互に強化されており、祭司職はユダヤ社会で最高階級を表すことが多かった。しかし、サドカイ派と祭司は完全に同義語ではなかった。コーエンは、「祭司、大祭司、貴族のすべてがサドカイ派だったわけではなく、多くはパリサイ派であり、多くはいかなるグループにも属していなかった」と書いている。^[13]

サドカイ派は国家の多くの正式な事柄を監督した。^[14]サドカイ派のメンバー：

• 国内で国家を統治した
• 国際的に州を代表した
• サンヘドリンに参加し、そこでパリサイ人と頻繁に遭遇した。
• 徴収された税金。これらもまた、離散ユダヤ人からの国際貢物という形で支払われた。
• 軍隊を装備し、指揮した
• ローマ帝国との規制された関係
• 家庭内の不満の調停

サドカイ派の信仰に関する知識は、彼ら自身の著作が古代から一行も残っていないという事実によって限定されている。西暦70年のエルサレムとユダヤのエリート層の大半の破壊によって、サドカイ派の信仰は破壊されたようである。サドカイ派に関する現存する著作は、サドカイ派に敵対する情報源からのものであることが多い。ヨセフスはライバルのパリサイ派であり、キリスト教の記録は一般的に同情的ではなく、ラビの伝統（パリサイ派の子孫）は一様に敵対的である。^[15]

サドカイ派はパリサイ派が提案した口伝律法を拒否し、むしろ成文律法を神の権威の唯一の源泉とみなした。^[16]パリサイ派の後の著作では、この信仰がサドカイ派自身の権力を強化するものだと批判されている。

ヨセフスによれば、サドカイ派の信仰には次のようなものが含まれていました。

• 運命や予め定められた未来という考えを拒否すること。
• 神は悪を犯すことも、悪を考えることもありません。
• 人間には自由意志があり、「人間には善か悪かを自由に選択する権利がある」。
• 魂は不滅ではなく、来世はなく、死後に報酬も罰もありません。
• 哲学の教師と議論したり論争したりすることは美徳である。^{[15] [17]}

サドカイ派は死者の復活を信じていなかったが、（ヨセフスの主張に反して）死者のためのシェオルという伝統的なユダヤ教の概念を信じていた。 ^[18]ヨセフスは、サドカイ派は愛情深く思いやりのあるパリサイ派に比べて無礼であると主張しているが、これは一般的に、サドカイ派を彼ら自身の言葉で公平に判断したものではなく、宗派的な侮辱であると考えられている。^[15]同様に、ヨセフスは、サドカイ派の判断がパリサイ派と衝突した場合、サドカイ派はしばしば譲歩を余儀なくされたと自慢しており、パリサイ派の方が群衆に人気があったと述べている。^[15]

サドカイ派はキリスト教の福音書に時々登場しますが、あまり詳しくは書かれていません。通常は単にイエスの反対者のリストの一部として登場するだけです。キリスト教の使徒行伝にはもう少し詳しい情報が含まれています。^[15]

• サドカイ派は当時の大祭司の一派と関係があり、サンヘドリンの全員ではないにしても大多数を占めていたようです（ガマリエルはパリサイ派のメンバーです）。^[19]
• サドカイ派は復活を信じなかったが、パリサイ派は信じていた。使徒行伝では、タルソのパウロはパリサイ派の保護を得るためにこの分裂点を選んだ（西暦59年頃）。^[20]
• サドカイ派は霊や天使の概念を否定したが、パリサイ派はそれらを認めた。^[20]

• サドカイ派によれば、こぼれた水は注ぐことによって儀式的に不浄になる。パリサイ派は、ミシュナ・ヤダイム4:7でこれが不浄の十分な根拠となることを否定した。パリサイ派とサドカイ派の論争の多くは、儀式の清浄さの問題を中心に展開した。
• ユダヤの相続法によれば、亡くなった男性の財産は息子たちが相続する。もしその男性に娘しかいなかった場合、その男性の死後、その財産は娘たちが相続することになる、と民数記 27:8は記している。しかしサドカイ派は、亡くなった人に子供がいなかった場合など、亡くなった人の親族間で遺産を分割するときはいつでも、形式的に家族のつながりを求め、亡くなった人の近親者でその財産を相続する人が、仮定上は父方の叔母になるようした。サドカイ派は、自分たちの慣行を、小前提から大前提への推論、すなわち「もしその息子の息子の娘が彼を相続できるなら（つまり、その父親に男子の子供がいなかった場合など）、それなら、その娘が彼を相続するのがふさわしいのではないか？」と言って正当化した。エルサレム・タルムード（ババ・バトラ21b）によれば、この日は、娘（つまり、曾孫よりも近縁の人）が相続する日とされている。初期のユダヤの賢者 ヨハナン・ベン・ザッカイは、娘が父親を相続する権限を与えられた唯一の理由は、父親に男子の子孫がいなかったからだと述べて、彼らの議論を打ち砕いた。しかし、息子がいる男性の娘には、父親の財産を相続する権限はない。さらに、子孫を残さずに亡くなった男性には、必ず財産を譲ることができる遠縁の男性がいる。サドカイ派は最終的にパリサイ派の教えに同意した。ヨハナン・ベン・ザッカイとパリサイ派がサドカイ派を擁護したことから、この日は、バビロニア・タルムードのラシュバム（ババ・バトラ115b–116a） によれば、メギラト・タアニトで尊重されるようになった。エルサレム・タルムード（ババ・バトラ8:1 [21b–22a]）
• サドカイ派は、奴隷が引き起こした損害を主人が賠償することを要求した。パリサイ派は、奴隷が故意に損害を与えた場合、その責任は主人に帰せられると考え、そのような義務を課さなかった（ミシュナ・ヤダイム4:7）。
• パリサイ派は、たとえまだ執行されていなくても、証言に基づいて判決が言い渡された場合には偽証人を処刑すべきであると主張した。サドカイ派は、ミシュナ・マコット 1.6 で、偽証人は、偽りの告発を受けた者にすでに死刑が執行されている場合にのみ処刑されるべきであると主張した。

後のラビ文献では、サドカイ派とボエトゥス派の両方に対して否定的な見方が見られるようになったが、これは彼らがトーラーと口伝トーラーの遵守に対して無頓着であるとみなされただけでなく、シフリーの申命記（トーラー・ベハミツヴァ版、233ページ）によれば、彼らが一般の人々を説得して自分たちの仲間に加わらせようとしたことも理由となっている。 ^{[検証が必要]} マイモニデスは、ピルケイ・アボットの注釈、1.3.1 1:3で、サドカイ派が口伝トーラーを拒否するのは、成文トーラーを寛大に、個人的に都合の良いやり方で解釈する口実だとみなした。彼は、ミシュネ・トーラー、ヒルホト・アヴォダ・ザラー10:2 で、サドカイ派を「イスラエルに害を与え、国民が神に従うことから迷い出るようにしている」と述べている。

第二神殿時代のユダヤ人コミュニティは、その宗派的かつ断片的な特徴によって定義されることが多い。ヨセフスは『ユダヤ古代誌』の中で、サドカイ派をパリサイ派やエッセネ派と対比する文脈に置いている。サドカイ派は、後にキリスト教へと発展する、成長しつつあったイエスの運動とも明確に区別できる。これらのグループは、信仰、社会的地位、聖典が異なっていた。サドカイ派は主要な著作を著していないが、その特徴は、新約聖書、死海文書、そして後にはミシュナーやタルムードなど、同時代の他のテキストから導き出すことができる。全体として、サドカイ派は、階層構造内で貴族的で裕福な伝統的なエリート層を表していた。

死海文書はエッセネ派のものとされることが多いが、エッセネ派とサドカイ派の思想や社会的立場の衝突を示唆している。実際、一部の学者はエッセネ派はザドク派の一派として始まったと示唆しており、これはエッセネ派自体が聖職者であり、したがってサドカイ派の起源を持っていることを示している。死海文書では、サドカイ派はしばしばマナセと呼ばれている。この文書は、サドカイ派（マナセ）とパリサイ派（エフライム）が真のユダであるエッセネ派とは異なる宗教共同体になったことを示唆している。エッセネ派とサドカイ派の衝突はナホム書に描かれており、そこには「彼ら（マナセ）は邪悪な者たちである…イスラエルに対する彼の統治は倒される…彼の妻、子供、幼児は捕らえられる。彼の戦士と尊敬される者たちは剣によって滅ぼされる」と記されている。^[21]イスラエルを統治する者としてサドカイ派に言及していることは、彼らがより過激なエッセネ派とは対照的に貴族的地位にあったことを裏付けている。さらに、エッセネ派がサドカイ派の統治の正当性に異議を唱え、古代イスラエルの没落とエルサレムの包囲を彼らの不信心のせいにしたことを示唆している。死海文書は、サドカイ派のエリート層を、ユダヤ国家の統治において神との契約を破り、神の復讐の対象となった人々として特定している。

新約聖書、特にマルコとマタイの福音書には、イエスとサドカイ派の体制との敵意をほのめかす逸話が記されている。マルコ12章とマタイ22章の節には、イエスとサドカイ派の論争が記されている。サドカイ派は、7人の兄弟それぞれと結婚していた女性が復活すると、その夫は誰になるのかと尋ねて死者の復活に異議を唱えた。イエスは、復活した者は「めとることも嫁ぐこともなく、天の御使いのようだ」と答えた。また、復活した者は聖書も神の力も知らないとサドカイ派を侮辱した。これは、サドカイ派が成文化された律法を主張したにもかかわらず、イエスは彼らがそれを間違っていると考えたためと思われる。^{[22] [23]}

マタイは、洗礼者ヨハネがパリサイ人とサドカイ人を「まむしの子孫」と呼んだことを記録している。^[24]

第二神殿時代の最も広範な歴史記録の著者であるヨセフスは、『ユダヤ戦記』と『ユダヤ古代誌』の両方でユダヤの宗派主義について長々と説明している。 『ユダヤ古代誌』では、「パリサイ人は、モーセの律法に書かれていない多くの慣習を先祖から受け継いで人々に伝えた。そのため、サドカイ人はそれを拒絶し、書かれた言葉にある慣習は義務であると尊重すべきだが、先祖の伝統に由来するものを守ってはならないと言うのだ」と述べている。^[16]サドカイ人は、書かれたトーラを神性の唯一の顕現として引用し、パリサイ人が権力を主張するために口伝トーラを使用することを拒否した。

伝統的にパリサイ派の子孫とみなされているラビたちは、ミシュナ・ヤダイムの中で、この2つの宗派の類似点と相違点について述べている。ミシュナは、サドカイ派が「聖書に関しても、その汚れは（我々の）聖書への愛による。しかし、愛されていないホメロスの書は、手を汚さない」と述べていると説明している。^[25]使徒言行録の一節は、パリサイ派とサドカイ派の両方が、ユダヤ教の最高裁判所であるサンヘドリンで協力していたことを示唆している。 ^[20]

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• フラウィウス、ティトゥス・ヨセフス（1998年）。テニー、メリル（編）。全集。ネルソンリファレンス。ISBN 978-0-7852-1427-4。
• ヴェルメス、ゲザ編（2004年）。『英語で書かれた完全な死海文書』。ハーモンズワース、ENG：ペンギン。ISBN 978-0-14-044952-5。

• コーエン、シェイ（2006年）。マカバイ記からミシュナへ。ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。ISBN 978-0-664-22743-2。
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• ジョンソン、ポール（1988年）。ユダヤ人の歴史。サンフランシスコ：ペレニアル図書館。ISBN 978-0-06-091533-9。
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• ヴェルメス、ゲザ（2003年）。ユダヤ教におけるイエス。ミネアポリス：フォートレス・プレス。ISBN 978-0-8006-3623-4。
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• 「サドカイ派」 。新国際百科事典。1905年。
• カウフマン・コーラー著「サドカイ派」（ユダヤ百科事典より、1901-1906年）
• Encyclopedia.com からの 2 つのエントリ (1 つ目はLawrence H. Schiffman 著のEncyclopedia of Religionの「Sadducees」、2 つ目は Menahem Mansoor 著のEncyclopaedia Judaicaの「Sadducees」)
• ミシュナ・ヤダイム 4:6–8、パリサイ派とサドカイ派の論争、COJS。^{[永久リンク切れ‍ ]}