血の呪い

「血の呪い」という用語は、新約聖書のマタイによる福音書の一節を指し、イエスの磔刑の前にピラトの法廷で起こった出来事、特にユダヤ人の群衆がイエスの死の責任を受け入れようとしたとされる行為を描写している。^[1]

マタイ27:24-25にはこうあります。

ピラトは、何も得ることができず、かえって暴動が起こりそうなのを見て、水を取り、群衆の前で手を洗い、「この人の血について、私は無実だ。あなたたち自身で責任をとれ」と言った。すると、民衆は皆、「彼の血の責任は私たちと私たちの子孫の上にかかってよい」と言った。（ギリシャ語：Τὸ αἷμα αὐτοῦ ἐφ' ἡμᾶς καὶ ἐπὶ τὰ τέκνα ἡμῶν。）

この一節は他の福音書には該当せず、おそらく西暦70年のエルサレムの破壊と関係がある。 ^[2]ドイツのプロテスタント神学者ウルリッヒ・ルツ（1938年生まれ）は、これをマタイ福音書の著者が創作した「編集上のフィクション」と表現している。^{[3]これをマタイの反ユダヤ論争の一部とみなす著述家もおり、そこに後の}キリスト教反ユダヤ主義の種を見出している。改革派の伝統に属する英国の新約聖書学者故グラハム・スタントンの見解では、「マタイの反ユダヤ論争は、その『母体』ユダヤ教の拒絶と敵意を痛感しているキリスト教少数派の自己定義の一部とみなすべきである」。^[4] ハワード・クラーク・キーは、「彼（マタイ）がユダヤ人に帰する辛辣な言葉は、反ユダヤ感情をかき立て、果てしない害を及ぼしてきた」と書いている。^{[5]長老派教会の新約聖書学者で神学者の} ドナルド・A・ハグナーは、「残念ながら、この声明が反ユダヤ主義を促進するために使われてきたことは否定できない。この声明は定型的なものであり、『私たちの子供たち』という言及は、後の世代の子供たちやユダヤ人は言うまでもなく、彼らをイエスの死の罪に問うものではない」と書いている。^[6]

英国国教会の新約聖書学者で神学者のNTライトは、「マタイ伝27章25節（『彼の血は私たちと私たちの子孫の上にかかってもよい』）を、自称『キリスト教』反ユダヤ主義の言い訳として悲劇的にも恐ろしい形で後世に利用することは、その本来の意味を大きく歪曲したものである。その意味はエルサレム陥落を指しているに違いない」と述べている。^[7]

当時ウェールズ大主教であり、後にカンタベリー大主教となる英国国教会の神学者ローワン・ウィリアムズは、マタイによる福音書が「教会の記録を汚した受難物語の最も堕落した、残忍な誤読の道具」にされたと書いている。

福音伝道者の、神の民の分裂が彼の時代にも続いていることに対する苦々しさ、イエスの説教を受け入れようとしないユダヤ人の大多数に対する彼の苛立ちが、この「民」による象徴的な自己非難にあふれている。彼の最初の読者は、これをユダヤ民族の集団的な罪の承認として聞き、他の新約聖書著者と同様に、それを西暦70年の恐ろしい災害で国とその聖地が荒廃したことと結び付けた可能性が高い。その災害では、ローマ人が神殿を破壊し、それとともに民の独立した権力の最後の痕跡も破壊した。このレベルで読むと、現代のキリスト教徒は、ユダヤ人の罪がキリスト教の自己理解の非常に重要な部分を形成したすべての世紀と、20世紀にそれが可能にした悪夢について考えざるを得ない。^[8]

16世紀半ばのトレント公会議で作成されたローマ教理問答では、カトリック教会は、イエスの死はユダヤ人だけではなく、罪深い人類全体の責任であると教えた。^[9]第二バチカン公会議（1962年～1965年）では、教皇パウロ6世の指揮下でカトリック教会は「ノストラ・アエターテ」宣言を出し、イエスの磔刑に対するユダヤ人の集団的かつ多世代にわたる罪の考えを否定した。この告発は「当時生きていたすべてのユダヤ人に対して、区別なく、また今日のユダヤ人に対しても」行うことはできないと宣言した。^[10]

ドイツのカトリック新約聖書学者で神学者の故フランツ・ムスナーは、「良心をもってマタイ伝27章25節を反ユダヤ主義の正当化として引用するキリスト教徒はいない。イエスの血がイスラエルの民に降りかかるなら、それは救世主の血として彼らに降りかかるのだ」と述べた。^[11]

教皇ベネディクト16世は2011年に出版した著書『ナザレのイエス：聖週間』の中で次のように書いている。^[12]

マタイの記述で「民全体」が「彼の血は私たちと私たちの子孫の上にかかってもよい」（27:25）と言うとき、キリスト教徒は、イエスの血がアベルの血とは異なる言語を語っていることを思い出すでしょう（ヘブライ12:24）。それは復讐と罰を求めて叫ぶのではなく、和解をもたらします。それは誰かに対して流されるのではなく、多くの人、すべての人のために流されるのです。

ピラトが「私はこの人の血について無実である」と自らの無実を宣言する必要があったことは、役割の逆転として解釈されてきた。歴史的には、イエスはピラトの前で裁判にかけられていたが、ピラトもまたイエスの前で裁判にかけられているのである。^[13]

聖ヨハネ・クリソストムは、ユダヤ教の祭りや断食を守り続ける信者たちに向けて、アンティオキアの信徒たちに8回に渡る説教を行った。彼はこれに批判的で、ユダヤ教と彼の街のシナゴーグを批判的かつ否定的に描写した。彼の説教は、従来の論争的な形式で表現された。^[14]

聖トマス・アクィナスが著書『黄金の連鎖』（1263年） で引用しているように、クリソストムスは次のように述べています。

ここでユダヤ人の熱狂ぶりを見てください。彼らの突発的な性急さと破壊的な情熱は、彼らが見るべきものを見させず、彼らは「彼の血は我々の上にかかっている」と自らを呪い、その呪いを彼らの子供たちにまで及ぼします。しかし、慈悲深い神はこの判決を承認せず、悔い改めたユダヤ人とその子供たちを受け入れました。なぜなら、パウロも彼らの中におり、エルサレムで信仰を持った何千人もの人々もいたからです。^[15]

• 反ユダヤ主義と新約聖書
• ユダヤ人の神殺し
• イエスのサンヘドリン裁判