エクレシアとシナゴーグ

エクレシアとシナゴーグ（ラテン語でEcclesia et Synagoga ）は「教会とシナゴーグ」（順序が逆になることもある）を意味し、教会とユダヤ教のシナゴーグ、つまりユダヤ教入り口の両側に大きな像として彫刻されることが多く、最も有名な例はストラスブール大聖堂ロマネスクでは磔刑の場面で十字架の両側に立っている像が見られることがあり、その他のさまざまな場面でもそれほど多くはない。^[1]

二人の女性像は通常若くて魅力的である。エクレシアは一般的に王冠、聖杯、十字架のついた杖で飾られ、自信に満ちた表情で前を向いている。対照的にシナゴーガは目隠しをされ、垂れ下がっており、折れた槍（おそらくキリストを刺した聖槍を暗示している）と律法の板またはトーラーの巻物を持っているが、それらは彼女の手から滑り落ちている可能性もある。 ^[2]杖と槍からはペナントがはためいているかもしれない。磔刑の像では、エクレシアはキリストの脇腹から噴出する血を受ける聖杯を持っているかもしれない。彼女は他の文脈でもしばしば聖杯を属性として持っている。 ^[3]シナゴーガが時々持つ属性には雄の羊か山羊、またはその頭だけがあり、旧約聖書の犠牲を意味し、エクレシアの聖杯がキリスト教の聖体を表すのとは対照的である。雄羊はまた、ユダヤ教の好色さやユダヤ教の肉体重視の象徴でもあり、小羊とは対照的にキリスト教における精神の重要性を象徴している。逆にシナゴーガの女性の弱さと盲目さは、強姦された女性と信頼できないことを示唆している。目隠しをしていない場合、シナゴーガは通常下を向いている。^[4]他の要素は敗北を示唆している。エクレシアにはより古い歴史があり、中世の芸術ではシナゴーガはさまざまな文脈で単独で登場することもあるが、このペア、またはエクレシア単独の方がはるかに一般的である。このペアが時々見られる主題としては、エッサイの木やキリスト降誕がある。^[5]

エクレシアとシナゴーグの像は、 5世紀のローマ時代のアフリカのラテン語対話篇『エクレシアとシナゴーグ』^{の影響に遡ることもある。 [6]}磔刑におけるこうした像の初出は、830年頃のドロゴの聖礼典の歴史記述にある頭文字であるが、エクレシアにはすでに一般的な特徴がほとんどあるのに対し、ユダヤ人あるいは旧約聖書を表す像はここでは座った白髪の老人である。^[7] このペアは、今度はユダヤ人女性のパートナーとともに、 870年頃の本の表紙用の磔刑を描いた後期カロリング朝の象牙のレリーフパネルにいくつか見られ、^[8] 10世紀までミニチュアやさまざまな小作品でよく見られる。その後、 11世紀の磔刑像ではあまり見られなくなったが、12世紀にはシナゴーグの敗北を強調するより強いコントラストの形で再登場する。この時点で、折れた槍を持った目隠しをしたシナゴーグが一般的になった。この像は14世紀初頭まで磔刑像に見られ、その後も様々な文脈で見られるが、次第に一般的ではなくなった。現存する門の像は主に13世紀のものである。^[9]

教会とシナゴーグの関係は長い間議論され、最終的には後の視覚的表現に見られる描写に影響を与えた。これらの表現のトーンは、寛容さやその他の点で異なっていた。例えば、アウグスティヌスは旧約聖書を新約聖書と同じだが「ベールで覆われている」と描写している。Altercatio Ecclesiae et Synagogaeはこの伝統に則っており、ヨーロッパでは後になってユダヤ人が大量に到着した際に普及した。^[10]シナゴーグが盲目であるという考えは、この文献に見ることができる。よく行われる別の比較は、シナゴーグを妾または女奴隷、ユダヤ人を彼女の私生児、教会を真の花嫁とみなすもので、時にはアブラハムのハガルとサラの子供たちの物語を使って比喩を完成させる。^[11]

中世の像は、キリスト教の信仰（時にはスーパーセッション主義とも呼ばれる）を反映している。つまり、イエスはユダヤ人の救世主であり、ユダヤ教はキリスト教が確立した時点でその教義により宗教として不要となり、すべてのユダヤ人は改宗すべきだという信仰である。今日では二重契約神学に反対されているが、この信仰は中世の教会では普遍的であった。 シナゴーグの目隠しは、この点を「見る」ことを中世のユダヤ人が拒否したことを反映しており、これは頑固であると見なされていた。^[12]マタイによる福音書 （27、51）には、至聖所の入り口を覆っていた神殿の幕が、キリストが十字架上で死んだ瞬間に裂けたと記されており、これはユダヤ教が真の宗教としてキリスト教に取って代わられた瞬間を象徴するものと解釈され、そのため十字架刑の場面にこの2人が登場する。^[13]

シナゴーグの目を覆う盲人は、聖パウロの手紙IIコリント3:13-16に由来しています。 ^[14]

私たちは、消え去ろうとしているものの終わりをイスラエルの人々に見せまいとして、顔にベールをかけたモーセのような者ではありません。 14 しかし、彼らの心は鈍くなりました。今日に至るまで、古い契約が朗読されるとき、同じベールが残っています。それは取り去られません。キリストにおいてのみ、取り去られるからです。 15 今日に至るまで、モーセの書が朗読されるとき、彼らの心にはベールがかぶさっています。 16 しかし、だれでも主に立ち返るとき、そのベールは取り去られます。

シナゴーグの姿は、通常、何らかの形で倒れた姿で描かれる。目隠しもこの象徴であるが、他の兆候としては、うつ伏せの姿勢、折れた杖、ずれ落ちた冠や巻物を持っていることなどが挙げられる。時には、目隠しではなく悪魔や蛇が彼女の目を神の言葉から隠している。これは、勝利したエクレシアの直立した姿とは対照的である。^[15]

彫刻された門の彫像は、特にドイツで、ユダヤ人コミュニティが盛んだった北ヨーロッパの大都市の大聖堂によく見られるもので、神学的な意味合いとは別に、「理想的に秩序づけられたキリスト教の領域におけるユダヤ人の服従の理想」を投影することで、キリスト教社会におけるユダヤ人の立場を思い出させる意図もあったことは確かである。^[16] そのため、非常に目立つが、あまり一般的ではない。多くのユダヤ人はキリスト教徒と同様に教会で商売をしており、出入りする際に彫像の前を通り過ぎた。

レオ・スピッツァーは、多くの中世のユダヤ人の描写（ヘブライ語聖書のものを除く）とは異なり、シナゴーグの描写には敵対的な戯画の要素がほとんどなく、ストラスブールのシナゴーグのように、明らかに敗北したシナゴーグはしばしば驚くほど美しいと主張している。^{[17]しかし} ヘンリー・エイブラムソンは、シナゴーグの人物像を、ユダヤ人であり女性であるとして特に周縁化されたものとして文脈化している。シナゴーグは目隠しもされているため、特に強姦に対して脆弱であると見なされる。中世の考え方では、強姦を含む婚外性交は、女性を永久に信用できないものにする。シナゴーグの人物像には、抑制されないユダヤ人の性的力と、キリスト教の子羊に象徴される精神よりも肉体への焦点を象徴する雄羊が伴うことが多い。シナゴーグは、欲望やオーラルセックスや挿入セックスを示唆するような方法で雄羊と関わることもある。^[18]

英語の描写には、シナゴーグに角のあるモーゼが従っているものがある。^{[19]角のあるモーゼは、通常、}ジェロームの誤訳によるものだと考えられてきたが、中世の描写の中には、明らかに反ユダヤ主義的なものとして解釈されているものもある。^[20]

後代の描写に暗示されている敵意は、初期の描写には見られないということがしばしば認識されている。^[21] ニーナ・ロウは、これらの人物像を、正統派キリスト教と異教または異端、特にアリウス派の対照的な人物像を含む後期古代の擬人化の使用と関連づけている。^{[22]そして、「}シナゴーグ」の正体は千年紀以前はより多様で、エルサレムまたはその神殿が別の識別名であったと示唆している。^[23] 彼女は、今ではより戦闘的な言葉で表現されているこの一対の使用の復活を、10世紀後半から12世紀にかけて西ヨーロッパに大量のユダヤ人が流入したこと、および12世紀ルネッサンス（ヘブライ語聖書の異なる解釈を議論したキリスト教徒とユダヤ教徒の学者間の接触を伴った）に対する反応であると説明している。これにより、キリスト教神学者、主に修道院の神学者たちは、ヘブライ語聖書の執筆後に活発に発展したユダヤ教神学の伝統の存在を、以前よりもずっと意識するようになった。それ以前は、初期中世のキリスト教徒は、ユダヤ人を、アウグスティヌスが述べたように、「司書」または「カプサリ」、つまり本を運ぶ役目は担うが、実際には本を読まない召使階級に例えていた。^{[24]そのため、接触の増加は、修道院に、別の}解釈と学問の伝統があることをより意識させ、これに対抗するよう刺激する という逆説的な効果をもたらした。

二人の人物が論争する劇的な伝統もあり、これは美術の描写よりやや遅れて最盛期を迎えたが、地理的分布は美術に似たものだった。^[25]ルネサンス以降、反ユダヤ主義の宗教的側面が薄れるにつれて、この人物の使用は減少したが、受難劇では現在まで続いている。^[26] 14世紀には、この二人の人物は非常に珍しくなり、磔刑の場面では多数の兵士や弟子の人物に置き換えられたが、15世紀以降にもいくつかの例が見つかっている。^[27]

ドイツのミンデン、バンベルク、フライブルク大聖堂、フランスのパリのノートルダム大聖堂、メスの大聖堂の入り口にその例がある。イングランドでは、宗教改革で損傷または破壊された後、ロチェスター、リンカーン、ウィンチェスターの大聖堂から一対の像が残っている。^{[28]インターネットの情報源で頻繁に繰り返されている}ソールズベリーにもそのような像があったという主張は、実証されていない。^[a]シナゴーグの像はヘレフォードで1体だけ見ることができる。^[29]二大商業中心地であるロンドンとヨークの大聖堂はどちらも後の時代のものだが、それ以前の建物にもあった可能性がある。ヨーク大聖堂のチャプターハウスからは、天井のヴォールトを支える48枚のオーク材の等身大の絵画と玄関ホールのステンドグラスの像が現存している。^[30]カンタベリー大聖堂の北側廊の窓には、教会のない角のあるモーゼとシナゴーグが描かれており、多くのイギリスの教会の彫像、衝立、洗礼盤にもこの一組が描かれている。 ^[31]多くのイギリスの写本にもこの一組の絵があり、角のあるモーゼが描かれていることもある。^[19]シャロン大聖堂とサン・ドニ大聖堂には、それぞれ大小のステンドグラスのバージョンがある。シナゴーグは、小羊を貫く回廊の十字架にも描かれている。 ^[32]

エアフルト大聖堂の珍しい彫刻のミゼリコルドには、馬上で馬上槍試合をする二人が描かれている。当然ながら、エクレシアが勝っている。多くのミゼリコルドと同様に、これはおそらく、より目立つ場所で完全に真剣に扱われる図像をユーモラスに表現したものと思われる。 ^[33]

エクレシアの擬人化は、シナゴーグと結びつく数世紀前から行われていた。キリストを「花婿」と表現する聖書の一節など、教会史の初期には、教会をキリストの花嫁とする概念が生まれ、芸術では女王の擬人化を用いて表現された。この文脈では、教会は聖母マリアと混同されることがあり、マリア・エクレシア、つまり教会としてのマリアという概念が生まれた。これは、聖母を女王として表現する芸術の多くに見られる神学の要素であるが、現在では通常認識されていない。^[34]

2人の女性の像が以前に現れたのは、ローマのサンタ・プデンツィアーナの、現在では大規模に修復された後陣モザイク（402-417年）である。そこでは、使徒の列の後ろの2人の女性の像が、それぞれ聖パウロと聖ペテロの上と、玉座に座るキリストに向かって花輪を掲げている。これらは通常、「異邦人の教会」と「ユダヤ人の教会」、つまり初期キリスト教会内の、改宗前の背景をまだ反映しているグループを表すとされている。像はほとんど区別されていない。^{[35]ローマの}サンタ・サビーナ のモザイクにも同様の像があるようだが、ペテロとパウロの像は現在失われており、古い絵からしか知られていない。

新約聖書の賢い処女と愚かな処女の寓話の中世後期の描写では、教会とシナゴーグの図像が使われることがあった。これはドイツの門の彫刻では行われておらず、ストラスブール大聖堂やミンデン大聖堂など、教会とシナゴーグの像を特徴とする同じ建物にいくつかある。これは、ここに示した1360年頃のダルムシュタットの『人間の救済のスペキュラム』の写本で非常に明確に見ることができる。そこでは、各グループの先頭の処女は教会とシナゴーグの属性をすべて備えており、先頭の賢い処女のランプは聖杯になっている。この寓話を賢いキリスト教徒の処女と愚かなユダヤ教徒の処女（後者は結婚式に参加できなかった）という観点から解釈することは、長い間説教や神学文献で一般的であり、ヘンデルのオラトリオ『メサイア』（1741年）にも見られると主張されている。^[36]

この二人の像は近代の芸術家によって主題として避けられてきたが、 1805年にナポレオンがミラノを占領した後、彼はミラノ大聖堂のファサードの完成に、フランス統治下におけるすべての宗教の法的平等を象徴するシナゴーグとエクレシアの世俗化された表現を含めるよう命じた。シナゴーグは十戒を持って直立しており、エクレシアは自由の女神として描かれ、王冠と松明を携えている。^[37]

それぞれ、より大きな計画の一部として、ボストン公共図書館にジョン・シンガー・サージェントによる絵画（1919年）が所蔵されている。 ^[38]

2014年^{[39] 、} フィラデルフィアのセントジョセフ大学は、ジョシュア・コフマンに、この二人の調和を表現した大きな彫刻を依頼した。^{[39]この彫刻は、カトリックとユダヤ教の関係にもっと協力的なアプローチを求めた}ノストラ・アエターテ宣言の50周年を記念して依頼された。両方の擬人化は王冠をかぶり、それぞれの聖書を持っている。これは、神とのそれぞれの契約を表し、お互いから学ぶという概念を示唆している。^[39]彫刻の最終的なブロンズ鋳造は2015年9月25日に奉納され、9月27日にフランシスコ教皇によって祝福された。 ^{[40] [41]} フランシスコ教皇がこの彫刻を祝福するのは当然の選択だった。設置のわずか1年ほど前に、フランシスコ教皇は次のように書いている。

ユダヤの民を私たちは特別に尊重します。なぜなら、神との契約が一度も破棄されたことがないからです。「神の賜物と召命とは取り消されることがないからです」（ローマ11:29）。…イスラエルの民との対話と友情は、イエスの弟子たちの生活の一部です。私たちの間に育まれた友情は、彼らが耐えてきた、そして今も耐え続けている、特にキリスト教徒が巻き込まれたひどい迫害を、私たちには痛切に心から後悔させます。神は旧約の民の間で働き続け、神の言葉との出会いから知恵の宝を生み出されます。このため、教会もユダヤ教の価値観を受け入れることで豊かになります。—フランシスコ教皇、福音の喜び、§247-249。^{[42] [43]}

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