フバル

アラビア神話において、フバル（アラビア語：هُبَل）はイスラム以前のアラビアで崇拝されていた神であり、特にメッカのカーバ神殿のクライシュ族によって崇拝されていた。この神の偶像は、像の前に矢を投げることで占いを行う人間の姿であると信じられていた。矢が指す方向によって、偶像に尋ねられた質問の答えが示された。フバルに帰せられる特定の力と正体も同様に不明である。

偶像へのアクセスはクライシュ族によって制限されていた。フバルの信者は、624年のバドルの戦いでイスラムの 預言者 ムハンマドの信奉者と戦った。ムハンマドは630年にメッカに入城した後、カアバ神殿からフバルの像を他の多神教の神々の偶像とともに破壊した。

フバルという名前は、最終的にはカナン神話のバアルという名前に由来している可能性がある。特に、この名前は「彼はバアルである」という意味のアラム語のhu belに由来している可能性がある。フバルとバアルの関係は、両者とも右手が欠損しているか折れている状態で描かれているなど、いくつかの追加証拠によって裏付けられている。^[2]

フバルはメッカで最も顕著に現れ、カアバ神殿ではフバルの像が崇拝されていた。カレン・アームストロングによると、この聖域はフバルに捧げられており、カアバ神殿に安置されていた360体の偶像の中で最も偉大なものとして崇拝されていた。これらの偶像はおそらく1年の日数を表していたと思われる。^[3]

ヒシャーム・イブン・アル＝カルビーの『偶像の書』では、この像は人間の形をしており、右手が折れて金の手に置き換えられていると説明されている。^[4]イブン・アル＝カルビーによると、この像は赤瑪瑙で作られたが、イスラム初期注釈者のアル＝アズラキはこれを「サンシュユの真珠」で作られたと述べている。アル＝アズラキはまた、この像には「犠牲を捧げるための天井があった」こと、また供物は百頭のラクダだったことを伝えている。両著者は、死、処女、結婚の場合に占いのために投げられた七本の矢が像の前に置かれたと述べている。 ^[4]

イブン・アル＝カルビーによれば、この像は最初にフザイマ・イブン・ムドリカによって設置されたが、イブン・イシャクによって記録された別の伝承では、フザア族の指導者であるアムル・イブン・ルハイがカアバ神殿にフバルの像を置き、部族の主神の一柱として崇拝されたとされている。^[5]アムルの年代については議論があり、4世紀末という遅い時期とも言われているが、クライシュ族が後にフザア族に取って代わり、この古代の聖地の守護者となったことはほぼ確実である。

イブン・アル＝カルビーが記録した物語には、ムハンマドの祖父アブドゥル・ムタリブが10人の子供のうち1人を犠牲にすると誓ったことが記載されている。彼はフバルの矢にどの子供を選ぶべきかを尋ねた。矢はムハンマドの将来の父となる息子のアブドゥッラーを指していた。しかし、代わりに100頭のラクダが犠牲にされたため、彼は救われた。タバリーによれば、アブドゥル・ムタリブは後に赤ん坊のムハンマド自身を像の前に連れて行った。^[6]

バドルの戦いでムハンマド軍に敗れた後、クライシュ族の軍のリーダーであるアブ・スフヤーン・イブン・ハルブは、次の戦いで勝利を得るためにフバルに支援を求め、「優位性を見せろ、フバル」と言ったと言われている。 ^{[7]ムハンマドは630年に}メッカを征服したとき、カアバ神殿にあったフバルの像を他の360体の像とともに破壊し、その建造物をアブラハムの神に捧げた。^[8]

アムルがシリアを旅して、そこから女神ウッザーとマナートの信仰を持ち帰り、それをフザア人の偶像であるフバルの信仰と融合させたという話には、ある程度の真実の根拠があるかもしれない。^[9]アル・アズラキによれば、その像は「メソポタミアのヒット（現代のイラクではヒット）の地から」メッカに持ち込まれた。フィリップ・K・ヒッティは、フバルという名前を霊を意味するアラム語に関連付け、フバルの崇拝はアラビア北部、おそらくモアブかメポタミアからメッカにもたらされたと示唆している。^[10]フバルは、「霊」または「神」を意味するフーと、「主」または「君主」を意味するモアブの神バアルを組み合わせたものか、シリア語のハッブラー/ヘブライ語のヘヘル「虚栄」の翻訳である可能性がある。^{[11]南アラビア以外では、フバルの名前は}ナバテア人の碑文に一度だけ登場する。 ^{[12]そこでは、フバルは}ドゥシャラ（ذو الشراة）とマナワトゥの神々とともに言及されている。後者はマナトとしてメッカでも人気があった。このようなわずかな証拠に基づいて、フバルは「実際にはナバテア人だったかもしれない」と示唆されている。^[13]また、フバルという言葉が人名の一部であるように見える碑文もあり、「フバルの息子」または「フバルによって作られた」と翻訳できる。^[14]

フバルに関する証拠が乏しいため、異教のアラビア神話における彼の役割や正体を明らかにすることは困難である。19世紀の学者ユリウス・ヴェルハウゼンは、フバルはアル・ラートの息子であり、ワッドの兄弟であると考えられていたと示唆した。^[15] 20世紀初頭のヒューゴ・ヴィンクラーは、フバルは月の神であると推測し、この見解は他の学者によって繰り返された。^[16]これは、南アラビア神話は父なる月、母なる太陽、そしてその息子として想定された宵の明星（金星）の三位一体に基づいているというディトレフ・ニールセンの理論から派生したものである。最近の学者はこの見解を否定しているが、それは推測に過ぎないという理由もあるが、ナバテア人起源であれば南アラビアの信仰の文脈が無関係になると考えているためでもある。^[17]

ミルチャ・エリアーデとチャールズ・J・アダムスは、彼は「雨の神であり、戦士の神であった。イスラム以前の時代の終わりごろ、彼はクライシュ族とキナナ族、ティハマ族の同盟部族によって崇拝される部族間の戦士の神として現れた」と主張している。^[18]彼が戦士の雨の神であったという見解は、デイヴィッド・アダムス・リーミングによって繰り返されている。^[19]

ジョン・F・ヒーリーは『ナバテア人の宗教』（2001年）の中で、この神のナバテア起源説を認めているが、フバルの神話的役割を示す証拠はほとんどなく、何らかの形でドゥシャラと密接な関係があった可能性はあると述べている。唯一残っている碑文は、墓を荒らしたフバルらをなだめる宗教的命令に関するものである。^[14]

イスラム主義者は冷戦後の時代の思想闘争においてフバルの姿を引用してきた。イスラム教において、フバルは現代の「偶像崇拝」の象徴として使われてきた。アドナン・A・ムサラムによれば、これは過激イスラム主義の創始者の一人であるサイイド・クトゥブにまで遡ることができる。クトゥブは、非イスラム的な西洋とマルクス主義の思想に基づいて「偶像」を創造したとみなされるナセルのような世俗的な統治者を攻撃するためにこの呼称を使った。2001年、オサマ・ビン・ラディンはアメリカを現代のフバルと呼んだ。彼はアメリカの同盟国を「偽善者」と呼び、「彼らは皆、世界の不信仰の頭、現代のフバル、アメリカとその支持者の背後に立っていた」と述べた。^{[20] [21]} アルカイダのナンバー2だったアイマン・アル・ザワヒリは、2008年11月にバラク・オバマが大統領に選出された後のメッセージの中で、アメリカを説明する際にこのフレーズ（フバル・アル・アスル）を繰り返した。 ^{[22]この比喩は、ビン・ラディンの師匠の一人である}アブドラ・アッザムからビン・ラディンに伝えられた可能性がある。^[23]

逆に、一神教は同じ唯一の神を崇拝するという意味ではないため、福音派を含む多くの人々は、ムハンマドが宣言したアッラーの崇拝はアブラハムの一神教の復活ではなく、フバルの崇拝の適応であると主張してフバルを持ち出しました。ロバート・モリーの1994年の著書「中東考古学における月神」は、ヒューゴ・ウィンクラーがフバルを月の神と特定したことを復活させ、アッラーの崇拝はフバルの崇拝から発展したため、アッラーも「月の神」になったと主張しています。^[24]この見解は、チックの小冊子「アッラーには息子がいなかった」と「小さな花嫁」で繰り返され、米国の福音派および反イスラム文学で広く流布されています。1996年、ジャネット・パーシャルは、イスラム教徒は月神を崇拝している、とラジオ放送で主張しました。^[25] 2003年にパット・ロバートソンは「この争いは、アッラーとして知られるメッカの月神フバルが至高なのか、それとも聖書のユダヤ教・キリスト教の神エホバが至高なのかということだ」と述べた。^[26]

フバルをアッラーとするこれらの見解は、イスラム教徒からはプロパガンダと呼ばれ、イスラム学者からは否定されている。^{[27] [28]} ファルザナ・ハッサンは、これらの主張は、イスラム教は「異教」であり、ムハンマドは詐欺師であり欺瞞者であるというキリスト教福音派の長年の信念の延長であると考えている。

• 月の神としてのアッラー
• アルラト
• アル・ウッザ
• マナト
• 罪（神話）

• Mohd Elfie Nieshaem Juferi (2006 年 12 月 29 日)。「イスラム以前のアラブ意識の崇拝におけるフバル」 。2024年 2 月 21 日閲覧。