犠牲

殷周王朝時代には、支配階級は複雑で階層的な祭祀制度を持っていた。祖先への供犠は貴族の重要な義務であり、皇帝は狩猟を行ったり、戦争を始めたり、王族を招集して供犠を行うための資源を得ることができた^{[ 21 ]。}これは、国家を共通の目標のもとに統一し、皇帝の統治の強さを示すのに役立った。 考古学者の張光志は著書『芸術、神話、儀礼：古代中国における政治的権威への道』 （1983年）の中で、祭祀制度は古代中国の支配階級の権威を強化し、例えば儀礼用の青銅器の鋳造などを通じて生産を促進したと述べている。

孔子は、社会秩序の維持と民衆の啓蒙を目的として、人身供犠を排除した周王朝の祭祀制度の復活を支持した。墨家は、いかなる種類の供犠も社会にとってあまりにも贅沢すぎると考えていた。

中国の民間信仰では、供物として豚肉、鶏肉、鴨肉、魚、イカ、エビがよく用いられます。高位の神々が菜食主義者であると信じる人々のために、祭壇が二段になっているものもあります。上段には菜食の食べ物が供えられ、下段には高位の神々の兵士のための動物の供物が供えられます。盂蘭盆会のような超自然的な精霊や幽霊の儀式では、ヤギや豚が丸ごと供えられます。台湾や潮州では、生贄として最も重い豚を育てる競技があり、これは神竹として知られています。^{[ 22 ]}

ニカイア・キリスト教では、神はイエスとして受肉し、罪によって神から離れてしまった人類と神との和解を成し遂げるために、御子を犠牲にした（原罪の概念を参照）。2千年紀初頭から西洋神学で重要な位置を占めてきた見解によれば、神の正義は、人間が創造における本来の地位を取り戻し、永遠の滅びから救われるためには、人類の罪の贖いを必要とした。しかし、神は、限られた人間では十分な贖いができないことを知っていた。なぜなら、人類の神に対する罪は無限であったからである。そこで神はアブラハムと契約を結び、その契約が破られたために、独り子を犠牲として送ることで契約を成就した。この神学によれば、キリストの犠牲は旧約聖書の不十分な動物の犠牲に取って代わった。 「神の子羊」であるキリストは、古代のコルバン・トダー（感謝の儀式）における子羊の犠牲に取って代わり、その中でも最も重要なのはモーセの律法における過越祭である。

ローマ・カトリック教会、東方正教会、ルーテル教会、メソジスト教会、アーヴィング派教会では、^{[ 23 ] [ 24 ]}聖体祭儀やミサ、東方カトリック教会や東方正教会の聖体礼儀は、犠牲とみなされています。ルーテル派と正教会のキリスト教徒は、次のように教えています。「聖体祭儀は、1) 犠牲として捧げ、また捧げられるのは司祭ではなくキリストであること、2) キリストの贖罪の犠牲は神に対して一度限り永遠に捧げられること、3) 聖体祭儀が執り行われるたびに信者にその恩恵が分配されるように秘跡的に行われること、という意味で犠牲である。正教会とルーテル派は、聖体祭儀を感謝と賛美の犠牲（ヘブライ13、15）ともみなしている。」^{[ 3 ]}

英国国教会では、典礼の言葉によって、聖餐式は賛美と感謝のいけにえであり、キリストと結びついた神への物質的な捧げ物であることが明確に示されています。「今、私たちがあなたに捧げるこれらの聖なる贈り物とともに」（1789年共通祈祷書）や「あなたが私たちに与えてくださった贈り物の中から、これらの贈り物をあなたに捧げます」（祈祷書D、1976年共通祈祷書）といった言葉が用いられています。これは、聖餐式の神学がカトリックの立場に近づいた1789年の改訂版共通祈祷書にも明確に示されています。同様に、ユナイテッド・メソジスト教会の聖餐式典礼には、「私たち自身と私たちの贈り物を神に捧げましょう」（みことばと聖餐の礼拝I）という言葉が含まれています。ユナイテッド・メソジスト教会は、「聖餐式は、十字架上のキリストのいけにえを繰り返すのではなく、それを再現する一種のいけにえである」と公式に教えています。さらに、次のように宣言しています。

私たちはまた、キリストと結びついて、贖い、和解、正義の働きにおいて神に用いられるために、自分自身を犠牲として捧げます（ローマ12:1、ペテロ第一2:5）。大感謝の祈りの中で、教会は次のように祈ります。「私たちは、キリストが私たちのために捧げられたいけにえと結びついて、聖なる生きたいけにえとして、賛美と感謝をもって自分自身を捧げます…」（UMH、10ページ）。^{[ 23 ]}

USCCBの公式声明では、「メソジストとカトリックは、聖体祭儀の犠牲に関する言葉が『キリストの一度限りの犠牲』、『今ここでその犠牲を祈願すること』、『賛美と感謝の犠牲を捧げること』、そして『父に自らを捧げたキリストと結びついて、自らを犠牲にすること』を指しているという点で一致している」と断言している。^{[ 25 ]}

ローマ・カトリック神学では、聖体は十字架上のキリストの犠牲とは別個の、あるいは追加の犠牲ではなく、むしろ時間と空間を超越した全く同じ犠牲（「世の初めから屠られた小羊」―黙示録13:8）が新たに現前したもので、唯一の違いは、それが血を流さずに捧げられるという点です。犠牲はキリストが再び死んだり十字架につけられたりすることなく現前します。それは、復活したキリストが、自らと十字架上で成し遂げたことを父なる神への捧げ物として捧げ続けることによって、カルバリの丘での「一度限りの」犠牲を再び現前させるものです。ミサと十字架上の犠牲との完全な同一性は、最後の晩餐でパンとぶどう酒を前にしたキリストの言葉に見出すことができます。「これはあなたがたのために与えられるわたしの体です」「これは罪の赦しのために流される、新しい契約のわたしの血です」。旧約聖書でメルキゼデクが犠牲として捧げたパンとぶどう酒（創世記 14:18、詩篇 110:4）は、ミサを通してキリストの体と血に変化します（聖体変化を参照。注：正教会とメソジスト教会は、カトリック教会のように聖体変化の教義を教義として保持しておらず、むしろ秘跡の「方法」について断言しないことを好んでいます）^{[ 26 ] [ 27 ]。}そして、その捧げ物は十字架上のキリストの捧げ物と一つになります。ミサにおいても十字架上と同様に、キリストは祭司（犠牲を捧げる者）であり、犠牲者（捧げる犠牲はキリスト自身）でもありますが、ミサでは前者の役割において、聖職叙階の秘跡を通してキリストと結びついた純粋な人間の祭司を通して働き、キリストの死と復活に洗礼を受けたすべての人と同様に、キリストの祭司職にあずかります。ミサを通して、十字架上の唯一の犠牲の効果は、出席者の救済、彼らの特定の意向と祈り、そして煉獄の魂の助けに働くものとして理解できます。カトリック教会では、犠牲の神学は歴史的および聖書的研究の結果として大きく変化しました。^{[ 28 ]}ルター派では、聖体は「感謝と賛美の犠牲…感謝することによって、人は自分がその賜物を必要としており、その状況は賜物を受け取ることによってのみ変化することを認める」ものです。^{[ 24 ]}ルター派とカトリックはともに、ミサは犠牲であり、罪を赦すものであるという点では一致している。聖体祭儀の概念に関する用語は異なり、ローマ・カトリックでは司祭がキリストの体と血を父なる神への犠牲として捧げるものと見なすのに対し、ルター派ではキリストの十字架上の犠牲は完全なものであり、聖体においてキリストは罪の赦しのためにパンとぶどう酒の中、パンとぶどう酒と共に、パンとぶどう酒の下に降臨する（聖礼典的結合参照）と見なす。^{[ 3 ] [ 29 ]}

アーヴィング派教会は、「聖餐式におけるイエス・キリストの犠牲の真の臨在」を教えている。

聖餐式においては、キリストの体と血だけでなく、キリストの犠牲そのものも真に現存しています。しかし、この犠牲は一度だけ捧げられたものであり、聖餐式において繰り返されることはありません。また、聖餐式は単に犠牲を思い起こさせるものでもありません。むしろ、聖餐式の祝祭の間、イエス・キリストは十字架につけられ、復活し、再び来られる主として会衆の中にいます。このように、一度捧げられたキリストの犠牲は、その効果によって個人が救いに導かれるという点においても現存しています。このようにして、聖餐式の祝祭は、聖餐にあずかる人々に主の犠牲の死を繰り返し思い起こさせ、それによって確信をもってそれを宣べ伝えることができるようになるのです（コリントの信徒への手紙一 11:26）。—¶8.2.13、新使徒教会のカテキズム^{[ 30 ]}

自己犠牲と殉教者 の概念はキリスト教の中心をなすものです。ローマ・カトリック教会では、自分の命と苦しみをキリストの十字架上の犠牲に結びつけるという考えがよく見られます。そのため、病気などの不本意な苦しみを捧げたり、悔悛の行為として意図的に苦しみを受け入れたりすることができます。一部のプロテスタントはこれをキリストの犠牲の完全性を否定するものだと批判しますが、ローマ・カトリック教会の解釈では、聖パウロの言葉に裏付けられています。「今、私はあなたがたのために受けている苦しみを喜んでいます。そして、キリストの体である教会のために、キリストの苦しみに欠けているものを、私の肉体において補っています」（コロサイ1:24）。教皇ヨハネ・パウロ2世は使徒的書簡『サルヴィフィチ・ドロリス』（1984年2月11日）の中で次のように説明しています。

キリストの十字架において、贖いは苦しみを通して成就されただけでなく、人間の苦しみそのものも贖われたのです。…すべての人は贖いにそれぞれ自分の分を担っています。また、贖いが成就された苦しみにあずかるよう、一人ひとりが召されています。…キリストは苦しみを通して贖いをもたらすことで、人間の苦しみを贖いのレベルにまで高められました。このように、人はそれぞれ、自分の苦しみの中で、キリストの贖いの苦しみにあずかることができるのです。…キリストの苦しみは、世界の贖いの善を生み出しました。この善はそれ自体、尽きることのない無限のものです。誰もこれに何かを付け加えることはできません。しかし同時に、キリストは、ご自身の体としての教会の神秘において、ある意味で、ご自身の贖いの苦しみをすべての人間の苦しみに開かれたのです」（『サルヴィフィチ・ドロリス』 19; 24）。

キリスト教徒の中には、聖餐を犠牲とみなす考え方を拒否し、単なる聖なる食事とみなす傾向がある者もいる（改革派キリスト教徒のように、パンとぶどう酒の中にキリストが実際に存在するという考え方を信じている場合でも）。特定の伝統の起源が新しいほど、聖餐の犠牲的性質は強調されなくなる。ローマ・カトリック教会の見解は、新約聖書におけるミサの犠牲は、前述のように、十字架上で罪のために捧げられた、時間を超越した唯一の犠牲であり、キリストは、ご自身の司祭職にあずかる恵みを授けた単なる人間を通して、すべてのミサで真の司祭として働いている、というものである。司祭という言葉には「犠牲を捧げる者」という意味合いがあるため、ルーテル派と英国国教会を除く一部のプロテスタントは、通常、聖職者に対してこの言葉を用いない。福音派プロテスタントは、救われるためには、キリストの十字架上の犠牲を、個人の罪の贖いとして意識的に、そして個人的に受け入れる決断をすることが重要であると強調する。これは「キリストを個人的な主であり救い主として受け入れる」こととして知られている。

東方正教会は、聖体祭儀を最後の晩餐の再現ではなく、その継続と捉えています。OCAのジョン・マトゥシアク神父は次のように述べています。「聖体祭儀は、神秘の晩餐やこれらの出来事の再現というよりも、時間と空間を超越したこれらの出来事の継続なのです。正教会はまた、聖体祭儀を無血の犠牲と捉えています。この祭儀において、私たちが神に捧げるパンとぶどう酒は、聖霊の降臨と働きによってイエス・キリストの体と血へと変化するのです。」この見解は、聖ヨハネ・クリュソストモスの聖体礼儀の祈りの中で、司祭が次のように述べる際に証言されています。「神よ、私たちの嘆願を受け入れ、あなたの民すべてのために、嘆願と祈りと無血のいけにえをあなたに捧げるにふさわしい者としてください」、そして「この救いの戒めと、私たちのために起こったすべてのこと、すなわち十字架、墓、三日目の復活、天への昇天、右の座への着座、二度目の栄光の再臨を思い起こし、私たちはすべての人のために、あなたのものの中からあなたのものをあなたに捧げます」、そして「…あなたは人となり、私たちの大祭司の名を受け、この典礼的で無血のいけにえの祭司の儀式を私たちに授けました…」

現代のヒンドゥー教の動物犠牲の慣習は、主にシャクティズムと関連付けられており、地元の民衆や部族の伝統に強く根ざした民俗ヒンドゥー教の流れの中にあります。動物犠牲は古代インドのヴェーダ宗教の一部であり、ヤジュルヴェーダなどの聖典に記載されています。たとえば、これらの聖典は、人間の犠牲を廃止し、動物の犠牲に置き換える手段として、ヤギの犠牲にマントラを使用することについて言及しています。 ^{[ 31 ]} 歴史的に動物犠牲がヒンドゥー教で一般的であったとしても、現代のヒンドゥー教徒は、動物と人間の両方に魂があり、犠牲として捧げることはできないと信じています。^{[ 32 ]}この概念は、ヒンドゥー教の非暴力と無害の法であるアヒンサーと呼ばれています。一部のプラーナは動物犠牲を禁じています。^{[ 33 ]}

アラビア語で動物の犠牲はḏabiḥa (ذَبِيْحَة) またはQurban (قُرْبَان) と呼ばれます。この用語はユダヤ教のKorbanに由来する可能性があり、バングラデシュ、インド、パキスタンなどの地域では、イスラム教の動物の犠牲には常にqurbani が使われます。イスラム教の文脈では、 「儀式としての犠牲」を意味するḏabiḥa (ذَبِيْحَة)と呼ばれる動物の犠牲は、イード・アル＝アドハーでのみ捧げられます。犠牲となる動物は、羊、ヤギ、ラクダ、または牛です。動物は健康で意識がはっきりしていなければなりません。「…それゆえ、主に向かって祈りと犠牲を捧げなさい。」 （クルアーン 108:2）クルバンとは、裕福な人々が地域社会の困窮者と自分たちの幸運を分かち合うためのイスラム教の教えです。

イード・アル＝アドハー（犠牲祭）の際、世界中の裕福なイスラム教徒は、預言者イブラヒム（アブラハム）の慣習に従い、牛または羊を犠牲に捧げます。その肉は3等分され、1つは犠牲を捧げた本人が持ち帰り、2つ目は親族に、3つ目は貧しい人々に分け与えられます。

コーランには、犠牲は血や残虐行為とは何の関係もないと記されている（コーラン22章37節：「神に届くのは彼らの肉でも血でもない。神に届くのはあなた方の敬虔さである…」）。むしろ、それは貧しい人々を助けるため、そしてアブラハムが神の命令に従って息子イスマエルを犠牲に捧げようとしたことを記念するために行われるのである。

ウルドゥー語とペルシア語の「Qurbani」はアラビア語の「Qurban」に由来します。これは、全能の神に近づき、神の喜びを得るために行われる行為を意味します。元々、「Qurban」という言葉は、慈善の目的がアッラーの喜びを得ること以外にないため、すべての慈善行為を含んでいました。しかし、正確な宗教用語では、この言葉は後にアッラーのために屠殺される動物の犠牲に限定されました。^{[ 34 ]}

アブラハムとイスマエルのジレンマを反映した同様の象徴として、巡礼中に行われるジャマラートへの投石がある。

古代イスラエルでは儀式的な犠牲が行われており、レビ記の冒頭の章では、犠牲を捧げる正確な方法について概説した部分が詳しく述べられています。犠牲には血を伴わない供え物（穀物とワイン）も含まれることがありますが、最も重要なのは動物の犠牲でした。^{[ 35 ]}血の犠牲は、傷のない動物全体を焼く全焼の供え物（ヘブライ語: עלה קרבנות） 、一部を焼いて残りを祭司のために残す罪の供え物、そして同様に傷のない動物の一部だけを焼いて残りを儀式的に清浄な状態で食べる平和の供え物に分けられました。

第二神殿の破壊後、サマリア人を除いて儀式的な犠牲は廃止された。^{[ 36 ]}中世のユダヤ教合理主義者であるマイモニデスは、神は常に犠牲を祈りや哲学的瞑想よりも劣るものとみなしていたと主張した。しかし、神はイスラエル人が周囲の異教徒の部族が神々と交わる主要な手段として用いていた動物犠牲に慣れていることを理解していた。そのため、マイモニデスの見解では、イスラエル人が犠牲は神と人間との関係において必要な部分であると信じるのは当然のことだった。マイモニデスは、神が犠牲を許した決定は人間の心理的限界への譲歩であったと結論づけている。イスラエル人が異教の崇拝から祈りや瞑想へと一気に移行することを期待するのは無理があっただろう。『迷える者の手引き』の中で、彼は次のように書いている。

「しかし、当時人々の間で一般的だった習慣、そしてイスラエル人が育ってきた一般的な礼拝様式は、動物を犠牲に捧げることであった……神が私たちにこれらの奉仕の方法を全て放棄し、中止するように命じなかったのは、神の知恵と計画にかなったことであった。なぜなら、そのような命令に従うことは、一般的に慣れ親しんだものに固執する人間の本性に反するからである。当時、もし預言者が現代（12世紀）に、私たちを神への奉仕に召し、神の名において、神に祈ったり、断食したり、苦難の時に神の助けを求めたりしてはならない、行動ではなく思いで神に仕えるべきである、と告げたとしたら、それは同じような印象を与えたであろう。」（第3巻第32章。M・フリードランダー訳、1904年、『迷える者のための手引き』、ドーバー出版、1956年版）

対照的に、ナフマニデス（レビ記1章9節に関するトーラーの注釈）など多くの人々はこれに異議を唱え、犠牲はユダヤ教における理想であり、完全に中心的なものであると主張した。

トーラーとタナハの教えは、イスラエル人が人身供犠に精通していたことを明らかにしている。その例として、父アブラハムによるイサクの犠牲寸前の行為（創世記 22:1–24）や、エフタの娘の実際の犠牲（士師記 11:31–40）が挙げられる。一方、エフタの娘は「処女であることのために泣いてください」と嘆き、男を知らないことを嘆く（37節）ことから、当時の尼僧院に相当する奉仕に生涯を捧げたと多くの人が考えている。モアブの王は、異教の神ケモシュにではあるが、長男で相続人である息子を全焼のいけにえとして捧げる。^{[ 37 ]}ミカ書では、「私の罪のために長男を、私の魂の罪のために私の体の実を捧げるべきでしょうか」と問われている。 （ミカ書 6:7）と答えると、「人よ、何が良いことか、主があなたに何を求めておられるかは、あなたに告げられている。ただ、正義を行い、慈しみを愛し、あなたの神と共に謙遜に歩むことである。」（ミカ書 6:8 ）エレミヤは、幼児犠牲の慣習に対する嫌悪感を強調している。エレミヤ書 7:30-32 を参照。