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| アタル | |
|---|---|
 | |
| 惑星 | 金星 |
| 動物 | ガゼル （シリア） ヌビアアイベックス（南アラビア） |
| 同等物 | |
| メソポタミア | ルガル・マラダ[1] 、ザババ（アシュタビとの等式による）、[2] ニヌルタ（アシュタビ[3]とルガル・マラダとの等式による）[4] |
| フルリア語 | アシュタビ |
アタルは、古代セム宗教によって役割、名前、性別さえも異なる神である。男女ともに、アタルは明けの明星と宵の明星である金星と同一視されている。 [5]アタルはバアル物語の主要人物である。
名前
この名前は、さまざまなセム語で次のように表示されます。
証明書
の間でアモリ人
ウガリット
アタル
ウガリット語のʿAṯtarの男性形である𐎓𐎘𐎚𐎗 ( ʿAṯtar )はバアル物語群に登場します。[6]
アタルト
北西セム語のʿAṯtar（偉大なる女神𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚、ʿAṯtart）の女性形は、ウガリットの儀式テキストに頻繁に登場するが、神話テキストではあまり重要な役割を果たしていない。[7]
アラム人の間で
アラム人の間では、アタルは男性形の神𐡏𐡕𐡓（アッタール）として現れ、その立場ではバエティル（アッタール・カム、直訳すると「アッタールはバエティルである」）と同一視された。 [6] [8]
古代アラム人の宗教では、アムと呼ばれる氏族の亡くなった先祖が、アッタールと同一視される理想化された人物として崇拝されていました。これは、 𒁹𒀀𒋻𒄩𒄠 𒁹𒀀𒋻𒄩𒈬 ( ʿAttar-ʿammu、直訳すると「アッタールは先祖である」 )、𒁹𒀀𒀜𒋻、𒁹𒀀𒈨𒀀𒋻 ( ʿAmmī-ʿAttar、直訳すると「私の先祖はアッタールである」 )などの個人名に表れています。[9]
神名アッタールの名が神格的要素として使われたことは、紀元前8世紀の印章に記され、ラケの最古の支配者として知られる名前でもある𐡁𐡓𐡏𐡕𐡓 ( Bar- ʿAttar 、直訳すると「アッタールの息子」 )という名前、およびベト・グシュ王国の2人の支配者の名前である𐡏𐡕𐡓𐡎𐡌𐡊 ( ʿAttar-sumki 、直訳すると「アッタールは私の支え」)という名前に証明されています。この神の名前は、アッタラマットやアッタラバトのように、女性の名前でも常に男性形で現れ、アラム人のアッタラが明らかに男性的な神であったことを証明しています。[10] [8]
アッタール・シャメイン
アラムのアッタールの位格の一つはアッタール・シャマイイン（アッタール・シャマイイン）、すなわち天のアッタールであった。この役割においてアッタールは、雨によってもたらされる水分の形で天の生殖力を具現化したものであり、夏の暑さで干上がった彼の配偶者である大地の女神を豊かにした。雨をもたらす者としてのアッタールの役割のため、彼の「天の」という称号は、彼が空に稲妻と雷鳴として現れることを指している。[8]
アッタールの配偶者であった女神の名前自体はアラム語には記録されていないが、サバ語では𐩠𐩥𐩨𐩪 ( Huwbis ) または𐩠𐩨𐩪 ( Hūbis )として記録されており、これは南セム語の語根𐩺-𐩨-𐩪 ( ybs ) に由来しており、それ自体は「乾燥している」を意味するセム語の語根yb-šの屈折である。フビス/フウビスがアッタール・シャマインの配偶者としての地位にあったことは、8世紀のアラム人の円筒印章に描かれた、立っている崇拝者の前に立つ女神の描写によって証明されている。女神の背後には、アッタールの聖なる動物である横たわるガゼルの上に、フビス/フウビスの象徴である外陰部の像があり、その上には神自身の名前も刻まれている。[8]
アッタール・シャマインの最も古い記録は、紀元前8世紀の円筒印章に刻まれたアラム語の碑文である。この印章はバルークという人物のもので、碑文には「アッタール・シャマインの召使い（ʿBD ʿTRŠMYN、直訳すると「アッタール・シャマインの召使い」）」と記されている。バルーク自身の名前は「雷」を意味し、雷と稲妻に関連する神としてのアッタール・シャマインの役目を指していた。[8]
アフリカでは
アフリカの角に位置するアクスム王国では、アッタールは太陽と月の神として崇拝されていた。[11] [12]また、アクスムの神々の他の構成員であるマヘルとベヘルの父として崇拝されていた。マヘルはヒムヤル王国と共有されていた。アッタールはゼウス神と関連付けられていました。
南アラビア
古代南アラビア人の間では、𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ʿAṯtar ) は男性神であり、明けの明星としての金星の神としての役割の重要性を保持しており、雷雨を司り、雨として自然の灌漑を提供する神でした。[8]このように、ʿAṯtar は古代南アラビアの神々の中で非常に重要な位置を占めており、その中では古いセム人の高位神イルに代わって最高神となりました。[6] [13]
ʿAṯtar という名前は、南アラビアのハドラモート王国で擬音語が接尾辞として付けられ、ハドラミット語の形である𐩲𐩯𐩩𐩧𐩣 ( ʿŚTRM ) となった。[14]
南アラビアの多神教では、アタルは古代南アラビア人の宇宙論において全世界を統べる神として最高の地位を占め、常にリストの最初に登場し、それぞれに称号を持つ様々な顕現を持っていた。[15]古代南アラビア諸国の統治者はアタルに敬意を表して儀式的な宴会を催し、その宴会の費用は民衆が神に捧げる十分の一税から支払われた。[16]
しかし、カタバーンの守護神は月の神であり、カタバー語ではアム（ʿAmm）または（ハドラムートのサイーン）は、人々にとってより遠い存在であるアタルに比べて人々に近い存在であると考えられており、その結果、これらの州の人々は自分たちをそれぞれの月の神の子と呼んでいた。[17] [18] [15] [19]
狩猟の神
南アラビアのアタルは狩猟の神であり、古代南アラビア人は雨を降らせることを目的とした豊穣の儀式として、彼に敬意を表して儀式的な狩猟を行っていた。これらの狩猟で選ばれた獲物はおそらくアタルにとって神聖なガゼルであった。[8] [7]
アタルのこの狩猟者としての側面は、北西セム語の女性形にも見られ、ウガリット語のテキストのある一節では、アタルトタルトṣawwādatu ( ʿAṯtart ṣawwādatu、直訳すると「女性狩猟者アタルト」 ) と呼ばれています。サバ語の神聖なフレーズ𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ywm ṣd ṣyd ʿṯtr、直訳すると「彼がアタルの狩りを行った日」 ) 自体には、エマルのテキストの中で𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart、直訳すると「16日目はアタルトの狩りである」 )という言及において類似点がありました。[7]
キルラム
南アラビアのアタルの位格の1つはキルーム（Kirrūm）であり、その名前は「降雨」を意味するキットゥール型のセム語の語形であり、ゲエズ （ክራምት）（kəramt）、アムハラ語（ ክረምት）（krämt）、ティグレ （ካራም）（karam）、東グラーギ語 （ከርም）（kärm）と関連があり、いずれも「雨期」を意味する。キルームは、降雨という形で豊穣をもたらすアタルの一種であった。[8]
バビロニア人はキルルームを𒀭𒆥𒀸𒈠 ( ᴰ Kinruma )という名前で、彼ら自身の女神𒀭𒀹𒁯 ( ᴰ Ištar ) と同一視した。イシュタルは金星の女神であり、メソポタミアのアタルの女性形でもある。[8]
アタル・シャリカン
南アラビアのアタルのもう一つの位格は、アタル・シャリカン（アタル・シャリカン）であり、これは東のアタルであり、特に敵に対する復讐の神として呪いの際に呼び出された。[8]
アラブ人の間で
アタルは、鉄器時代に主にシリア砂漠と北アラビアに住んでいた古代アラブ人の間で男性神として崇拝されていました。 [6] [8]
アッタール・アシマー
アラム人の間でアッタールと祖先崇拝とのつながりがあったのと同様に、アラブ人の間でもアッタールと祖先崇拝とのつながりが存在し、これは紀元前7世紀という早い時期からアッカド語で𒀭𒀀𒋫𒊏𒋛𒈠 ( ᴰ Atar-asima ) という個人名の形で証明されており、これは元々の古代北アラビア語の形であるʿAttar-ʾaśyimāʾから来ており、そこでは氏族や部族の神聖な守護神である𐪆𐪚𐪃 ( śaym、そのʾaśyimāʾはʾafʿilāʾu型の複数形の破綻である) がアッタールに同化されている。[9]
アッタール・ムシュルーン
紀元前8世紀のアラム語の碑文が、マンナエの王家の墓に近いザグロス山脈の地域で発見され、アッタールを𐡀𐡕𐡓𐡌𐡑𐡍 (アッタール・ムシュルーン) と記している。これはアッタールの異形であり、その形容詞は古代アラビア語のمصر ( muṣru )の複数形であり、文字通り「行進」を意味し、したがってアッタール・ムシュルーンは辺境のアッタールである。「辺境」という名前自体は、メソポタミア人が北部ヒジャーズとネゲブに付けた呼称である。神の名前の後に称号𐡍𐡂𐡔 ( ngš ) が続き、これは古代北アラビア語の𐪌𐪔𐪆 ( ngś ) とエチオピア語のንጉሥ ( nəguś ) に対応し、「支配者」を意味します。[8]
アッタール・ムシュルーンは北アラビアの主神であり、彼の名前が刻まれた墓は、アッシリア人によって北東の国境地域に追放されたアラブ人のものであった可能性が高い。[8]
ケダール
アッタール・シャミ
ケダル人のアラブ人は、アッタール・シャマインの形でアタールを崇拝した。その名前は、古代北アラビア語で𐪒𐪉𐪇𐪊𐪃 ( ʿAttar-Šamē )として証明されている。アッシリアの記録には、アッカド語で𒀭𒀀𒋻𒊓𒈠𒀀𒀀𒅔（ᴰ Atar-Samayin、古代北アラビア語のʿAttar-Šamēではなくアラム語のʿAttar-Šamayinを反映している）と呼ばれるこの神は、ケダル人の神々の一人であり、その偶像は新アッシリア王シン・アヒ・エリバによって戦利品として捕獲され、彼の息子で後継者のアッシュール・アハイ・イッディーナによってケダル人に返還されたと記されている。[8]
アタル・キルム
ケダル人もまた、アタルをアタル・キルームの形で崇拝していた。これは新アッシリア王アッシュール・アハイ・イッディーナの碑文にこの神をアッカド語で𒀭𒀀𒋻𒆪𒊒𒈠𒀀 ( ᴰ Atar-Kumrumā )と記していることからも明らかである。キルームという形容詞がクムルマーに変化したのは、アッカド語の𒆪𒌝𒀸 ( kumrum ) とアラム語の𐡊𐡅𐡌𐡓𐡅 ( kumru )の影響で、「司祭」を意味する。[8]
パルミラ
ボラスター
アラブ人が多数居住していたパルミラでは、アラブのアタルはアラメオ・カナン人の偉大な神バアルと同化してボラタール（後にボラスタール）、つまりバアル・アタルとなった。 [6] [8 ]
カナンで
男性形のアシュタル( ʿAštar ) は、星の神としてカナン人の間で存在していた。これは、紀元前9世紀または7世紀のデイル・アッラー碑文に月神シャッガールとともにアシュタルの名が記されていることで証明されている。この碑文の主題は主に太陽の女神シャマーシュであり、南アラビアで証明されている太陽、月、金星の三位一体を形成しており、モアブに南アラビアの宗教的影響があったことを示唆している。様々なカナン人の間で現れるアシュタルの位格は、アシュタルのトランスヨルダン土着の変種か、北アラビアの神の変種を現地で翻案したものであった可能性がある。[8]
フェニキアでは
アシュタル
ʿAštarのフェニキア語変種としては、ビブロスの人名𐤏𐤔𐤕𐤓𐤇𐤍 (ʿŠTR-ḤN)の神名要素𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar )が考えられる。[6 ]
アシュタルム
紀元前5世紀、アケメネス朝の統治下、カナンのシャロン平原、現在のイスラエルの町エリアキンにアシュタルを祀る神殿があり、フェニキア人、アラム人、アラブ人によって崇拝されていた。[6]
紀元前5世紀にカナンに駐留し、アシュタル崇拝に参加したアケメネス朝のアラビア軍は、アシュタルの名前を記録した碑文を残している。この碑文には、カナン語のアタルの女性形𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ) と区別するために、ミマティオンが接尾辞として付けられており、フェニキア語とアラム語の文字では𐤏𐤔𐤕𐤓𐤌 と𐡏𐡔𐡕𐡓𐡌 ( ʿAštarum ) となっている。この神の名前の形は明らかに北アラビア語のものであり、これらの碑文を残した崇拝者たちはもともと北アラビア、おそらくタイマーかダダン出身であったことを示している。[8] [14]
モアブでは
アシュタル・カモーシュ
アシュタルは紀元前9世紀にモアブ人のカナン人の間で確認されており、モアブの守護神であるカモーシュ（アシュタル・カモーシュ）と同一視されていた。[6] [ 8] [20]
モアブ王モーシャがイスラエル人との戦争で勝利したことを記念する戦勝碑に刻まれた碑文によると、モーシャはネボの町の全住民をアシュタル・カモーシュに捧げたとされている。これはおそらく、敵に対する呪いに召喚される復讐の神としてのアシュタルの位格、つまり南アラビアのアタル・シャリカンの影響によるものと思われる。[8]
遺産
大衆文化では
アシュタールは、ビデオゲーム『真・女神転生II』に悪魔アシュタールとして登場します。
参照
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参考文献
- ^ ジョージ1993年、6ページ。
- ^ アヤリ・ダルシャン 2014、98ページ。
- ^ Archi 2013、10ページ。
- ^ Archi 1997、417ページ。
- ^ スミス、ホーマー・W. (1952)。『人間とその神々』ニューヨーク：グロッセット＆ダンラップ、p.85。
- ^ abcdefgh Lipiński 1995、pp. 411–412。
- ^ abc リピンスキー、1995、128–154。
- ^ abcdefghijklmnopqrst Lipiński 2000、607–613 ページ。
- ^ ab Lipiński 2000、605–613 ページ。
- ^ リピンスキ 1975、58–76 ページ。
- ^ アスター。エチオピアの神はアクスムの碑文に記されており、紀元 200 ～ 400 年頃のものです。
- ^ ジョーダン、マイケル (2004)。神と女神の辞典。事実ファイル。p. 34。ISBN 0-9655102-5-5。
- ^ リピンスキ 2000、624–617 ページ。
- ^ Lipiński 2006、413ページより。
- ^ Hoyland 2002、p.140-141より。
- ^ ホイランド2002、136-137ページ。
- ^ ヴァン・ビーク 1997a.
- ^ ヴァン・ビーク 1997b.
- ^ ブライス 2009、272ページ。
- ^ リピンスキ 2006、319–360 ページ。
出典
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