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ベテル(/ ˈ b iː t ɪ l /、またはベティル)は、文字通り「神の家」であり、神や神が宿っていると考えられ、崇拝されていた神聖な石(隕石であると信じられていることもある)である。[1]最も有名な例は、ギリシャの町デルフィのアポロ神殿に保管されているオンパロスである。[2]
baetyl という用語は、古代近東の資料では「beth-el」の形で、またギリシャとローマの資料ではbaitylosとして使われていた。前者では、この用語は神や場所の名前を指すために使われた。例としては、ヘブライ語聖書に記載されている場所であるBethelや、エサルハドンのティルスのバアルとの条約やエレファンティネ・パピルスなどの文書に記載されている神Bethel [3]が挙げられる。後者では、この単語は空から落ちてきた丸い石 (つまり隕石) を説明するために使われた。[4]
「バエチル」という言葉は、現代の文書では曖昧な用法をとっている。[5] [6]この言葉の古代と現代の用法を比較すると、両者で議論されてきた。また、現代の歴史家の間では、古代の文書や物質的対象物を説明する際にこの言葉が使われることの正確さ、正確さ、一般化の傾向について懸念が高まっている。[7] [8]この言葉は、丸い石(または卵形)、柱、石碑(立石)など、石の種類や形状に関係なく、あらゆる宗教的な石を指すために広範に使用されてきた。 [9] [10]この一般化は、この言葉自体の古代の使用法と一致しておらず、ナバテア人の場合のように、そのような理解が存在したという証拠がほとんどないさまざまな宗教的な石の物体に、この言葉の現代的な意味(神の存在を秘めた神聖な石)を投影する結果になっていると批判されてきた。 [ 11]
語源
baetylという用語はギリシャ語のbaitylos (βαίτυλος)に由来しており、それ自体はセム語のbytʾl (「ベテル」、「神の家」)に由来しており、屋外の聖域を指していたようです。[12] [8]
文学では
古代近東
古代近東におけるベテルの概念の最も古い証拠は、地名または神の名前を指し示しており、紀元前8世紀のセフィレの石碑、つまりスフィレの遺跡で発見された3つのアラム語の石碑のセットから来ています。紀元前7世紀 前半には、ベテルとして知られるフェニキア・アラムの神が初めて証明されました。[8]
聖書の中で
創世記には族長ヤコブに関する物語が記録されている (28:10–22) 。物語によると、ヤコブはある岩に頭を乗せて眠りについた。このとき、ヤコブはヤコブのはしごとして知られる幻を見、その中に神の出現も含まれていた。目覚めたヤコブは、自分がいた場所に神がいると宣言した。彼はその場所を「神の家」であると宣言し (したがってベテルと名付けた)、頭を乗せていた石を取って聖柱として立てた。[13]この物語はベテルに関するいくつかの議論で引用されてきたが、ベテル (「神の家」) という用語は石を指すのではなく、町全体の新しい名前を指すために使用されている。さらに、ヘブライ語で「柱」を意味するmaṣṣebah は、七十人訳聖書ではギリシャ語にoikos theou (「神の家」)と翻訳されており、 baitylosとは翻訳されていない。このことは、この物語と baetyl の概念との間に関連性がないことを示唆している。石自体も神が実際に存在する場所ではなく、ビジョンと誓いの記念碑である。その神聖な地位は、ヤコブの柱としての地位の結果である。[14]
古代ギリシャ
ギリシア語でバイティロス が最初に使われたのは紀元1世紀の文献だが、それは奴隷の名前としてのみ使われており、石や神として使われたわけではない。次の使用は同世紀、ビブロスのフィロンによる『フェニキア史』で、ウラノスとガイアの息子の一人の名前として言及されている。フィロンは次に、ウラノスが初めて天から雨を降らせたときに発明されたバイティリアと呼ぶ魔法の石について言及している(つまり、隕石である。これは、これらの神聖な石の起源に関する一般的な神話的病因である[8] )。フィロンの議論は、紀元4世紀に生きたエウセビオスの引用としてのみ現存している。[15]紀元1世紀の別の言及は大プリニウスによるもので、彼はバイティロスを次のように説明している[16]。
ソタコスは、斧の刃に似た、黒と赤の 2 種類の石も区別しています。彼によると、黒くて丸いものは超自然的な物体であり、それらのおかげで都市や艦隊が支配され、征服されたと述べています。それらの名前はバエトゥリ、細長い石はセラウニアエです。
はるか後年、6世紀の新プラトン主義者ダマスキオスの著作にも言及があり、コンスタンティノープルのフォティオス1世が『ビブリオテカ』の中でダマスキオスのテキストを引用している。そこには、それは天からやって来てエウセビオスという男によって発見された球形の石であると記されている。エウセビオスはこの石が予言的であることに気づき、その解釈者となった。[17]
古代ローマ
バイティロスという語が、セム語の伝統における神性の意味合いと、ギリシア語の伝統における物体としての機能の意味合いを併せ持つようになったのは、後期ローマ帝国と後期古代になってからである。この融合は、セム語とギリシア語の伝統がローマ近東、特にシリア北部とレバノンに及ぼした二重の影響の産物であった。[18]
物質源
古代近東

古代近東の研究では、「バエチル」という用語は通常、広く宗教的な石を指すのに使用されています。[19]こうした宗教的な石の証拠は、新石器時代のタス・シルグ神殿跡、[20]アモリ人のマリ遺跡の文書(シッカヌムという用語が宗教儀式で使われる石を指していた)、[21]ヒッタイト人の神殿や野外聖域に設置されたフワシ石、[6]およびフェニキア人の間で見つかります。フェニキアとカルタゴの宗教の研究では、バエチルという用語は通常、卵形または円錐形のかなり小さな物体を指すために使用されます。[22]フェニキアの初期の石碑には卵形の物体が刻まれており、これは実際のバエチルの後の出現を予見するものかもしれません。[23]ビブロスのフィロンが記述したフェニキアの神統記には、ウラノスの4人の息子の1人であるバイティロスという神が登場した。[3]
メッカの聖地であるカアバは、イスラム以前のアラビア語の詩の中で「神の家」(バイト・アッラー)と呼ばれてきた。後の資料によると、この地域がクライシュ族の支配下にあったとき、この場所の神聖性を高めるために、近くの山頂からこの場所に黒い石(バエティル)が移されたという。[24]このようなバエティルは、アラビア語のヌスブ(複数形はアンスブ)で表現することができ、通常は犠牲の石の祭壇(コーランに何度も言及されている:5:3、90、70:43)を指し、シャナムやワサムなどの人工の像や偶像を指す用語とは区別される。[25]一部の歴史家は、黒い石を、ヘロデ王が述べた天から降ってきたと言われる黒くて丸い石の描写と比較している。[26]
古代ギリシャとローマ
古代ギリシャの宗教と神話では、この言葉はデルポイのオンパロス(「へそ」)に特に当てはめられていました。 [2]この石は、クロノス(自分の子供たちの不幸を恐れた)が幼い息子ゼウスと間違えて飲み込んだ石で、ガイアがゼウスの代わりに飲み込んだとされています。[27]この石はデルポイで大切に保存され、毎日油を塗られ、祭りの時には生毛で覆われていました。[27]
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ローマには、紀元前204年に小アジアのペッシノスから儀式的に運ばれたマテル・イダイア・デウムと呼ばれるキュベレの石像があった。 [28] 218年から222年まで統治したヘリオガバルス皇帝(おそらく統治期間中ずっと10代だった)はシリア出身で、シリアのヘリオガバルス神崇拝の世襲制の高僧であった。皇帝になると、彼は盛大な儀式とともに神のベティルスをローマに持ち帰り、それを収容するためにヘリオガバリウムを建設した。それは円錐形の隕石だったと思われる。
タキトゥスによれば、キプロス島のパフォスにある神話上の生誕地のアフロディーテ・パフィア神殿の女神像は、丸みを帯びた物体で、ほぼ円錐形、またはメタ(ローマのサーカスの回転柱)のような形をしていたが、「その理由は不明である」と彼は記している。[29]
その他の有名なバエティリアの偶像としては、セレウキア・ピエリアのゼウス・カシウス神殿やテゲアのゼウス・テレイオス神殿の偶像がある。異教が衰退した時代においても、これらの偶像は依然としてその重要性を保っており、教会の著述家による攻撃からもそれがわかる。[28]
参照
- アシェラ柱、エルの配偶者であるアシェラを称えるカナンの聖なる木または柱
- ベーマとビマ、高台
- ベンベン
- 儀式用のポール
- 高い場所、礼拝所
- ギリシャ神話の人物一覧
- 神道における中心的な崇拝の対象である神々。その中には自然現象や石などの物体も含まれます。
- リンガム、ヒンドゥー教の神シヴァを抽象的に表現したもの
- バナリンガ、インドの川底で自然に磨り減って卵形になった石
- マツェヴァ
- メンヒル
- ポール崇拝
- インドの神聖な川底の化石、シャリグラム
- トゥルバ、シーア派十二イマーム派イスラム教徒が使用する小さな粘土板または土板
- ゾアノン、古代ギリシャの宗教的な木製の彫像
参考文献
引用
- ^ “Baetyl”. Livius . 2024年5月16日閲覧。
- ^ ドニガー2000、106ページを参照。
- ^ Hyatt 1939より。
- ^ ガイフマン 2008年、44~46頁。
- ^ パゴル 1998.
- ^ マリナトス 2010、87ページより。
- ^ ガイフマン 2008年、42~44頁。
- ^ abcd Wenning 2001、p.80。
- ^ ファルソーネ 1993.
- ^ ドーク2015、79ページ。
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- ^ マリナトス 2004.
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- ^ デュランド2019、15頁。
- ^ ヴェッラ、ホレイショ・CR、「古代地中海の考古学と豊穣信仰」、p. 315、1986年、グルーナー、ISBN 9789027272539
- ^ デュランド 2019年。
- ^ ドーク2015、80頁。
- ^ ドーク2015、86、90頁。
- ^ シナイ2023、148-149ページ。
- ^ シナイ2023、302–304ページ。
- ^ デュランド2019、p.27、27n41。
- ^チザム1911より。
- ^ ab 前述の文の 1 つ以上には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: Chisholm, Hugh編 (1911)。「Baetylus」。Encyclopædia Britannica。第 3 巻 (第 11 版)。Cambridge University Press。pp. 191–192。
- ^ タキトゥス『歴史』第2巻。ムーア、クリフォード・H訳。マサチューセッツ州ケンブリッジ:ハーバード大学出版局。pp. 164–165。ISBN 0-674-99039-0. OCLC 11108482.
出典
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さらに読む
- アリコート、ジュリアン。 「Au pays des bétyles : l'excursion du philosophe Damascius à Émèse et à Héliopolis du Liban」、2010 年、305 ~ 328 ページ。利用可能。
- クロン、ユタ。 「ハイリゲ・シュタイン」、コティノスにて。エリカ・シモンの祝典、マインツ、1992、S. 56–70、ISBN 3-8053-1425-6
外部リンク
- 聖なる石(古代アラビアデータベース)
