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シャマシュ

J
Japedia 編集部
|更新日: 不明

シャマシュ（アッカド語: šamaš [ a ]）、別名ウトゥ（𒀭𒌓と表記、シュメール語: d utu、文字通り「太陽」[ 2 ]）は、古代メソポタミアの太陽神でした。彼は毎日世界で起こるすべての出来事を見ていると信じられており、そのため正義と旅人の保護を担当していました。神聖な裁判官として、彼は冥界と関連付けられることもありました。さらに、彼は通常、天候の神アダドとともに、占いの神として仕えることもありました。彼は普遍的に主要な神の一人と見なされていましたが、特にシッパルとラルサで崇拝されていました。月の神ナンナ（シン）とその妻ニンガルが彼の両親と見なされ、双子の妹はイナンナ（イシュタル）でした。時折、マンザトやピニキルなどの他の女神も彼の姉妹と見なされることがありました。暁の女神アヤ（シェリダ）は彼の妻であり、複数の文献には、太陽が沈むと信じられていた山で毎日再会していたことが記されている。彼らの子供の中には、真実の擬人化であるキトゥム、マムなどの夢の神々、そしてイシュム神がいた。ウトゥの名前は、多くの異国の太陽神の名前を表意文字で表記するために用いられた。彼とフルリ人の太陽神シミゲとの関連性は特によく知られており、シミゲはアヤとも関連付けられる可能性がある。

ウトゥに焦点を当てた神話は知られていないが、シュメール語とアッカド語の作品では、ウトゥはしばしば他の人物の味方として登場する。ドゥムジの死に関する物語によれば、ガラ悪魔が彼を冥界に引きずり込もうとした際に、ウトゥは彼を守るのを助けた。ギルガメシュ叙事詩の様々なバージョンや、それ以前のギルガメシュ神話では、ウトゥはこの英雄が怪物フンババを倒すのを助けている。イナンナとアンの神話では、ウトゥは妹がエアンナ神殿を手に入れるのを助けている。穀物がシュメールにやってきた物語では、ウトゥはニナズとニンマダに助言するために呼び出されている。

名前

メソポタミアの文献で使用されている太陽神の最も一般的な名前は、シュメール語のウトゥとアッカド語のシャマシュです。[ 3 ]また、比較的よく見られる名前としてアムナがありますが、その起源は不明です。[ 4 ]太陽神の名前の最も一般的な表記は、表意文字d UTUで、ウトゥ、シャマシュ、または神リストAn = Anumに記載されているようにアムナと読むことができます。[ 4 ]これら3つの名前の音節綴りも知られています。[ 4 ]さらに、彼に関連付けられていた数字20を使用した表意文字の綴りもありました。[ 4 ]

語源

シャマシュという名前は、アッカド語のšamšu (「太陽」) [ 5 ]やšamšatu (「太陽円盤」) と同源語であり、アラビア語のšamsやヘブライ語のšemeš [ 6 ]など、他のセム語で太陽を指す言葉とも同源語である[ 2 ]。神の名前と対応する天体との言語的なつながりは、アダド(およびシリア語の Hadad) とaddu (「嵐」) という言葉とのつながりに例えられている[ 5 ]。この名前のアモリ語形は Samsu であり、例えば神名Samsu-iluna (「サムスは私たちの神」)に見られる[ 7 ] 。この名前の古代アラム語形はおそらく Śameš であったが、多くの異音節綴りが確認されている。[ 7 ]さらに、マンダ教の宇宙論における太陽の名前であるシャミシュ（古典マンダ語：ࡔࡀࡌࡉࡔ ）は、アッカド語のシャマシュに由来する。[ 8 ]

文法上の性

ウトゥは男性の神として理解されていた。[ 3 ]マンフレッド・クレベルニクによれば、これはおそらくアッカド語のウトゥも同様に男性として見なされる結果となったが、セム語の大部分では、太陽そのものを指す言葉と太陽神の名前の両方が文法的に女性形である。[ 3 ]ジュリア・M・アッシャー＝グレーブは、これはメソポタミアの神の性別がシンクレティズムの影響を受けた最も古い証明例であると考えている。[ 9 ]しかし、シャマシュという名前がアッカド語圏で女性の神を指すものとして理解されていたという仮定に、すべての研究者が同意しているわけではない。[ 10 ]クリストファー・ウッズは、入手可能な証拠は初期の曖昧な神名のみであり、それは必ずしも女性のシャマシュの存在を示しているわけではなく、そこで呼び出された神の性別を特定するために必要な前置詞が省略されている可能性があると主張している。 [ 10 ]マンフレッド・クレベルニクは、彼が「楔形文字文化圏」と呼ぶ領域における女性の神のよく知られた例としてシャパシュを挙げている。[ 3 ]同時に、アムル人とアラム人は、シュメール人やアッカド人と同じように、太陽神を男性とみなしていた。[ 7 ]

別名および異名

マンフレッド・クレベルニクによれば、神々のリストAn = Anumで Utu の同義語として確認され、ナボニドゥスの碑文で太陽神を指すのに使われているAmna という名前は、地名Sippar-Amnanumと関連しているか、北西セム語で確認されている語根' -mn と関連している可能性があり、' -mnは「信頼できる」または「堅固である」と訳すことができる。[ 4 ]

ウトゥと同一視されるようになった数十の異名、称号、あるいは下級神らが神々のリストに記載されている。[ 11 ]例としては、カルカラ（おそらく妻アヤの名前の1つであるニンカルと関連）、ニミンドゥ（おそらく女神ニミンタッバの名前と関連）、シエ（「輝き出る者」）、サラーム（おそらく翼のある太陽のシンボルを指す名前）、ウエ（「日の出」）などがある。[ 12 ]

キャラクター

太陽神はメソポタミアの神々の主要な神々の1つであった。[ 13 ]ファラの初期王朝の神々のリストでは、アヌ、エンリル、イナンナ、エンキ、ナンナに次いで6番目に挙げられている。[ 14 ]後期の神々のリスト、例えばAn = Anumでは、彼とその仲間はナンナ (シン) とイシュクル(アダド)の間に現れる。 [ 14 ]古バビロニアのニップルの神々のリストでは、代わりにイシュクルとニンウルタの間に位置付けられている。[ 14 ]ウトゥの典型的な高い地位にもかかわらず、メソポタミアの宗教における太陽とそれを表す神々の役割は、古代エジプトの宗教で知られているものとは比較できないという点で意見が一致している。[ 3 ]シャマシュ・ベル・イリ（アッカド語：「シャマシュは神々の主」）、シャマシュ・エンリル・イリ（「シャマシュは神々のエンリル」）、シャマシュ・アシャレド・イリ（「シャマシュは神々の第一人者」）などの神名由来の名前の証拠に基づいて、ウィルフレッド・G・ランバートは、彼が神々の最高神であるという伝承は確かに存在したが、公式な支持を得ることはなく、その普及はシッパルの聖職者と、より小規模なラルサに限られていたと提唱した。[ 15 ]

ウトゥは、一般的に「若者」（シュメール語šul、アッカド語eṭlu）や「英雄」（シュメール語ursaĝ、アッカド語qarrādu）として特徴づけられている。[ 16 ]太陽の象徴として、ウトゥは毎日東から西へ空を旅し、夜には冥界の真上に位置する「冥界の空」 AN.ŠAG 4を通って反対方向に旅すると信じられていたが、[ 17 ]夜間の旅の概念は後になってから発展したもので、紀元前3千年紀の文献ではウトゥは通常夜に休むとされている。[ 18 ]後者の伝承への言及は、「標準バビロニア語」版のギルガメシュ叙事詩にも見られ、そこではシャマシュが日没後に妻のアヤと会っている。[ 19 ]ウトゥの乗り物は太陽の戦車であり、[ 20 ]シュメール語でウヘガランナ（「天の豊かな光」）、ウフシュガランナ（「天の恐ろしい大光」）、ウスルムルガランナ（「天の恐ろしい大光」）、ウニルガランナ（「天の高貴な光」）という名前を持つ4頭の動物が引いていた。[ 21 ]それらの動物の種類は完全に一貫しているわけではないが、ほとんどの場合、太陽の戦車は明らかにウマ科の動物と関連付けられている。グデアの碑文では「選りすぐりの駿馬」（ニスカム） 、さまざまな祈りや呪文では馬、ギルガメシュ叙事詩ではラバである。[ 22 ]マンフレッド・クレベルニクは、初期の資料では彼の戦車はライオンに引かれていたと主張しているが、[ 16 ]マルコ・ボネキはこれに疑問を呈している。[ 23 ]ネイサン・ワッサーマンは、ウトゥへの賛歌の断片の翻訳で、動物について言及している箇所を「獣」とだけ呼んでいる。[ 24 ]日の出と日の入りは、太陽神が世界の反対側の双子の山にある宇宙の門を通過する様子として描写された。[ 25 ]彼の毎日の旅によって、彼は地球上で起こるすべてのことを見ることができると信じられていた。[ 26 ]彼はまた、旅人の保護も担当していた。[ 27 ]祈りと文学作品の両方に共通する定型句は、彼が神殿の外でも頻繁に呼び出されていたことを示している。おそらく星体として。[ 28 ]早朝は、彼に助けを求めるのに最も適切な時間だと考えられていた可能性が高い。 [ 29 ]

ウトゥは正義の主神でもあり、[ 30 ]おそらく毎日空を旅していたため、世界で起こるすべての出来事を見ていると信じられていたからでしょう。[ 26 ]この役割において、ウトゥは父のナンナ、妹のイナンナ、そしてさまざまな下級裁判官の神々の助けを受けることができました。[ 31 ]少なくとも紀元前3千年紀には、イシュタランはウトゥと同等の地位にある神聖な裁判官と見なされており、[ 32 ]エブラの神話の断片には、ウトゥとイシュタランの両方が、水による試練を象徴する川の神であるイドルルグ（d ÍD）[ 33 ]と共に参加する神聖な法廷について言及されています。[ 32 ]ウトゥへの賛歌には、イドルルグはウトゥの臨席なしには裁きを下すことができないと述べられています。[ 34 ]神聖な審判者としての役割の延長として、ウトゥは冥界と関連付けられることがあったが、[ 35 ] [ 36 ]この関連性は古バビロニア時代以前には確認されていない。[ 37 ]悪魔払いでは、落ち着かない幽霊を死者の国へ連れて行くのを手伝ってもらうよう懇願されることがあった。[ 38 ]この役割において、ウトゥは神格化された伝説の王ギルガメシュと関連付けられることがあり、ギルガメシュは一般的に同様の役割で描かれている。[ 39 ]

シャマシュとアダドは、特に占術の神として共同で崇められていた。[ 40 ]太陽神と天候神の関係はメソポタミアの文献でよく確認されており[ 40 ]、古バビロニア時代にまで遡る。[ 41 ]その起源は不明だが、最古のシュメールの文献ではアダドに類似するイシュクルが占術と関連付けられていなかったため、エブラ、そしておそらくシリアや上メソポタミアの他の地域におけるハダドと太陽神との関連に基づいていた可能性がある。[ 41 ]後期の儀式文書によると、シャマシュとアダドは神話上の王エンメドゥランキに占術を教えた。[ 42 ]その後、彼はそれをシッパル、ニップル、バビロンの人々に教えた。[ 42 ]

図像学

おそらくシャマシュ神と思われる、座った姿勢の粘土製の神像。イラクのウル出土。古バビロニア時代、紀元前2000年～1750年。大英博物館所蔵。

ウトゥまたはシャマシュと呼ばれる太陽神は、図像が同一であった。[ 43 ]特徴的な属性を持つため、芸術作品で確実に識別できる数少ないメソポタミアの神々の1人と考えられている。[ 44 ]エシュヌンナ、テル・アル・リマ、シッパル、ウル、スーサなど、多くの遺跡で彼の描写が知られている。[ 45 ]彼の最もよく証明されている属性は、大きな鋸（シャシュシャル）[ 46 ]と肩から発せられる光線[ 43 ]である。 [ 47 ]彼が前者と関連付けられる理由はよく理解されておらず、さまざまな解釈が提案されている。たとえば、それは1日の最初の太陽光線の表現である、審判と関連付けられている[ 48 ]、おそらく犯罪者の首をはねるために使用される武器である、または太陽神が毎日の旅で山を突破するためにそれを使用した、などである。[ 49 ]クリストファー・ウッズは、シュメール語とアッカド語の両方で裁きは「切断」されなければならなかった（ kud / parāsum ）と指摘し、裁きとの関連性が最も可能性が高いと考えている。[ 49 ]鋸の存在は、神々の描写をウトゥと特定するためによく用いられる。[ 50 ]彼はまた、主要な神々と一般的に関連付けられている棒と輪のシンボルを持っている姿で描かれることもある。 [ 50 ]場合によっては、彼はそれらを人間の支配者に手渡している姿で描かれる。[ 51 ]

ウトゥは紀元前3千年紀にはすでに円筒印章によく描かれていた。 [ 52 ]複数のモチーフが繰り返し描かれており、中には文献資料では知られていないものもある。[ 45 ]サルゴン時代の印章では、ウトゥが2つの山を登っている姿が描かれることがあり、[ 53 ]これは日の出の表現と解釈されている。[ 45 ]また、ウトゥは船に乗って旅をしている姿もよく描かれていた。[ 54 ]このモチーフは紀元前3千年紀の円筒印章の画像の中で最もよく確認されているもので、現在50以上の例が知られている。[ 54 ]もう一つの繰り返し描かれる画像は、ウトゥが他の神を伴って神々の戦いに参加している様子である。[ 45 ]付き添う神はブネネであると解釈されることもある。[ 55 ]イナンナが戦いを見守っている、あるいはウトゥの側で戦いに参加している姿が描かれる場合もある。[ 55 ]これは昼と夜の対立を象徴的に表している、あるいはウトゥとその同盟者が対峙する神々は反逆的な山の神々である、という説もある。[ 45 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、肩から光線を放つ戦闘シーンの人物像は、太陽神ではなくエンメシャラを表している可能性があると示唆した。後期の神話「エンメシャラの敗北」で知られる伝承では、エンメシャラがそれらの人物像の本来の所有者であったとされている。[ 56 ]

紀元前2千年紀には、ウトゥは通常、崇拝者の前で、立っているか玉座に座っている姿で描かれていた。[ 50 ]このような像の有名な例の1つは、バビロンのハンムラビの法典が刻まれた石碑である。[ 50 ]

アンナ・クルマンガリエフは、紀元前1千年紀のバビロニアの美術作品の中で、太陽神を人型で描いたものは、いわゆる太陽神の粘土板と呼ばれるもの1点のみであると指摘している。 [ 50 ]これは学術 界でよく議論されており、「古代近東美術の傑作の1つ」と評されている。[ 57 ]これは、1880年12月にホルムズド・ラッサムが現代のイラクのアブ・ハッバで発掘調査中に発見した。[ 58 ]その後、この発見により、この遺跡がシッパルであることが判明した。[ 59 ]これは新バビロニア時代に遡るが、[ 60 ]その様式は「古風」と評されており、 [ 61 ]ウル第3王朝時代の奉献場面に見られるモチーフに影響を受けている可能性が高い。[ 62 ]この絵には、シャマシュ神に向かい合う3人の人物、すなわち仲介役の小女神（ランマ）と2人の男性（おそらく王ナブ・アプラ・イディナと神官ナブ・ナディン・シュミ）が描かれている。[ 62 ]同じ時代のアッシリアでは太陽神の他の人型描写が知られているが、バビロニアでは太陽神は通常、シンボルの形で描かれるようになった。[ 50 ]

ウトゥの象徴的な表現は太陽円盤であり、[ 50 ]通常は頂点間に波線が配置された四芒星として表される。[ 63 ]サルゴン時代にはすでに確認されており、古代メソポタミアの歴史を通じて美術作品に表現され続けた。[ 50 ]クドゥル（境界石）でよく知られており、通常はイナンナ（イシュタル）を表す八芒星とナンナ（シン）を表す三日月の隣に、シンボルの最初の列に描かれている。[ 64 ]さらに、翼のある太陽のシンボルは、紀元前1千年紀にアッシリアで太陽神と関連付けられるようになった。[ 65 ]鳥の尾も加えた描写もある。[ 48 ]バビロニアにはナボニドゥスの治世中に伝わった。[ 48 ]

他の神々との関連性

家族

メソポタミアの宗教では、シュメール語とアッカド語の文献の両方で、太陽神は伝統的に月神の息子と見なされていました。[ 3 ]ファラの初期王朝時代の神リストでは、すでに父と子として記録されています。[ 14 ]神リストでは、アン＝アヌムという対応する形容詞によって、両者の関係が説明できます。ウトゥは「天の小舟」（マバンダ＝アンナ）であり、その父ナンナは「天の大きな舟」（マグーラ＝アンナ）です。[ 3 ]ニンガルはウトゥの母とみなされ、[ 26 ] [ 66 ]イナンナは彼の妹とみなされていました。[ 32 ]ニップルの女王への賛歌では、彼らは双子と呼ばれています。[ 67 ]イシュタル（イナンナ）と同一視されることから、フルリ語とエラム語の女神ピニキルは、アッカド語で書かれたもののフルリ語とヒッタイト語の儀式文書群に見られる文書の中で、シャマシュの双子の姉妹であり、シン（ナンナ）とニンガルの娘として言及されている。 [ 68 ]一つのマクルー呪文の中で、虹の女神マンザトはシャマシュの姉妹であり、シンとニンガルの娘として言及されている。[ 69 ]

太陽神の妻は、常に夜明けと光の女神であり、通常はアヤという名前で知られていますが、ニンカル、スダグ、シェリダ、スドガンという形もよく知られています。[ 70 ]通常、彼らは一緒に崇拝されていましたが、シャマシュが他の神々と神殿を共有することもありました。[ 42 ]ウトゥ/シャマシュとアヤは、シッパルの円筒印章碑文で最も一般的な神々の夫婦であり、イシュクルとシャラへの奉納の数だけが同程度に多いです。[ 71 ]アヤは、崇拝者のために夫に取り成すと信じられていました。[ 72 ]これは、ニンムグやシャラなどの他の神々の配偶者についてもよく知られている機能です。[ 73 ]また、イナンナの場合、彼女のスッカルであるニンシュブルが同様の役割を果たしていたことも指摘されています。[ 73 ]シッパルの法文書では、太陽神とその妻が神聖な証人としてよく登場する。[ 74 ]この都市でこの役割を担っていることが証明されている他の唯一の神聖な夫婦は、マムとブネネである。[ 74 ]太陽が沈むと信じられていた神話上の山ブドゥフドゥグは、「シャマシュがアヤに入場する場所」（nēreb d Šamaš <ana> d Aya）と見なされており、彼が空を旅した後、毎日再会できる場所であった。[ 75 ] [ 76 ]

ウトゥの子供たちに数えられる神々には、夢の女神マム[ 77 ]（および他の2人の男性の夢の神、シシグとザガル）[ 70 ] 、動物と関連付けられる神シュムガン[ 78 ] 、ヤコブ・クラインによれば彼の主要な娘と見なされている真実の神格化された概念であるニギナ（キトゥム） [ 79 ]、そしてイシュム[ 80 ]が含まれる。

伝説の王エンメルカルは、自身に関する神話[ 81 ]とルガルバンダに関する神話の両方で、ウトゥの息子として言及されている[ 82 ] 。しかし、シュメール王名表では、ウトゥは彼の祖父であり、彼の父は人間の支配者メシュキアガシェルである[ 81 ]。ウルクの他の伝説の王、すなわちルガルバンダとギルガメシュとは異なり、エンメルカルは、彼に神の祖先を帰する伝承が存在するにもかかわらず、神格化されなかった[ 83 ] 。さまざまな資料では、ウトゥはウルクの他の数人の王の特別な守護者として仕えているようだ[ 84 ] 。

マルドゥクの名の初期の表記であるd AMAR.UD は、「ウトゥの雄の子牛」と訳すことができる。ただし、記号 UD は、神格限定詞(神の名前の前に付く楔形文字の記号) のないウトゥの名前の表記として理解されるべきであると仮定した場合に限る。これは、初期王朝時代のいくつかの神名にも見られる。 [ 85 ]しかし、マルドゥクがシッパル、ラルサ、またはメソポタミアの他の場所で太陽神の家族の一員と見なされていたという証拠は存在しないため、ウィルフレッド G. ランバートはこの語源は神学的根拠から妥当ではないと示唆している。[ 85 ]

裁判所

ウトゥのスッカル（従神）とみなされる神々は複数知られており、一度に複数の神がこの役割を担うこともあり得る。[ 20 ] パプヌンナという名でも知られるブネネ[ 86 ]は、ウトゥの戦車の御者とみなされていた。[ 87 ] Frans Wiggermann は、彼の名前と性格 (他のよく知られた都市の主要神のスッカル、 Ninshubur、Alammush、Nuska、Isimudのこれらと同様) は、彼の主のこれらと直接的な関連を示していないように見えるため、対応する主要神の行動の結果の擬人化 (火の神Girraのスッカルである神格化された炎 Nabiumや天候の神Ishkurのスッカルである神格化された雷 Nimgir のような神とは異なり) や特定の命令の神格化された擬人化 ( Birtumのスッカルである「怠けるな」Eturammi のような神とは異なり) とは考えられないと指摘している。[ 88 ] Ninpirig は Utu の sukkalmah (「偉大なスッカル」) と呼ばれていた。[ 89 ]彼の名前は光との関連を示唆している可能性があると提案されている。[ 88 ]彼は、主にシッパルからの複数の神名で証言されている。[ 90 ]アントワーヌ・カヴィニョーやマンフレッド・クレベルニクを含む一部の研究者は、彼の名前の2番目の要素の読みは、綴りの変動により不確実であると考え、それをニンピリグと転写している。[ 91 ]それぞれ「法」と「秩序」を意味する名前を持つニグジダとニグシサのペアは、[ 92 ]神リストAn = Anumで「左の宰相」と「右の宰相」として識別されている。[ 20 ]ギルガメシュ叙事詩では、ニグシサだけがニンスンによってシャマシュのスッカルとして言及されている。[ 19 ]ニグジダは、太陽神のスッカルとみなされるもう一人の女神ニギナと同一視される可能性があるが、後者の神の役割は、神リストAn = Anumの既知の写本では、召使いと長女の間で異なっている。[ 93 ]彼女のアッカド語の対応神はキトゥムで、その名前は「真実」という意味である。[ 93 ] An = Anumでは、キトゥムは男性であり、ニギナの兄弟である。[ 93 ]彼女にはイクビ・ダミクという自分専用のスッカルがあった。[ 93 ] [ 70 ]

他の資料から知られているウトゥのスッカルは、第一シーランド王朝の文書には見当たらない。[ 94 ]オデット・ボワヴァンは、地元の伝承では、この役割は太陽神と頻繁に共に登場するルガル・ナムタラとd SUKKALという神々によって担われており、前者は夜間の冥界への旅の間、後者は昼間に同じ役割を果たしていたと提唱している。[ 95 ]ルガル・ナムタラは他にほとんど記録がなく、ナムタルに類似している可能性がある。[ 94 ]ボワヴァンは、d SUKKALはニンシュブルの男性版から発展したと推測し、ニンシュブルへの信仰でよく知られているラルサの王、リム・シン1世の治世中に、ニンシュブルと太陽神とのつながりが発展した可能性があると考えている。[ 94 ]

ウトゥの宮廷に属する多くの神々は、神聖な裁判官と見なされていた。[ 30 ]それらはグループ化することができ、「エバッバルの11の立神」や「シャマシュの6人の裁判官」などの集合的な名称がさまざまな資料から知られている。[ 96 ]そのような神のよく知られた例の1つはイシュメカラブであり、[ 96 ]彼はインシュシナクやラガマルとも関連付けられることがある。[ 97 ]

クサリク（牛人間、あるいはフランツ・ウィッガーマンが主張するようにバイソン人間[ 98 ]）はウトゥと頻繁に関連付けられ、特に紀元前2千年紀を通じて、旗手など彼の宮廷の一員としてよく描かれていた。[ 53 ]同様に、人間の頭を持つ牛（アリマ）は芸術作品の中で太陽円盤とともに描かれることがあり[ 99 ]、その頭がウトゥの象徴として用いられたという記述も知られている。[ 100 ]バイソンのような神話上の存在と太陽神との関連は、両者が東の山々とのつながりを共有していたことに基づいている可能性がある。[ 101 ]ウトゥと関連付けられたもう1つの魔除けの生き物はギルタブリュル（「サソリ人間」）であった。[ 102 ]標準バビロニア叙事詩ギルガメシュでは、サソリ人間とサソリ女が日の出の山を守っている。[ 25 ]

クリストファー・ウッズによれば、ある事例では、小さな蛇神ニラがシャマシュの宮廷の一員として証言されている可能性がある。[ 103 ]彼は、これは太陽神とイシュタランとのよく知られた関係の結果であり、ニラは通常イシュタランの従者であったと提唱している。[ 104 ]

異国の神々

エブラの太陽神の名前は、d UTU という表意文字 で表されていました。[ 14 ]マンフレッド・クレベルニクは、これをシャマシュと読むべきであり、この神は男性であり、エブラの文書にも登場する女神ニンカルがその配偶者であったと推測しています。[ 14 ]一方、アルフォンソ・アルキは、語彙的証拠に基づいて、この神は主に女性であったと結論付けていますが、エブラの人々は間違いなく東方の男性の太陽神を認識しており、二次的なヒュポスタシスとして彼らの神々のパンテオンに取り入れたようだと指摘しています。[ 105 ]時には太陽神の性別を直接示す必要があり、d UTU- munus (女性) とd UTU- nita (男性) の両方が確認されています。[ 105 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、エブラ語の文献のニンカルは、音韻的に似ているがあまり知られていないメソポタミアのニンカルではなく、ニンカラクと解釈すべきだと提唱した。 [ 106 ]ニンカラクの名前が「ニンカル」と短縮されることは、メソポタミアの資料からも知られている。[ 107 ]この説はアルキも受け入れており、ニンカルの広範な崇拝を説明しやすくすると述べている。[ 105 ]

ヤズルカヤにあるフルリ人の太陽神シミゲのレリーフ（左）。

フルリ人の太陽神シミゲは、ウルケシュの初期の王アタルシェンの碑文にすでに表意文字d UTUで表されている。[ 108 ]これは彼に関する最も古い既知の記述である。[ 109 ]ウガリットのヴァイトナー神リストのシュメール語・フルリ語・ウガリット語の三言語版では、彼はウトゥと直接同一視されている。[ 110 ]彼の性格は、少なくとも部分的にはメソポタミアの対応神の影響を受けていると主張されている。[ 109 ] [ 111 ]ゲイリー・ベックマンは、少なくともヒッタイト語の文書では、彼は後者と「（まだ？）十分に区別できない」とまで示唆している。 [ 112 ]この関連性から、ハットゥシャとウガリットの資料で証明されているように、フルリ人の伝承ではアヤは彼の配偶者と見なされていた。[ 109 ]三言語の神々のリストでは、ブネネ（d wu-u-un-ni-nu-wa-anと転写）がシミゲと関連付けられて登場する。[ 109 ]シミゲは、このリストの中でルガルバンダと同一視されているが、これはおそらくフルリ人の神々の数がメソポタミアのリストに列挙されているものよりも少なかったため、1 人のフルリ人の神が複数のメソポタミアの神々に対応する必要が生じたためであろう。[ 110 ]同じリストでは、ウトゥ、シミゲ、ウガリットの太陽の女神シャプシュの等価性も証明されている。[ 113 ]シャパシュに妻がいたという示唆を避けるためか、書記たちはシュメール語の原文にあるアヤという名前を、エアの非慣習的な書き方として解釈した。[ 114 ]アヤのフルリ語の綴りの代わりに、フルリ語の欄ではエヤンという名前が彼に対応しており、ウガリット語の欄には地元の職人の神コタル・ワ・カシスが挙げられている。[ 114 ]

表意文字d UTUはヒッタイトの文献によく見られる。[ 115 ]ウトゥ自身とそのアッカド語の対応神に加えて、この文字で表された神々は、アリナの太陽女神（d UTU uru Arinna）、大地の太陽女神（taknaš d UTU）、天の男性太陽神（nepišaš d UTU、d UTU AN E、d UTU ŠAME）、ルウィ語のティワット、パライック語のティヤズ、フルリ語のシミゲであった。[ 116 ]ゲイリー・ベックマンは、ヒッタイトの太陽神の概念はインド・ヨーロッパ語族の影響を全く受けておらず、メソポタミアで知られているものとほぼ同様であったと指摘している。 [ 117 ]彼は、天の太陽神がギリシャ神話のヘリオスのように馬に引かれた四頭立ての馬車に乗って移動すると信じられていたという事実でさえ、必ずしも前者の例ではないと指摘している。なぜなら、戦車に乗って移動する神々は、サルゴン時代のメソポタミアの印章にすでに描かれているからである。[ 118 ]

表意文字d UTUは、青銅器時代後期のエマールの太陽神または複数の太陽神も表していた。[ 119 ]ゲイリー・ベックマンによれば、この都市の文書では、メソポタミア、西セム語、フルリ語、ヒッタイト語の太陽神がすべてこの文字で表されている可能性があるという。[ 119 ]エドゥアルド・トレシージャは、より最近の出版物で、この表意文字は一般的にユーフラテス川中流域のシャマシュを表しており、その地域では彼の名前の音節文字は珍しいと指摘しているが、場合によってはシミゲという読み方も排除できないとも述べている。[ 120 ]

エラムのスーサ、ハフト・テペ、マラミルの文書では、太陽神の名前は通常、表意文字でd UTU と書かれており、それがメソポタミアの神を指すのか、地元のナフンテを指すのかは不明である。[ 121 ]法的な文書で、 d UTU がエラムの神々 Inshushinak、Ruhurater、Simut の隣に現れる場合、後者の選択肢が正しい可能性がある。 [ 122 ]神々のリストAn=Anum にはナフンテが言及されているが、彼は明示的に Utu の対応者としてラベル付けされておらず、女神ナルンディに関連付けられた「エラムの七大神」と呼ばれるグループのメンバーとしてのみ登場する。[ 123 ]メソポタミアの誕生の呪文に関する注釈では、彼を月の神、ナルンディを太陽神と誤って識別し、それぞれの名前をシンとシャマシュと説明している。[ 123 ]

崇拝

シッパル出土のイクン・シャマシュの奉納像。大英博物館所蔵。

太陽神の主要な崇拝中心地はラルサとシッパルであった[ 16 ]。特にシッパル・アフルルム（アブ・ハッバ）[ 124 ] 。メソポタミアの伝承では後者の都市の方が古いと考えられており、神殿のリストではラルサより先に挙げられる傾向がある[ 125 ] 。両都市において、ウトゥとその妻アヤに捧げられた主要な神殿はエバッバルとして知られていた[ 126 ] 。ギルスとアシュールにある、彼に捧げられた重要性の低い神殿も同じ名前であった[ 127 ] 。これはシュメール語で「輝く白い家」を意味する[ 124 ]。

ウトゥ（またはシャマシュ）に捧げられた最古の奉納品は、アンブまたはアヌンブという名の王がウルから奉納したメイスの頭部と、マリのイクン・シャマシュの治世にシッパルから出土した小像である。[ 128 ]どちらもサルゴン時代より前のものである。[ 128 ]紀元前3千年紀のシャマシュ崇拝の証拠は、マリやシッパルなどの西メソポタミアの都市からアガデを経てディヤラ地域に至るアッカド語圏全体から得られている。[ 129 ]

太陽神に関連する祝祭は、毎月の8日、15日、20日、そしておそらく1日に行われた。[ 16 ]

シッパー

初期王朝時代、マリの王たちはおそらくシッパルのエバーバルを訪れ、その神に敬意を表しました。[ 129 ]後期には、アッカドのナラム・シン（娘のシュムシャニをエントゥム祭司に任命した）、バビロンのサビウム、自分を「シャマシュとアヤの最愛の人」と称したバビロンのサムス・イルナ[ 131 ] 、クリガルズ（クリガルズ 1 世）の名を持つカッシートの統治者の一人など、複数の統治者によって改修された。またはクリガルズ 2 世）、アッシュールバニパル、シャマシュ・シュム・ウキン、ネブカドネザル 2 世、ナボニドゥス。マニシュトゥシュ、アピル＝シン、ハンムラビ、アビ＝エシュフ、アンミ＝ディタナ、アンミ＝サドゥカ、サムス＝ディタナ、シンバル＝シパク、ナブ＝アプラ＝イディナなど、他の多くの王がかつてここを愛用したり訪問したことが知られている [130]。エバーバルに加えて、シッパルにも市の守護神に捧げられたジッグラトが存在した[ 130 ] 。 [ 132 ]それはエクナンクガ (シュメール語: 「家、天国への純粋な階段」) として知られていました。[ 132 ]サムス・イルナ、アミ・サドゥカ、ネリグリッサル、ナボニドゥスによって再建された。[ 132 ]シッパルとその守護神の地位はニップルとエンリルの地位と比較されてきた。これらの神はどちらも神々の上位に位置し、その都市は宗教的および学術的活動の中心地であったが、それ自体で大きな政治権力を形成することはなかった。 [ 133 ]

シッパルのエバッバルは、特に珍しい品々を収蔵する宝物庫として機能していたと考えられている。というのも、この建造物の新バビロニア時代の層の発掘調査では、初期王朝時代やサルゴン時代の多数の壺（修復の痕跡が見られるものもある）、イクン・シャマシュの奉納像、マニシュトゥシュのモノリスの破片、シャル・カリ・シャリの棍棒の頭部、ハナのトゥクルティ・メルの砥石、その他メソポタミア史の初期の時代の品々が発見されたからである。[ 134 ]

シッパルのシャマシュと関係のある特別な集団は、ナディトゥと呼ばれる女性たちであった。[ 135 ]彼女たちの存在は特に古バビロニア時代によく証明されており、[ 136 ]この制度は紀元前1880年頃、バビロンのスム・ラ・エルの治世中に初めて発展したと主張されている。[ 137 ]ナディトゥはガグムと呼ばれる建物に住んでおり、これは慣習的に「修道院」と訳される。 [ 136 ]トニア・シャーラッハは、彼女たちは中世キリスト教の修道女に匹敵すると指摘している。[ 138 ]現代の文献では「女司祭」と表現されることもあるが、特定の神に献身していると考えられていたことはよく証明されているものの、個人的な祈り以外の宗教活動に関わっていたという証拠はほとんどない。彼女たちが完全に独立した社会階級として理解されていた可能性も否定できない。[ 139 ]個々のナディートゥの家族背景は様々であったが、彼女たちは主に社会の上層階級出身であった。[ 140 ]多くは職人、書記官、または軍人の家系出身であったが、中には王の娘や姉妹もいた。 [ 138 ]マリのジムリ・リムとバビロンのハンムラビはどちらも、女性家族の中にシャマシュのナディートゥを擁していた。 [ 138 ]

ナブ・アプラ・イディナによってシッパルでルブシュトゥと呼ばれる儀式が確立された。 [ 141 ]この儀式では、シャマシュ、アヤ、ブネネの像に、年間を通して特定の日付に新しい衣服が供えられた。 [ 141 ]記録によると、この儀式はアケメネス朝時代、ダレイオス1世の治世にも祝われていた。[ 141 ]

ラルサ

ラルサのエバーバルについては、エアンナトゥム治世の文書で初めて言及されている。[ 130 ]カダシュマン＝エンリル（カダシュマン＝エンリル１世またはカダシュマン＝エンリル２世）、ブルナブリアシュ１世、ネブカドネザル２世、ナボニドゥスの名前を持つ２人の統治者のうちの１人、ウル、ザバヤ、シン＝イディナム、ハンムラビのウル＝ナンムによって再建、拡張、修理された。[ 130 ]ある時点でそれをひいきにした他の統治者には、グングヌム、アビサレ、スムエル、ヌル・アダド、シン・イキシャム、クドゥル・マブク、ワラド・シン、リム・シン一世が含まれる。[ 130 ]

オデット・ボワヴァンは、ラルサの神々が第一シーランド王朝の神々のパンテオンにかなり多く含まれていたようだと指摘している。[ 142 ]彼女は、当時の王たちが自分たちの地位をラルサとその守護神の両方と結びつけていた可能性があると示唆している。[ 143 ]

太陽神のラルサの形態はウルクでも崇拝されており[ 144 ]、これら2つの都市間の密接な関係は十分に文書化されている[ 145 ] 。ラルサが地位を失った後の不明な時期、おそらくカッシート時代に、ウルクはおそらくラルサに対する影響力を獲得し[ 146 ] 、新バビロニア時代には、エバッバルは実質的にエアンナの従属神殿であった[ 147 ]。複数の書簡は、後者が前者のさまざまな儀式の遂行に必要な物資、例えば犠牲動物やシャマシュとベレト・ラルサ（「ラルサの貴婦人」、おそらくアヤの称号）の神像の衣服用の羊毛を提供する責任を負っていたことを証明している[ 148 ] 。エアンナに雇われた職人は、エバッバルの神々の道具の修理も担当していた。[ 147 ]通常は各神殿が独自の工房を維持していたため、このような状況は他に知られていない。[ 149 ]シャマシュとアヤの宝物庫は、エアンナのものとは別に存在することが確認されている。[ 146 ]エバッバルはヘレニズム時代にはウルクの神殿管理下にあった可能性が高いが、この時代の都市の住民の既知の名前はメソポタミア人ではなく、主にギリシャ人である。[ 144 ]

その他の都市

ウトゥは初期王朝時代にラガシュの領土で崇拝されていた神々の1つであった。[ 150 ]ナムヌダ・キガラには彼に捧げられた台座が存在した。[ 151 ]それは元々エアンナトゥムによって建てられ、その後ウンマのウル・ルンマによって破壊され、最終的にエンテメナによって再建された。[ 151 ]これらの出来事はウンマとラガシュの国境紛争中に起こった可能性がある。[ 152 ]ウトゥを呼び出す神名がこの地域の文書によく見られる。[ 153 ]例としては、シュブル・ウトゥ、ウトゥ・アム、ウトゥ・キアグなどがある。[ 152 ]

ウルにはウトゥの神殿、エヒリ（「豊穣の家」）も存在した。[ 154 ]それはイシュメ・ダガンの娘エナンナトゥマによって再建され、彼女の碑文ではそれを神の「清らかな貯蔵庫」と呼んでいる。[ 154 ]この都市の近く、おそらくウルとラルサの間のどこかにあった町はカル・シャマシュという名前だった。[ 142 ] KAR. d UTU ki。[ 155 ]おそらくそこにも同名の神に捧げられた神殿があったのだろう。[ 155 ]

バビロンでは、シャマシュはエディクカラマ神殿（「土地の裁判官の家」）で崇拝されており、この神殿は古バビロニア時代に初めて確認され、ネブカドネザル2世の治世の碑文にも言及されている。[ 156 ]また、エサギル神殿複合体で崇拝されていた多くの神々の一人でもあり、その神殿の座はエ・エシュバランキ（「天と冥界の裁きの家」）であった。[ 157 ]彼に捧げられたエディクガル（「偉大な裁判官の家」）と呼ばれる台座もエラブリリにあり、おそらくバビロンにあるこの名前の神殿[ 156 ]で、マンダヌに捧げられていたものと思われる。[ 158 ]

アッシュルでは、シャマシュ神殿がアリク・デン・イリ王によって再建されたが、この出来事について言及している資料には名前が記されていないため、後の地誌に記されているアッシュルのエバッバルと同一のものかどうかは不明である。[ 159 ]また、エフルフルディルディラ（「比類なき喜びの家」）は、主にシンに捧げられていたが、アッシュル・ニラリ1世、トゥクルティ・ニヌルタ1世、アッシュルナシルパル2世の建築碑文にも記されているように、シャマシュとも関連付けられていた。[ 160 ]

アッカド語でビット・ダリリ（「名声の家」）として知られるニップルの聖域は、ニサバ、クス、ニンガル、シャマシュ、ベル・アーリヤに共同で奉献されました。[ 156 ]

古バビロニア時代には、シャマシュはエラムのスーサで崇拝されており、その地域の神々はインシュシナクやシムトなどのエラムの神々とメソポタミアの神々の両方から構成されていた。[ 161 ]彼は誓約の定型句や神名に登場している。[ 161 ]

マリでは、ヤドゥン・リムによって建てられたエギルザランキ（「天と冥界の喜びの家」）という名の神殿でシャマシュが崇拝されていた。[ 162 ]

ネブカドネザル2世の碑文は、ラルサの太陽神の顕現が、ファイラカ島のディルムンにあるエカラ（「埠頭の家」）神殿でも崇拝されていたことを示しているかもしれない。この神殿は、地元の神であるインザクとメスキラクに捧げられていた。[ 163 ]

カッシート時代に遡る正典神殿リスト[164]には、場所が特定されていない神殿がさらに記載されている。Eantasurra（「天から輝く家」、ギルス近郊のどこかにアクルガルによって建てられた同名のニンギルス神殿と混同しないように）、[ 165 ] Ekukina（「清らかな家、寝室」）、[ 132 ] Enamtarkalamma（「土地の運命の家」）[ 166 ]、Enugalanna（読み方と翻訳は不明、おそらく「天の偉大な光の家」）[ 167 ] 。

ハトラで鋳造された青銅貨に描かれたシャマシュ神（紀元117～138年頃）

パルティア時代には、ハトラは太陽神の崇拝の中心地と見なされるようになり、マンフレッド・クレベルニクによれば、その重要性はそれ以前の時代のシッパルやラルサに匹敵する。[ 16 ]

神話

マンフレッド・クレベルニクは、2011年の時点で太陽神を主眼とした神話は知られていないものの、太陽神は多くの有名な作品で脇役として登場すると指摘している。[ 14 ]特に都市中心部から遠く離れた場所、例えば草原や山岳地帯に関連する問題に直面した際には、他の人物が太陽神に助けを求めることが多い。 [ 168 ] [ 169 ]

ドゥムジの死に関する複数の記述において、彼はウトゥに、自分を追ってきたガラ悪魔から救ってくれるよう懇願している。 [ 168 ]このモチーフは、『イナンナの降臨』、『ドゥムジの死』、その他の作品で確認されている。[ 28 ]『ドゥムジ』と『ゲシュティナンナ』では、ウトゥは特に裁判官として呼び出されている。[ 168 ]いずれの場合も、それに至る状況は同じである。ドゥムジはすでに追われており、命の危険にさらされている。[ 28 ]『ドゥムジの死』と『イナンナの降臨』の両方で、彼はウトゥが義理の兄弟であるため、彼を助けるべきだと主張している。[ 170 ]後者の物語のいくつかの写本には、彼がウトゥとイナンナの母ニンガルに敬意を表したと述べている二行連句も含まれている。[ 170 ]ウトゥはドゥムジの死に関する既知の神話すべてにおいて彼の願いを叶えるが、そのどれもが彼を救うには十分ではなく、太陽神が成し遂げられるのは彼の死を遅らせることだけである。[ 171 ]

神話「穀物がシュメールにやってきた経緯」では、ニンマダはニナズに、遠い土地から大麦を運ぶのを手伝ってもらうようウトゥに頼むように助言している。 [ 172 ]物語の残りの部分は残っていないため、彼がどのように彼らのこの目標達成を助けたのかは不明である。[ 172 ]

神話「イナンナとアン」では、ウトゥが妹を助けてエアンナ神殿を天から降ろします。[ 173 ]これはメソポタミアの神殿の起源に関する神話的な説明として機能した可能性があります。[ 174 ]

エブラからは、太陽神と他の神々が登場する神話が知られている。[ 175 ]これはキシュから伝来した可能性があり、書かれた言語は「古アッカド語の方言」と表現されている。[ 176 ]多くの不確実性があるため、このテキストの翻訳と解釈は困難であると考えられている。[ 177 ]これは、ウトゥがアブズを旅している最中にエンキとウトゥが出会った場面を描いたものである可能性があると主張されている。[ 54 ]

シャマシュは、古バビロニア時代の断片からのみ知られている、イシュム神の起源に関する神話に言及されている。 [ 178 ]イシュムは、ニンリルと、路上に捨てられた太陽神の息子として描かれている。 [ 178 ]この物語は、ニンリルと同一視されるようになった女神スドと、ウトゥの妻の名前の1つであるスダグとの関連性の名残であると考えられている。 [ 80 ]イシュムは通常、この夫婦の息子とみなされていた。[ 80 ]マンフレート・クレベルニクは、この構成はシンクレティズムではなく、スドとスダグの名前、ひいてはニンリルとイシュムの母の名前の混同の結果であると考えている。[ 179 ]

セレウコス朝またはパルティア時代の保存状態の悪い写本1点のみで知られている神話「エンメシャラの敗北」では、 [ 180 ]シャマシュの光輝は、その本来の所有者であった同名の存在が投獄された後、マルドゥク によって彼に授けられた。 [ 181 ]それを表すのに使われる用語はzīmû ( zi-mu-ú ) で、これは光輪、あるいは太陽の光線を指す可能性がある。 [ 56 ]ウィルフレッド・G・ランバートは、この場面はサルゴン円筒印章に描かれた神々の戦いの描写の反響かもしれないと推測した。[ 56 ]

ギルガメシュ神話

フンババの描写。スレイマニヤ博物館。

シュメール神話のギルガメシュとフンババでは、エンキドゥはギルガメシュに、フンババの住処へ旅立つ前にウトゥに許可を求めるべきだと告げる。[ 182 ]ギルガメシュが永遠に生きられないことを知って名声を得たいと思っていることを知ったウトゥは、彼を目的地まで安全に導くための7つの星座（動物の形をした生き物として描写されている[ 183 ] ​​）を彼に与える。 [ 182 ]後にフンババは死にそうになった時にウトゥに懇願するが、彼の祈りは叶わない。[ 184 ]神話の少し異なるバージョンでは彼が助かった可能性もあるが、その結末は保存されていないため、これは不明である。[ 185 ]

ギルガメシュ叙事詩の初期の別の物語である「ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界」では、ウトゥはイナンナによって初めて言及され、彼女はユーフラテス川の岸辺に植えた木に巣食う生き物を退治するのをギルガメシュに手伝ってほしいと頼みます。[ 186 ]彼女は、ウトゥが介入を拒否したと述べています。[ 187 ]彼の決定の理由は説明されていません。[ 188 ]後に、エンキドゥが冥界に閉じ込められたとき、ギルガメシュはエンキに助けを求めます。[ 186 ]エンキはウトゥに、自分が昇るときにエンキドゥの影を連れてくるように言い、それによって英雄たちは一時的に再会することができます。[ 186 ]このエピソードの再話は、「標準バビロニア」ギルガメシュ叙事詩の最後の粘土板にも知られていますが、この物語のこのバージョンの残りの部分とは直接的な関連はありません。[ 189 ]このバージョンでエア（エンキ）の命令に従って行動する神はシャマシュではなくネルガルであるという古い誤った見解があった。 [ 190 ]

ギルガメシュ叙事詩の古バビロニア版では、ギルガメシュはフンババを倒すために杉の森へ旅立つことを決意した後、シャマシュに祈りを捧げます。[ 191 ]その後、ウルクの長老たちは、西へ旅する間、太陽神とルガルバンダ（この版では彼の個人的な神として機能しています[ 192 ]）に供物を捧げられるように井戸を掘るようにギルガメシュに告げます。[ 193 ]旅の途中、エブラの地に到着する少し前に、ギルガメシュは夢を見ます。エンキドゥはそれを、シャマシュ（またはテル・ハルマルの異版では、シャマシュとルガルバンダ[ 194 ]）が彼の努力を好意的に見ている兆候だと解釈します。[ 195 ]テル・ハルマルでのみ知られている古バビロニア語版の異本の一つでは、フンババが夢の中でシャマシュから敗北すると告げられたと述べている可能性があるが、粘土板の保存状態からこれを確実に判断することは不可能である。[ 196 ]シッパル起源と推定される粘土板によると、ギルガメシュは後にエンキドゥの死を悼みながら草原をさまよっているときにシャマシュに出会う。[ 197 ]太陽神は彼に永遠の命を求めることの無益さを警告する。[ 197 ]この箇所は後のどのバージョンにも存在しないが、[ 197 ]シャマシュの助言は、同じバージョンの別の独特な場面、すなわち標準バビロニア語版のシドゥリに相当する匿名の酒飲み女の助言とよく似ている。 [ 198 ] [ 199 ]

ギルガメシュ叙事詩の標準バビロニア語版では、シャマシュはギルガメシュの守護神として描かれている。[ 200 ]フンババの森へ向かう途中、彼を守るためにシャマシュが呼び出されるが、英雄自身は彼に祈らない。[ 29 ]代わりに、彼の母である女神ニンスンが、自身の神殿の屋根で太陽神を呼び出す。[ 29 ]彼女はギルガメシュが遠い土地へ冒険に出かけたいと願うのはシャマシュのせいだと非難し、彼の妻アヤに息子の安全を保証するために仲介するように頼む。[ 201 ]フンババとの対決中、シャマシュは13の風を送って怪物を無力化することで介入し、ギルガメシュが決定的な一撃を与えることを可能にする。[ 202 ]アンドリュー・R・ジョージは、このバージョンではフンババが「あらゆる悪」または「邪悪なもの」と訳せる用語であるミマ・レムヌとして描写されているため、敵対勢力を指す悪魔払いの文献によく見られることから、正義の神であるシャマシュが彼に反対するのは当然であると指摘している。[ 203 ]以前の解釈では、ジェフリー・ティガイは、シャマシュが探求の扇動者となり、それが「彼の役割の最終的かつ論理的な展開」であると主張した。[ 204 ]しかし、ジョージによれば、シャマシュがフンババ殺害に参加したのは、ニンスンの祈りからの要求の実現である。[ 205 ]同じバージョンの楽曲では、天の雄牛を倒した後、ギルガメシュとエンキドゥはシャマシュにその動物の心臓を捧げます。[ 206 ]これは、ルガルバンダに関する神話の1つにも言及されている習慣への言及かもしれません。その神話では、ルガルバンダは狩りに成功した後、普通の野生の雄牛の心臓をウトゥに捧げます。[ 207 ]勝利の祝賀の後、エンキドゥは神々の議論の夢を見ます。その中で、シャマシュは、フンババと天の雄牛を殺した罰として英雄の1人が死ななければならないというエンリルの決定に抗議します。[ 208 ]目覚めた後、彼はフンババの森の杉材で作った扉をシャマシュではなくエンリルに捧げたことを嘆きます。[ 208 ]

ギルガメシュ叙事詩の標準版の一部となった洪水神話では、シャマシュは朝に起きて洪水の始まりを告げる役割を担っているが、ネイサン・ワッサーマンによれば、これは比較的新しい伝承であり、他のほとんどのバージョンでは大災害は真夜中に始まる。[ 209 ]彼は、物語を通して太陽神が人類の助け手としての役割を担っていることを考えると、テキストの編纂者はこれが適切だと考えた可能性が高いと示唆している。[ 209 ]

シュメールの神々の系譜

関連項目

注記

  1. ↑アッカド語のšamaš「太陽」はフェニキア語: 𐤔𐤌𐤔 šmš、古典シリア語: ƫơƫƐ šemša、ヘブライ語: שֶׁמֶשׁ šemeš、アラビア語: شَمْس šams と同族語であった。 、アシュル語アラム語: 𐣴𐣬𐣴 šəmeš(ā) [ 1 ]

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