ナジュラーンのキリスト教徒コミュニティ

ナジュラーンのキリスト教徒は、イスラム教以前のアラビアで最も著名なキリスト教徒の共同体であり、古代末期のアラビア時代に台頭した。キリスト教は、遅くとも5世紀までにこの地域に広まったと考えられている。イスラム教の伝承の中には、ナジュラーンがキリスト教が南アラビアに最初に足がかりを得た場所だと考えられているものもある。ナジュラーンは、伝説的なクッス・イブン・サイーダ・アル＝イヤディをはじめとする数人のキリスト教司教の故郷でもあり、彼はムハンマドと同時代人で、彼に影響を与えた可能性もある。伝承の中には、メッカのカアバ神殿と似た建築様式を持つナジュラーンのカアバ神殿が存在したことを示唆するものもある。

ナジュラーンのキリスト教徒は、ユダヤ教のヒムヤル王国の王、ズー・ヌワースの治世中に迫害され虐殺されたことで最もよく知られています。この事件は、国際キリスト教共同体の間で大きな怒りを呼び起こし、「6世紀初頭で最も広く報道された出来事」^{[ 1 ]}と評されるほどでした。この事件について書かれた著作は、現在では共同体の歴史を知る上で重要な資料となっています。この虐殺はまた、隣国であるエチオピアのアクサム王国によるヒムヤル王国への侵攻を引き起こし、6世紀の大部分において南アラビアはキリスト教徒の支配下に置かれることになりました。ナジュラーンのキリスト教徒は諦めず、イスラム教の預言者ムハンマドに会うために使節団を派遣したと言われています。ムハンマドは彼らにモスクでの礼拝を許可し、この交流がクルアーン第112章が啓示された機会であったと考えられています。クルアーン第85章に記されている「溝の民」の物語は、ナジュラーンのキリスト教徒虐殺を描いたものとして解釈されることも多い。

ナジュラーンのキリスト教徒共同体について言及しているキリスト教の資料は、主に6世紀初頭にズー・ヌワースによってこの共同体が迫害されたことに関するものである。これらの資料には、ベト・アルシャムのシメオンに帰せられる2通の手紙^{[ 2 ] [ 3 ]} 、セルグのヤコブのヒムヤル人への手紙^{[ 4 ]}、ヒムヤル人の書、アレタスの殉教^{[ 5 ]}などがある。

歴史的に見ると、東方キリスト教がナジュラーンに伝わったのは5世紀頃で、おそらく交易路を通じて伝わったと考えられている。後世の史料の中には、ナジュラーンのキリスト教徒の起源について異なる説を唱えるものもある。『シールト年代記』によれば、キリスト教は450年頃、ナジュラーン出身のキリスト教徒の商人ハンナンがコンスタンティノープル、そしてアル＝ヒラへと旅し、そこで改宗して洗礼を受けたことでこの地域に伝わった。ナジュラーンに戻ったハンナンは、地域社会の人々に信仰を伝え始め、彼らもまた改宗していった。イブン・イスハークは別の物語を語っている。シリア出身のキリスト教徒フィミユンがナジュラーンで奴隷となった。彼の祈り方はナジュラーンの人々を驚かせ、集団改宗につながった。この物語の他のバージョンもアラブ・イスラムの伝承に広まっており、フィミユンが仕えたアブドゥッラー・イブン・タフミルという人物の奇跡に焦点を当てたものや、ヒムヤル王の秘密の改宗に焦点を当てたものなどがある。別の伝説では、ナジュラーンのキリスト教共同体の創設はフェミオンという名の人物によるものとされている。キリスト教がこの地域に伝わった経緯の詳細は不明だが、アル・ヒラの交易路に沿って伝わった可能性もある。ナジュラーン近郊の遺跡にあるヒマ古アラビア語碑文からは、キリスト教を明確に記した碑文がいくつか知られており、その年代は4世紀後半から5世紀前半に及ぶ。^{[ 6 ]}

ナジュラーンの司教について最初に言及されているのは、ベト・アルシャムの司教シメオンが524年に書いた手紙である。シメオンによれば、マブグのフィロクセノスが2人の司教を聖別し、どちらもマル・パウロス（パウロ）と呼ばれた。2人とも虐殺中に亡くなり、1人目はザファルの包囲中に、2人目はズー・ヌワースへの最終的な降伏の前にナジュラーンで亡くなった。^{[ 7 ]}聖別を行ったのがシリア正教会の指導者であるフィロクセノスであることから、ナジュラーンにはカルケドン派ではない単性論的キリスト教が存在していたことがわかる。^{[ 8 ] [ 9 ]}イスラム教の文献には、伝説的なクッス・イブン・サイーダ・アル＝イヤディなど、他の司教についても言及されている。ムハンマドと同時代人で、ミナの大市場とスーク・ウカーズで説教を行った人物である。^{[ 10 ]}

ナジュラーンの教会はナジュラーンのカアバと呼ばれていました。このカアバは、イスラム教以前のアラビアにおいて約40年間、多くの信者を集めていました。アラビアの史料には、この地への巡礼を行っていたキリスト教徒の部族であるカサム族が特に挙げられています。

キリスト教徒は、ヒムヤル王朝の支配者シャルハビル・ヤックフによる新王朝の出現とともに、短期間の迫害を受けた。^{[ 11 ]}アズキルの殉教では、アズキルとして知られる宣教師が王を改宗させようとしたが、「新しい宗教を導入した」として処刑を命じられた。^{[ 12 ]}アズキルの生涯と処刑の物語を終えた後、殉教録は、司教、司祭、修道士、一般信徒を含む約40人の他のキリスト教徒も殉教したと報告している。^{[ 13 ]}

王の死後、ユースフ・アサル・ヤサル（もみあげが特徴的なことからズ・ヌワースとも呼ばれた）が王位に就いた。政策を転換し、ユースフはザファルのアクスム軍駐屯地を虐殺し、教会に火を放つ作戦を開始し、その後ティハーマ沿岸低地に侵攻し、バブ・エル・マンデブまで主要な拠点を占領した。彼はユダヤ人の王子である将軍の一人を北のナジュラーンに派遣し、アラビア東部のカリヤト・アル・ファウへの交易路を遮断することでオアシスに経済封鎖を課した。 ^{[ 14 ]}

523年、ズー・ヌワースはナジュラーンで約10万人のキリスト教徒を殺害した。これはシナゴーグの放火に対する報復と伝えられている。^{[ 15 ]}ズー・ヌワースは、約10万人のキリスト教徒を殺害した。これらの状況には地政学的な側面もあった。ユダヤ人コミュニティとネストリウス派キリスト教徒はイランのササン朝王国とつながりがあり、一方、ミヤフィジット派キリスト教徒はビザンツ帝国とアクサム王国の利害関係と結びついていた。^{[ 15 ]}ズー・ヌワースがヒムヤル人に兵を提供するよう命じたとき、ナジュラーンのミヤフィジット派キリスト教徒は拒否した。^{[ 12 ]}ズー・ヌワースは役人を派遣し、自発的な降伏と引き換えに休戦を提案した。しかし、コミュニティの代表者が名乗り出ると、ズー・ヌワースは反乱者とその家族の処刑を命じた。彼らの遺体は教会に積み上げられ、焼かれた。^{[ 16 ]}ナジュラーンの知事アレタスも殺害された者の中にいた。彼はカトリックの伝統では聖人として、イスラム教では殉教者として記憶されている。^{[ 17 ]}この出来事に言及しているサバ語の碑文は Ry 507、Ry 508、Ja 1028の 3 つある。^{[ 18 ]}

この事件の詳細は議論の的となっており、事件自体がかなり神話化されている。^{[ 19 ]}この影響は死者数にも表れており、事件直後に記録された200人から、数世紀後に書かれた資料の7万人まで大きく異なっている。^{[ 20 ]}一般的な宗教的物語では、ズー・ヌワースがナジュラーンのキリスト教徒にユダヤ教への改宗か死かの選択を迫り、彼らが信仰を捨てることを拒否したため生きたまま焼かれたとされている。現代の学問は、宗教的動機と処刑方法の両方に疑問を呈している。殺害された人々は剣で処刑され、その後遺体が焼かれた可能性がある。^{[ 19 ]}ヒムヤル軍将校が書いた碑文には、ナジュラーンの宗教への言及はない。^{[ 12 ]} 21世紀の学者たちは、この虐殺を宗教迫害ではなく、残忍な政治的弾圧のエピソードとして理解している。^{[ 12 ] [ 16 ]}

7世紀以降、イスラム教はアラビア半島に広まった。ナジュラーンのキリスト教徒はムハンマドと交流し、後にイスラム教徒とも出会うことになる。

• アレタス（殉教者）
• シリア、ナジュラーン

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