音楽と政治

音楽と政治のつながりは、多くの文化で見受けられる。過去および現在の人々、特に政治家、政治に関心のある音楽家や聴衆は、音楽は、体制への拒絶（「反体制」）や、反戦歌による戦争を含む国家または個人の行動への抗議などの政治的な考えやイデオロギーを「表現」できると考えているが、国歌や愛国歌を通じて国民感情や国家主義的イデオロギーを活性化することもできる。人々はこれらの意味や効果を、政治的だと考える音楽に帰するため、音楽は政治運動、抗議デモ、国家式典で重要な役割を果たしている。政治的または政治に関連すると見なされる音楽の多く（すべてではない）は歌であり、その多くは特定の時代や場所のために作られた時事的な歌、つまり時事的な歌詞の歌である。^[1]

音楽が政治活動家（とその聴衆）を動員し、政治的儀式が政治関係者や儀式を外部から観察する人々に与える影響を高めるために使用されていることから、政治的文脈における音楽が参加者や聴衆に影響を与えることが示唆されているが、一般の聴衆が政治的文脈における音楽にどのように、あるいはどの程度関わっているかは明らかではない。^[2]歌は、歌詞に政治的メッセージを「伝える」（より正確には、伴奏する）ために使用できる。あらゆる政治的メッセージと同様に、音楽に乗せられた歌詞の政治的メッセージは、当時の政治的文脈から切り離して理解することはできない。同時​​代の人々には明らかだったかもしれないが、過去の歌詞（音楽の有無にかかわらず）を研究する歴史家は、歌詞（ここでは歌詞）を完全に理解するために、歌詞の政治的「内容」と政治的文脈を再構築する必要がある。この日常的な音楽談話では、参加者は歌（つまり、音楽と歌詞の組み合わせで、後者は音楽に乗せられ、声で演奏される）を指すために「政治音楽」という用語を使用する。こうした歌の政治的な歌詞は、無限の政治的主題に言及する可能性があり、つまり、国家を肯定する意見と党派的な意見の両方を表明したり、具体的な政治行動を呼びかけたりすることができる。さらに、意識を高め、特定の政治的「意識」の形成を支援する歌詞の使用と、「主張」としての歌詞の使用を区別することができる。^[3]

音楽についての知識のある議論に参加する人々は、音楽そのものが政治的ではないことを認識している。音楽リスナー（演奏家、作曲家、政治家、当局者など、音楽を聴くことで音楽を知る人々を含む）が特定の音楽と政治の関係を「見る」のは、結果的論理の結果として、彼らがその音楽にリスナーの特定の（政治的）信念や行動を引き起こす力があるとみなすからである。この関係は、主にリスナーが聴く音楽と音楽以外のものや現象との間に構築する類似性、構造​​的類推、および連想に基づく記号システムとしての音楽の特定の機能によるものである。^{[4] [5]}

さらに、一部の音楽は、政治的な内容にかかわらず、文化的連想によって政治的とみなされることがある。これは、1960年代から70年代にかけて、東側諸国ではビートルズなどの西洋のポップ/ロックバンドが国家によって検閲された一方で、若者の間では社会変革の象徴として受け入れられたことからも明らかである。^[6]これは、ミュージシャンの政治的意図（もしあれば）と、より広い社会による彼らの音楽の受容との間に食い違いが生じる可能性があることを示している。逆に言えば、意図的な政治的内容の意味が、その対象とする聴衆に理解されない可能性があり、その理由としては、メッセージのわかりにくさや伝え方、聴衆の無関心や反感などが考えられる。

聴衆が政治的な音楽にどう反応するかを、聴覚や視覚的な手がかりから予測するのは難しい。^[2]例えば、ブレイヒとジルマンは「予想に反して、反抗的な態度の強い学生は、反抗的でない同級生よりも反抗的なロックビデオを楽しんだり、反抗的なロック音楽を同級生よりも多く聴いたりしなかった」ことを発見した。 ^[2]これは、行動と音楽の好みの間にはほとんど関係がない可能性があることを示唆している。ペデルティとキーフは「音楽にまつわる政治的メッセージが、どの程度ファンを動機付け、議論のきっかけとなり、美的に機能するかは明らかではない」と主張している。

しかし、対照的に、彼らは、歴史的背景と社会集団とのつながりを重視した歌詞と演奏の解釈に基づいて、「適切な歴史的状況、文化的条件、美的性質があれば、ポピュラー音楽は人々を結集して効果的な政治的コミュニティを形成するのに役立つ可能性がある」と結論付けた研究を引用している。^[2]

最近の研究では、現代の民主主義国家を含む世界中の多くの学校で、音楽教育が子供たちに愛国心を植え付けるというイデオロギー的な目的で使われることがあり、特に戦時中は愛国歌がエスカレートして破壊的な愛国主義を煽る可能性があることも示唆されている。^[7]

プラトンは次のように書いている。「音楽の革新は国家全体にとって危険に満ちており、禁止されるべきである。音楽の様式が変われば、国家の基本法も必ずそれとともに変わる。」^[8]これは警告として書かれたものであるが、音楽は単なるメロディーやハーモニーではなく、すべての人間の生活における重要な動きであるという革命的な声明として受け取ることができる。

「 We Shall Overcome 」という歌は、おそらく最もよく知られた政治的フォークミュージックの例であり、この場合は米国 公民権運動のスローガンである。ピート・シーガーは、ジョーン・バエズと同様に、この歌の普及に関わった。^[9] 20世紀初頭、劣悪な労働条件と階級闘争により労働運動が成長し、社会的および政治的改革を主張する多くの歌が生まれた。20世紀初頭の「ウォブリーズ」で最も有名なソングライターはジョー・ヒルである。その後、1940年代から1960年代にかけて、アルマナック・シンガーズやウィーバーズなどのグループが、この種の社会政治的音楽の復活に影響を与えた。ウディ・ガスリーの「This Land Is Your Land」は、最も有名なアメリカのフォークソングの1つであり、その歌詞はガスリーの社会主義的愛国心を例示している。^[10]ピート・シーガーの「花はどこへ行った」は、人気のあった反戦抗議歌だった。^[11]こうしたタイプの歌の多くは、ベトナム戦争時代に人気を博した。ボブ・ディランの「風に吹かれて」はピーター・ポール＆マリーのヒット曲で、若い世代が多くの古い世代よりも世界の問題に気づき始めていることを示唆した。^[12] 1964年、ジョーン・バエズは「There but for Fortune」（フィル・オクス）でイギリスでトップ10ヒットを記録した。[ ¹³ ]これは偏見や非人道的な政策の犠牲となった無実の人々を嘆願する歌だった。^[14] 1960年代のフォーク音楽の復活からは、ボブ・ディラン、ジョーン・バエズ、フィル・オクス、 ^[15]トム・パクストン、バフィー・セントマリー、ジュディ・コリンズ、アーロ・ガスリーなど、 社会的、政治的なメッセージを込めた多くの時事的なソングライターが登場した。

フォークリバイバルは、伝統的な歌の政治的な再発明と見なすことができ、Sing Out!やBroadsideなどの左派のフォークレコードレーベルや雑誌によって促進された発展である。このリバイバルは1930年代に始まり^[16]、第二次世界大戦後も続いた。この時代のフォークソングは、古い賛美歌や歌を使いながらも、歌詞を当時の社会的、政治的状況に合わせて適応させることで人気を博した。^[17]アラン・ロマックス、リード・ベリー、ウディ・ガスリーなどのアーキビストやアーティストはフォークミュージックの普及に重要な役割を果たし、後者はロマックス・シンガーズとして知られるようになった。^[18]これは、一部のアーティストとその曲が世論を動かし支持を集める目的で明確な政治的メッセージを表現したフォークミュージックの時代であった。^[19]英国では、ユアン・マコール^[20]とALロイドが同様の役割を果たしており、ロイドは民俗学者^[21]として、マコールは（しばしばペギー・シーガーと）共産主義活動に影響を受けた新しい政治的素材と伝統的な歌を融合させた数十枚のアルバムをリリースした。^{[22] [23] [24]}

その後、戦後の復興期には、フォーク音楽は大学生という新たな聴衆層を獲得した。これは大学が音楽のトレンドを維持するために必要な組織を提供し、古い世代に反抗しようとする感受性の強い聴衆層が広がったためでもある。^{[25]しかし、}冷戦時代の米国政府のレトリックは非常に強力で、共産主義が支援する政治運動に関する世論など、ある意味ではフォーク・アーティストのメッセージを圧倒していた。この時期に実施されたさまざまなギャラップ世論調査によると、アメリカ人は一貫して共産主義を脅威と見ていた。例えば、1954年の世論調査では、当時51%のアメリカ人が共産主義者を認める者は逮捕されるべきだと答えており、音楽に関しては回答者の64%がラジオ歌手が共産主義者を認める場合は解雇されるべきだと答えている。^{[26]シーガー、}アール・ロビンソン、アーウィン・シルバーなど、アメリカのフォーク・リバイバル運動の主要人物は共産党員であったか、あるいは共産党員であったが、一方でガスリー（アメリカ共産党の雑誌「ニュー・マス」にコラムを書いていた）、リー・ヘイズ、ポール・ロブソンなどは共産党員の仲間とみなされていた。マッカーシズムがアメリカの国民と政府を支配し始めると、フォークは主流音楽から押し出されたため、フォーク・アーティストが旅をして演奏することはより困難になった。^[27]アーティストはブラックリストに載せられ、政治家やメディアから非難され、1949年のピークスキル暴動の際には暴徒の攻撃を受けた。

一般的に、フォークミュージックはロックンロールの影響を受けるにつれて歌詞の重要性が低下しました。^[28]しかし、1960年代初頭のポピュラーフォークリバイバルの最終段階では、ボブ・ディランやフィル・オクスなどの新しいフォークアーティストが、伝統的なフォークソングを主にアレンジするのではなく、独自のオリジナルの話題性のある音楽を書き始めました。^[29]

1960年代半ばから世間の注目はロック音楽に移ったが、ジョーン・バエズやトム・パクストンなどのフォークシンガーは音楽や活動を通じて政治的な問題を取り上げ続けた。バエズの1974年のアルバム「Gracias a la Vida」 ^[30]はチリの出来事に対する反応として発表されたもので、 「Nueva Canción Chilena」のシンガーソングライターであるビオレッタ・パーラとビクトル・ハラの曲をカバーしている。パクストンのアルバム「Outward Bound」^[31]や「Morning Again」^{[32]は引き続き政治問題を取り上げている。彼らには}ホリー・ニア^[33]、レイ・コロナ、チャーリー・キング、アン・フィーニー、ジム・ペイジ、ユタ・フィリップス、そして最近ではデイヴィッド・ロヴィックスなどの活動家ミュージシャンも加わった。

英国では、ユアン・マッコールの政治的フォークの伝統は、1960年代からロイ・ベイリー^[34] 、レオン・ロッセルソン^[ 35] 、ディック・ゴーガン[ ^36]などのシンガーソングライターによって継承されてきました。1980年代以降、ビリー・ブラッグ^[37]、アッティラ・ザ・ストックブローカー^[38]、ロブ・ジョンソン^[39]、アリスター・ヒューレット[40]、ザ・メン・ゼイ・クッドント・ハング^[41]、T.V.スミス^{[42] 、}チャムバワンバ[ ^43] 、そして最近ではクリスTT [ 44]とグレース・ペトリー^{[45]など、多くのアーティストがフォーク・プロテスト}とパンクなどの影響を融合させ、現代のインディーズ・ロック音楽の聴衆に向けて時事的で政治的な曲を生み出してきました。

アイルランドでは、ウルフ・トーンズはおそらくフォーク・プロテスト /反逆音楽の伝統で最もよく知られているバンドで、1960 年代後半から政治的な題材を録音しており、その中にはドミニク・ビーハンの曲が収録されている『 Let the People Sing』や『Rifles of the IRA』 などがある。クリスティ・ムーアも、ドミニク・ビーハンがプロデュースし曲も収録されているデビュー・ソロ・アルバム『 Paddy on the Road』や、『Ride On 』 （「Viva la Quinta Brigada」を含む）、『Ordinary Man』、様々なアーティストのアルバム『H Block』など、多くの政治的な題材を録音している。このアルバムには、1970 年代後半の共和党支持の囚人による全面的な抗議に応えて「Ninety Miles from Dublin」を提供している。10 年前の初めには、ザ・バーリーコーンが最初のリリースである「 The Men Behind the Wire」で 1972 年に 5 週間アイルランドのチャートで 1 位を獲得した。この曲は強制収容を題材にしており、収益はすべて収容者の家族に寄付された。共和党系のレーベルR&Oレコードも、この頃、同じ目的のために資金集めをするためにいくつかのレコードをリリースした。その中には、ロング・ケッシュで録音されたライブアルバム『スマッシュ・インターンメント』^[46]や、ウルフハウンズによるパディ・マクギガンの『ザ・ボーイズ・オブ・ジ・オールド・ブリゲード』の録音などがある。^[47]

チカーノのフォークミュージックは長い間、政治的抵抗と社会的な論評のプラットフォームとなってきた。1960年代以降、チカーノのミュージシャンは、米国でメキシコ系アメリカ人として直面した差別や抑圧の個人的な経験を音楽で表現してきた。移民の権利のための闘い、労働闘争、チカーノのアイデンティティ、警察の残虐行為などの政治的テーマは、彼らの音楽の一般的な主題である。チカーノのミュージシャンはまた、音楽を通じて、チカーノ運動の発展を通じてコミュニティのエンパワーメント、活動主義、団結を促進してきた。ジョーン・バエズは、この運動の最も有名な人物である。^[48]

フォークミュージックは国際的に政治と強いつながりを持っていた。例えばハンガリーは冷戦後期に一種の自由主義共産主義を実験し、それがフォークミュージックの多くに反映されていた。^[49] 20世紀後半、ハンガリー、ルーマニア、チェコスロバキア、ユーゴスラビアでは、政治的に不安定で混乱した時代に民族が国民的アイデンティティを表現することを可能にしたフォークミュージックが非常に重要だった。^[50]

共産主義中国では、もっぱら国産音楽が奨励された。浙江歌舞団の一員であるフルート奏者の趙松廷は、1957年にメキシコで芸術祭に参加したが、国際的な見解を理由に団から追放され、1966年から1970年にかけて「再教育」を受けた。1973年に団に戻ったが、告発を受けて再び追放された。^[51]

民俗音楽が過激な政治目的ではなく保守的な政治目的に利用されている例として、CIA長官で、キャリアの一部をフィリピンとベトナムでの反乱鎮圧に捧げたエドワード・ランズデールの文化活動が挙げられる。ランズデールは、共産主義の反乱に対する政府の最善の武器は国民の支持と信頼であると信じていた。1953年、彼は選挙歌の発表を手配し、それが米国の重要な反共産主義同盟者であるフィリピン大統領ラモン・マグサイサイの当選を助けたと広く評価されている。 ^[52] 1965年、ベトナムの地元の習慣や伝統、そして意識向上の技術としての「応用民俗学」の潜在的利用に興味をそそられ、彼は諜報目的で民謡のテープを録音し、管理し始めた。彼はまた、ファム・ズイなどの演奏家に、南ベトナムの士気を高めるために愛国的な歌を書いて演奏するよう促した。デュイは反フランス闘争中に人気のあった時事歌を書いたが、その後共産主義支配下のベトミンと決別した。^[52]

ブルースの曲は不幸と戦うというよりは運命に甘んじるという評判だが、例外もある。ベッシー・スミスは1928年に抗議歌「Poor Man Blues」を録音した。ジョシュ・ホワイトは1936年に「When Am I Going to be Called a Man」を録音した。当時、白人男性が黒人男性を「boy」と呼ぶのは一般的だった。その後、1940年のChain Gangと1941年のSouthern Exposure: An Album of Jim Crow Bluesという、明らかに政治的な内容のアルバム2枚をリリースした。^[53]リード・ベリーの「Bourgeois Blues」とビッグ・ビル・ブルーンジーの「Black, Brown and White」（別名「Get Back」）は人種差別に抗議した。ビリー・ホリデイは1939年に「奇妙な果実」という曲を録音し、人気を博した。共産主義者ルイス・アランによって書かれ、ジョシュ・ホワイトとニーナ・シモンによっても録音されたこの曲は、南部の人種差別、特にアフリカ系アメリカ人のリンチを取り上げており、マディソン・スクエア・ガーデンを含むニューヨークの会場で抗議歌として演奏された。戦後、JB・レノアは政治的、社会的発言で名声を得た。彼のレコード会社は、1954年のシングル「アイゼンハワー・ブルース」の予定されていたリリースをタイトルを理由に取り下げた^[54]。その後の曲は公民権、人種差別、ベトナム戦争に抗議するものとなった。^{[55]ジョン・リー・フッカーも1969年のアルバム}「シンプリー・ザ・トゥルース」で「ベトナムに行きたくない」を歌った。^[56]

歌手、俳優、アスリート、公民権運動家のポール・ロブソンは、率直な政治的見解を表明したため、 FBIの捜査を受け、下院非米活動委員会（HUAC）に召喚された。国務省はロブソンのパスポート発給を拒否し、すべての港で「停止通告」を出し、事実上彼を米国内に閉じ込めた。渡航禁止令に対する象徴的な抵抗として、米国とカナダの労働組合は1952年5月18日、ワシントン州とカナダのブリティッシュコロンビア州の国境にあるインターナショナル・ピース・アーチでコンサートを企画した。 ^[57]ロブソンは国境の米国側で平床トラックの荷台に立ち、カナダ側の観衆の前でコンサートを行った。観衆の数は2万人から4万人と様々に推定されている。1953年に彼はピース・アーチで2度目のコンサートを行うために戻り、^[58]次の2年間でさらに2回のコンサートが予定された。

実験的なジャズの新ジャンルの発展は、本質的にはそれぞれの時代の社会運動、特に 60 年代と 70 年代の公民権運動とブラック パワー運動と結びついていました。アバンギャルド、フリー、アフロフューチャリズム ジャズの発展は、社会規範から解放され、自由な発言を求める欲求と深く結びついていました。音楽は黒人民族主義運動にも根ざしており、アーティストたちは音楽を通じて、アフリカ系アメリカ人を先祖の伝統的な音と再び結びつけようとしました。

アヴァンギャルド ジャズの発展において、主流のジャズ雑誌や批評家 (主に白人が所有、運営) は、その音楽を厳しく批判し、一貫性がないと評した。^[59]以前のジャズとは異なり、即興がアヴァンギャルドの中心であり、多くのアーティストは音楽を記譜せず、感情の自由な表現に従った。しかし、主流のジャズ組織は黒人ミュージシャンを見下し、ジョン ケージのような白人アーティストを賞賛した。ケージや他のミュージシャンはアヴァンギャルド サウンドに大きく影響を受けたが、彼らの音楽はメディアから高く評価され、天才として称賛された。^[60]黒人ミュージシャンは、表現方法と自律性を生み出すために、ジャズの発展を通じて音楽の新境地を開拓しようと努めた。一方、ジャズ業界内の権力構造は、この「新しいもの」が標準化された文化的基準に同化するように絶えず圧力をかけ、社会的および政治的変化の呼びかけとしての重要性を破壊した。^[61]

サン・ラのような特定のアーティストの実験は、アフリカ系アメリカ人の解放とアフリカの伝統への回帰を直接的に要求しました。アフロフューチャリストのSF映画「スペース・イズ・ザ・プレイス」では、サン・ラは白人社会の敵意から遠く離れた宇宙の遠い惑星に黒人の植民地を建設します。このメッセージは、欧米の音楽ルールに反するアフロフューチャリストの音楽を通じて一貫していました。

残念ながら、ジャズの政治は一般社会の家父長制を模倣した。ジャズを黒人音楽として描写するとともに、ジャズの実験主義は男性的であるという信念に従った。ジャズ音楽と学問の世界では、女性は重要な役割を果たしているにもかかわらず、取り残され、忘れ去られている。たとえば、アリス・コルトレーンは、極東の影響と心霊術を通して新しいサウンドの道を切り開くことで、大成功を収めた。^[62]しかし、彼女の功績の多くは、夫のジョン・コルトレーンの方が「関連性のある」キャリアを持っていたために見過ごされてきた。ジェンダーと女性らしさは、人種と同様に単純な社会的構成概念であり、ジャズと学問の世界のヒエラルキーを作るために複製されてきた。^[63]最近、シェリー・タッカーのような著者が、ジャズにおけるジェンダーの役割を理解するために、スタイルの違いに耳を傾けるよう読者に勧め、ジャズの発展における黒人女性の重要性を認識するよう呼びかけている。

ディスコは、一般に信じられていることとは反対に、黒人の クィアコミュニティで生まれ、1970年代、ブロンクスやニューヨークの他の地域で、社会的混乱からこれらのコミュニティに一種の救済または安全な避難所を提供しました。ディスコシーンの著名なメンバーの多くは、音楽が愛と「感情を吸収する」活力についてのものであることに同意しましたが、その政治的意味合いに関する質問にはさまざまな反応がありました。曲自体は政治的な主張を明確にしていないかもしれませんが、多くの人にとってディスコは「逃避の形」であり、「黒人/ゲイの人々に対する制限の解消」を示していたことに注意することが重要です。^[64] 60年代の精神、ベトナム戦争の経験、黒人/ゲイの解放は、これらのディスコに付随するほとんど熱狂的なエネルギーを刺激しました。ディスコは、疎外された人々にセクシュアリティを表現し、お互いの多様性を認める機会を与えただけでなく、ポピュラー音楽に影響を与える力を持っていました。かつては互いに排他的であったディスコは、黒人音楽とポップスの融合を可能にした。これは、ディスコ音楽が多様性に対する社会的評価をもたらしただけでなく、黒人アーティストが成功できるプラットフォームを提供した方法を示している。ディスコの最終的な商業化は、その衰退を引き起こした。この新しい商品化されたディスコは、その多様性とクィアのルーツとはまったく異なり、白人個人を理想化し、異性愛規範的な関係を支持した。これにより、このような多様な運動のルーツが失われただけでなく、それが多くのマイノリティに提供していた解放と現実逃避が消去された。^[要出典]

ラテンアメリカの音楽は長年にわたって政治と絡み合ってきた。1950年代、1960年代、1970年代の抗議歌は、チリ、アルゼンチン、ブラジルなどの国の権威主義体制との戦いで重要な役割を果たした。今日、ラテンアメリカのミュージシャンは、移民、不平等、汚職などの差し迫った社会的、政治的問題に作品を通じて取り組み続けている。経済学者でミュージシャンのスマンガラ・ダモダランが説明するように、活動主義と絡み合った歌詞は、広大な地域の政治的風景を形作り、新しいジャンルのレパートリーを生み出し、新しい世代のアーティストに同じことをするように刺激を与えている。^[65]

この地域における注目すべき政治問題には、差別、有害な男らしさ、植民地化などがあります。プエルトリコのBad BunnyやメキシコのLos Tigres del Norteなど、ラテンアメリカ各地のミュージシャンは、それぞれの国で起こっている政治問題との戦いに貢献してきました。歴史を通じて、ラテンアメリカ各地のアーティストは、社会問題への意識を高めるために、音楽を政治的な手段として利用してきました。

ヌエバ・カンシオンまたは「新しい歌」は、1950年代後半から1960年代初頭にかけてラテンアメリカで生まれた音楽運動である。Remezclaの記事で、ジュリッサ・ロペスは、このジャンルは社会的、政治的に意識の高い歌詞に焦点を当てており、疎外されたコミュニティ、特に先住民文化が経験する抑圧や不平等を扱っていることを明らかにしている。^[66]世界言語文化教授のロバート・ノイシュタットは、ビオレッタ・パラ、ビクトル・ハラ、インティ・イリマニなどのアーティストが音楽を通じて検閲、国家による暴力、人権侵害に反対を表明したと断言している。

ヌエバ・カンシオンが重要だったのは、社会問題や政治問題に声と可視性を与え、疎外されたコミュニティが音楽を通じて闘争や抵抗を表現するプラットフォームを提供したからです。また、抑圧的な政権との戦いにおいて重要な役割を果たし、ラテンアメリカにおける文化的アイデンティティと社会意識の発展にも貢献しました。

サルサはリズムと様々な楽器の組み合わせでよく知られている。一方、クンビアはエネルギッシュなリズムとアフリカ、先住民、ヨーロッパの影響が融合していることが特徴である。クンビアは時とともに進化し、様々な音楽スタイルや楽器を取り入れ、ラテンアメリカやそれ以外の国々のダンスフロアを席巻し続けている。クンビアの重要性は、人々をひとつにまとめ、ラテンアメリカ文化の混血を讃える能力にあるが、プエルトリコやベネズエラなどのラテンアメリカ諸国における人種や階級の違いを示す指標としても機能している。^{[67] [68]}サルサの政治的テーマには、人種差別、白人至上主義、植民地主義、性差別、同性愛嫌悪、環境災害などがある。^{[69] [70]}

カリブ海とラテンアメリカ地域で生まれた音楽ジャンルであるレゲトンは、愛、お金、性的征服など、他の人気音楽ジャンルの比喩に頻繁に関わっていますが、社会的な論評の形としても使用され、社会変革を促進する上で重要な役割を果たしてきました。レゲトンは歌詞の中で貧困、人種差別、警察の暴力、政治腐敗などの問題を取り上げることが多い。さらに、多くのレゲトンアーティストは、コンサート、集会、チャリティーイベントを企画してさまざまな社会正義の目的に対する意識と資金を喚起することにより、不平等や社会問題に反対する声を上げるためにプラットフォームを使用しています。レゲトンはまた、特に黒人コミュニティ、ラテンアメリカ人、女性、LGBTQ +コミュニティなど、疎外されたコミュニティをエンパワーするための手段としても機能します。その歴史を通じて、人々はレゲトンが単なる音楽ジャンルではなく、社会正義と活動主義の声になっていると信じるようになりました。^[70]

バッド・バニーは、本名ベニート・アントニオ・マルティネス・オカシオで、プエルトリコの歌手、ラッパー、ソングライターです。彼は「Titi Me Pregunto」、「DÁKITI」、「Yonaguni」、「Callaita」など、チャートのトップを飾ったヒット曲をいくつも発表しています。また、2022年に最も聴かれたアーティストでもありました。^[71]さらに、バッド・バニーは、さまざまな賞、記録破りの業績、世界中の主要アーティストとのコラボレーションで知られています。

彼の2枚目のアルバムYHLQMDLGに収録されているミュージックビデオの1つ「Yo Perreo Sola」（私は一人でツイークする）では、彼が3つのドラッグ衣装を着て物議を醸した。彼のミュージックビデオは2020年に最も視聴されたラテンミュージックビデオとなった。^[72]

2022年5月にリリースされた彼の最新アルバム「Un Verano Sin Ti」の16曲目は「El Apagón」と名付けられており、「The Blackout」と訳される。彼は単にミュージックビデオをリリースするのではなく、プエルトリコ人記者のビアンカ・グラウラウと協力して、島に対する米国の植民地主義の影響とプエルトリコ人の強制移住に関する18分間のドキュメンタリーを制作した。^[73]ドキュメンタリー「エル・アパゴン」は、1917年以来続いている島の現代の植民地化についてのプエルトリコからの政治的声明として機能しています。この曲は、ハリケーン・マリアの後に米国で可決され、プエルトリコに移住する米国人に税制優遇措置を提供する法律であるAct 22に触発されました。この法律により、米国市民は真正な居住者になれば、プエルトリコでの財産、収入、富に対する税金を支払わなくて済みます。真正な居住者の資格を得るには、米国市民であり、他国で積極的に収入を得ており、米国に戻る意思がなく、他国に永住権を持っている必要があります。

この法律により、多くの億万長者や投資家が島内の複数の不動産を購入し、多くのプエルトリコ人が故郷を追われることになった。この法律は経済改善を目的としていたが、その目的は果たせなかった。

アイヴィー・クイーンは「ラ・レイナ・デル・レゲトン（レゲトンの女王）」としても知られ、1995年に音楽活動を開始して以来、ラテン音楽界で著名な人物である。彼女はキャリアを通じて、「Quiero Bailar」や「Quiero Saber」などのヒット曲を制作する一方で、女性らしさ、家庭内暴力、不平等、セクシュアリティなどのテーマを探求する物語ベースの歌詞や動画を制作するなど、自身のプラットフォームを利用して社会正義を訴えてきた。ジェンダーと女性学の学者であるダナ・E・ゴールドマンは、アイヴィー・クイーンの歌詞全体にわたるジェンダーへの取り組みは、ジェンダー規範に挑戦する対話を促すものだと説明している。特に男性歌手はレゲトンをより頻繁に演奏する傾向があり、手の届かない女性への願望を表現したり、失恋を嘆いたりすることが多いためである。^[74]

メキシコの地域音楽には、マリアッチ、バンダ、ドゥランゲンセ、ノルテノス、グルポ、コリードスなど、メキシコ発祥の多様なスペイン語のジャンルが含まれます。 ^[75]これらのジャンルは、スペイン語圏の聴衆の間でかなりの人気を博しています。^[76]これらはメキシコのアイデンティティと文化的伝統に深く根ざしています。各ジャンルは、銃による暴力、移民、麻薬犯罪、メキシコと米国の政府問題、汚職などの問題を力強い歌詞で取り上げ、さまざまな形の活動のプラットフォームとして機能しています。

ロス・ティグレス・デル・ノルテは、カリフォルニアを拠点とするノルテーニョ音楽グループで、様々な問題に自分たちのプラットフォームを活用してきた。このグループは4人の兄弟とそのいとこで構成されていた。元々は不法移民だった彼らは、カリフォルニア州サンノゼに住んでいた1968年にグループを結成した。^{[77]彼らは当初、}投獄された人々のために演奏するために一時的なビザで米国に到着し、これがグループとしての旅の始まりとなった。

2013年、有名な音楽グループ、ロス・ティグレス・デル・ノルテは、ワシントンDCで行われた重要な移民集会で、移民改革を訴えて注目を集めた。^[78]集会中、彼らは人気曲「La Jaula de Oro」、「Vivir En Las Sombras」、「Tres Veces Mojado」を演奏した。この集会は彼らの唯一の集会ではなく、同年10月にはハリウッドのナショナル・モールでも移民集会を組織したことは注目に値する。集会中、彼らは一貫して自分たちのテーマを取り上げることを目指していた。各曲の後に、彼らは伝えたメッセージについて話し合うために議論に参加した。^[79]

彼らの最大のヒット曲の 1 つは、「金色の檻」を意味する「ラ・ジャウラ・デ・オロ」です。この曲は何度も演奏されており、移民と、文化的伝統から切り離されていると感じているアメリカ生まれの子供の生活を掘り下げています。伝えられる力強いメッセージは、「この将来有望な国に閉じ込められていると感じるとき、お金にどんな価値があるのか​​」ということです。

ロス・ティグレス・デル・ノルテは、音楽の中で刑務所改革というテーマにも取り組んでいる。2019年、彼らはカリフォルニア州にあるフォルサム刑務所内で印象的なパフォーマンスを行い、「La Prisión de Folsom」（フォルサム刑務所）という曲が作られた。^[80]このパフォーマンスは伝説のミュージシャン、ジョニー・キャッシュの影響を受けていた。パフォーマンス中にその場にいた受刑者の大半がヒスパニック系と黒人であったことは注目に値する。これは刑務所システム全体の人口構成を反映している。ロス・ティグレス・デル・ノルテは、Netflixのドキュメンタリー「ロス・ティグレス・デル・ノルテ・アット・フォルサム刑務所」で、フォルサム刑務所での体験を記録した。このドキュメンタリーは、刑務所に入る前と入った後の両方で、グループが受刑者に与えた影響について探っている。

クロスビー、スティルス、ナッシュ＆ヤング^[81]、 ブルース・スプリングスティーン^[82] 、リトル・スティーヴン^[83] 、レイジ・アゲインスト・ザ・マシーン^[84] 、レディオヘッド^[85] 、マニック・ストリート・プリーチャーズ^[86] 、メガデス^[87] 、エンター・シカリ^[88]、 アーキテクツ[ ^89]、 ミューズ、システム・オブ・ア・ダウン^[90 ] 、ソニック・ブーム・シックス^[91]、ドライヴ・バイ・トラッカーズ^[92]など、多くのロックアーティストが、音楽の中で公然と政治的なメッセージを持ってきた。ロックミュージシャンによる政治的な歌詞の使用や政治的な立場の表明は、 1960年代のカウンターカルチャー^[93]、特にボブ・ディラン^[12]の初期のキャリアの影響にまで遡ることができる。ディラン自身も、政治化されたフォーク・リバイバルによって形作られた。

1960年代から1970年代初頭のカウンターカルチャーの時代、ジョン・レノンなどのミュージシャンは、一般的に音楽の中で抗議のテーマを表現していました。 ^[94]例えば、プラスティック・オノ・バンドの1969年のシングル「ギヴ・ピース・ア・チャンス」などです。レノンは後にアルバム全体を政治に捧げ、平和の賛歌として広く考えられている曲「イマ​​ジン」を書きました。その歌詞は、宗教、国境、私有財産のない世界を思い起こさせます。

1962年から63年にかけて、ボブ・ディランはトレードマークの政治的アルバム「自由奔放なボブ・ディラン」と「時代は変わる」（1964年リリース）で戦争、人種差別、貧困の悪について歌い、公民権運動の理念を広めた。ディランはフォーク・リバイバル、ビート・ライター、そして当時の若い世代の政治信条に影響を受けた。^[12]一方、ディランの政治的な時期は「フォーク」のカテゴリーに入るが、彼は1965年からロック・アーティストとして知られるようになり、反体制的な姿勢で知られ、ポピュラーソングで取り上げられる主題の範囲を広げることで、ブリティッシュ・インヴェイジョン・バンドなどの他のミュージシャンやロック音楽の聴衆に影響を与えた。^[93]

MC5 （モーター・シティ5）は、1960年代後半のミシガン州デトロイトのアンダーグラウンドシーンから生まれ、 ^[95]ガレージロックの攻撃的な進化を体現し、その歌詞は社会政治的、カウンターカルチャー的なものと融合されることが多かった。その例として、「Motor City Is Burning」（ジョン・リー・フッカーがカバーし、デトロイト人種暴動（1943年）を1967年の12番街デトロイト暴動に脚色した曲）や「American Ruse」（米国の警察の残虐行為のほか、汚染、刑務所、唯物論、反乱について歌っている）などがある。彼らは、アップ・アゲインスト・ザ・ウォール・マザーファッカーズやジョン・シンクレアのホワイト・パンサー党などの急進左派グループとつながりがあった。 MC5 は、1968 年 8 月にシカゴで開催された民主党全国大会の前に、イッピーの生命の祭典の一環として演奏した唯一のバンドでした。この祭典では、その後、4 月のマーティン ルーサー キング ジュニア牧師の暗殺とベトナム戦争に抗議する学生と警察の間で悪名高い暴動が発生しました。

1960年代後半から1970年代前半にかけて、ベトナム戦争に関する具体的な政治的メッセージを伝えた他のロックグループには、ザ・ファッグス、カントリー・ジョー・アンド・ザ・フィッシュ、ジェファーソン・エアプレイン、クリーデンス・クリアウォーター・リバイバル、サード・ワールド・ウォーなどがあり、一方、ザ・ビートルズ、ザ・ローリング・ストーンズ、ホークウインドなどのバンドは、時折、政治問題に言及し、関与というよりは観察的な形で言及した。その例として、「Revolution」、「Street Fighting Man」、「Salt of the Earth」、「Urban Guerrilla」などの曲が挙げられる。

Crass、Conflict、Sex Pistols、The Clash、Dead Kennedys、Black Flag、Refused、American Standards、Discharge、MDC、Aus-Rotten、Billy Talent、Anti-Flag、Leftöver Crackなどの著名なパンクロックバンドは、体制、性差別、資本主義、人種差別、種差別、植民地主義、その他彼らが社会問題の原因と見なす現象を攻撃する政治的で時には物議を醸す歌詞を使用してきました。

1970年代後半以来、パンク・ロックはアナキズムや社会主義を含む様々な左翼または反体制イデオロギーと関連付けられてきた^{[96] [97] [98]}。パンクのDIY文化は左翼の一部にとって魅力的であり、労働者管理や無力者のエンパワーメントの理想との親和性を示唆していた^[99]（ただし、パンク運動が体制に対する無関心に部分的に焦点を当てていたことと、多くの場合パンクロック音楽が大手レコード会社の収益を生み出していたこと、およびアナキズムと資本主義のいくつかの系統の間に顕著な類似点があることを合わせると、パンク運動は左翼イデオロギーに反するものであったという議論もある）-そして、ジャンル全体としては、主にセックス・ピストルズを通じてアナキズムと関連づけられるようになった。初期のパンクバンドの誠実さは疑問視されてきた。一部の批評家は、革命的な政治への言及をイデオロギーではなく挑発的なポーズと見なしていた^{[100] [101] 。しかし、後に}クラス^[102]やデッド・ケネディーズ^[103]などの強いアナキスト的見解を持つバンドが登場し、時が経つにつれてこの関連性は強まり、それぞれイギリスのアナルコパンクやアメリカのハードコアのサブジャンルの他のバンドに影響を与えていった。

セックス・ピストルズの曲「ゴッド・セイヴ・ザ・クイーン」は、王政を「ファシスト政権」と同一視しているように見えることから、反王政主義とみなされ、 1977年にBBCで放送禁止となった^{[104] 。翌年、クラスのデビューアルバム『ザ・}フィーディング・オブ・ザ・5000』のリリースは、歌詞の内容が冒涜的であるとしてプレス工場の作業員が制作を拒否したため、当初は妨害された。^{[105]後にクラスはアルバム『}ペニス・エンヴィ』に関連した猥褻罪で告訴され、デッド・ケネディーズもアルバム『フランケンクリスト』のアートワークで告訴された^[103]。

ザ・クラッシュは政治的パンクの先駆者とみなされており、多くの初期のパンクバンドの明らかに反社会的または虚無主義的な攻撃と比較して、進歩的で社会主義的な世界観を代表するとみなされていました。 ^{[106] [107]} MC5などの1960年代の抗議音楽に部分的に影響を受けた彼らのスタンスは、ザ・ジャム、ザ・ラッツ、スティッフ・リトル・フィンガーズ、アンジェリック・アップスターツ、TRB、ニュータウン・ニューロティクスなどの他の第1波および第2波パンク/ニューウェーブバンドに影響を与え、人種間の緊張、失業、階級間の恨み、都市の疎外、警察の暴力、さらには帝国主義などの主題に焦点を当てた歌詞を生み出しました。パンクとレゲエを結びつけた功績が部分的に認められ、^{[108] [109]}クラッシュの反人種差別主義はパンクの反ファシズム政治を強固なものにするのに役立ち、1978年4月にロンドンのハックニーで行われたロック・アゲインスト・レイシズム（RAR）と反ナチス・リーグ（ANL）の初の合同カーニバルでヘッドライナーを務めたことは有名である。 ^{[110] [111] [112]} RAR/ANLキャンペーンは、パンクやレゲエのバンドからの支援を受けて、信頼できる政治勢力としての英国国民戦線を破壊するのに貢献したとされている。

ヴィック・ボンディ( Articles of Faith )、ジョーイ・キースリー( DOA )、ティム・マキルラス( Rise Against )、ザ・クルシファックス、バッド・レリジョン、ザ・プロレタリアト、アゲインスト・オール・オーソリティ、ドロップキック・マーフィーズ、クラッシュドッグなど、多くのパンクミュージシャンが左翼的な意見を持ち、それを表明してきた。デッド・ケネディーズの歌手ジェロ・ビアフラやTSOLのフロントマン、ジャック・グリシャムは、左翼的な綱領の下で公職に立候補したことがある。しかし、一部のパンクバンドは、よりポピュリスト的で保守的な意見や、あいまいな形の愛国心を表明しており、米国では1980年代のニューヨーク・ハードコアと関連のある多くのグループがそれを始めとし、^{[113]それ以前には英国でも}Oi!ムーブメントの小さなグループがそうであった。^{[114] [115]}

1980年代のスクリュードライバーやスカルヘッドに代表される、ごく少数のパンクロックバンドは極右や反共産主義の立場をとっており、その結果、より広範な、主に左派のパンクサブカルチャーから嫌われてきた。

「ロック」ジャンルの音楽は、人種差別や外国人嫌悪に反対する意見を含む左派の政治的見解と結び付けられてきました。^[116] ラテンパンクはロックジャンル内のムーブメントになりました。このジャンルでは、特にラテン系コミュニティ内で蔓延している問題が議論されていました。^[117]問題は、労働者を含む移民の権利の侵害に関係していました。^[118]このジャンルの多くのミュージシャンは、文化的ルーツに敬意を表し、サパティスタ蜂起から生まれた哲学などを採用しました。

この運動は、チカーノ/ラティーノコミュニティ内の状況に光を当てた。^[119]これは、米国のコミュニティに対する外国人嫌悪に対する抗議の形となった 。

レイジ・アゲインスト・ザ・マシーンのリードシンガー、ザック・デ・ラ・ロッチャは、 2011年のMTVアンプラグドでロス・ティグレス・デル・ノルテに紹介された。 ^[120]彼らは一緒にロス・ティグレス・デル・ノルテの曲「私たちはみんなアメリカ人だ」を演奏する。ザック・デ・ラ・ロッチャは「私たち全員の権利のために戦う」人物として紹介されている。レイジ・アゲインスト・ザ・マシーンは、ロス・ティグレス・デル・ノルテと同様に、音楽の中で社会政治的な論評をしていることでも知られている。レイジ・アゲインスト・ザ・マシーンの「政治的見解と活動主義は、バンドのメッセージの中心です。」ザック・デ・ラ・ロッチャは、「...アートを通してそれらの考えを広めることに興味がある。なぜなら、音楽には国境を越え、軍の包囲を打ち破り、本当の対話を確立する力があるからだ。」と述べている。 ^[121]ロス・ティグレス・デル・ノルテは、LGBT+の権利、刑務所廃止、移民の権利など、音楽を通して政治的見解を示してきた歴史もある。^[122]

彼らは一緒に「Somos Más Americanos」を演奏します。Los Tigres Del Norte は 60 年代に遡るメキシコの地方音楽であり、一方 Zach の音楽的バックグラウンドは 90 年代に始まったヘビーメタルとラップのバックグラウンドです。

このパフォーマンスは、米国におけるメキシコ人とチカーノの人々に対する外国人嫌悪と人種差別について、歴史的かつ社会的に論評するものである。グループとザックは、米国政府に関する逸話を交えながらこの曲を演奏する。

この曲の冒頭の歌詞の一つに「私は国境を越えたのではなく、国境が私を越えたのだということを彼らに思い出させなければならない」というのがある。この言葉はアメリカとメキシコの歴史を直接的に指している。具体的には、現在アメリカ南西部とされている地域の大部分がかつてメキシコであったということだ。この言葉はまた、移民を標的とする外国人排斥の制度と戦うことを目指すアメリカの多くのラテン系運動や組織のスローガンにもなっている。^[123]この曲の最後の歌詞は「私たちはすべての白人よりもアメリカ人だ」である。つまり「私たちはすべての白人よりもアメリカ人だ」という意味である。

ロック・ザ・ボートは、1990年にジェフ・エアロフによって政治活動を目的としてロサンゼルスで設立された、アメリカの501(c)(3) 非営利無党派組織です。ロック・ザ・ボートは、エンターテイメントコミュニティと若者文化を活動に取り入れることで、若者を政治プロセスに参加させるよう努めています。 ^[124]ロック・ザ・ボートの宣言された使命は、「我が国で進歩的な変化を達成するために、若者の政治的影響力と関与を構築すること」です。^[125]

ヒップホップ音楽は、1982年にグランドマスター・フラッシュとザ・フューリアス・ファイブの「ザ・メッセージ」が、真剣に「社会的声明」を出した最初の有名なラップレコードとして知られるようになって以来、抗議と結び付けられてきました。^{[126] [127]}しかし、最初の政治的ラップリリースは、ブラザーDとコレクティブ・エフォートの1980年のシングル「How We Gonna Make the Black Nation Rise?」であるとされており、この曲では米国を「警察国家」と呼び、奴隷制度や民族浄化などの歴史的不正についてラップしています。^[128]

10年後には、ヒップホップバンドのパブリック・エネミーが「おそらく最も有名で影響力のある政治的ラップグループ」となり^[129]、一連のレコードをリリースした。そのメッセージと成功により「ヒップホップは、次の10年間を通じてヒップホップ文化の特徴となった、明確に自覚的で黒人支持の意識へと向かった」[ ^{130] 。これにより、} Xクラン^{[131] 、} プア・ライチャス・ティーチャーズ^[132] 、ブランド・ヌビアン^[133]、2ブラック2ストロング^[134]、パリス^[135]などのアーティストによる政治色の強いヒップホップの波が巻き起こった。

エミネムの10枚目のアルバム『カミカゼ』には多くの政治的メッセージが盛り込まれており、そのほとんどはドナルド・トランプがアメリカ合衆国大統領に選出されたことに対する反対を軸に展開されていた。彼はこの批判でファンを失うこともいとわないと述べ、次のようにラップした。「そして私のファンなら誰でも/彼の支持者なら/砂に線を引く/賛成か反対かだ」^[136]

ドナルド・トランプ大統領の選挙運動中、カニエ・ウェストは共和党候補を支持する機会を得て、ファンにトランプに投票するよう呼びかけた。^[137]ウェストは歴史的に共和党政権に反対してきたが、ドナルド・トランプの最も声高な支持者の一人でもある。^[137] 2018年4月27日、カニエ・ウェストと仲間のラッパーT.I.は、ウェストとT.I.の対立する政治的見解を歌った「Ye vs. the People 」というコラボレーション曲をリリースした。 ^[138]この曲は2人のラッパーの会話であり、音楽的なタッチではなく、政治的意見の相違が激しい時期にウェストとT.I.が物議を醸す曲をリリースした勇気によって人気を博した。^[139]

1970年代と1980年代のジャマイカのレゲエは、音楽と政治の影響力と力強い相互作用の一例である。この音楽の最高指導者はボブ・マーリーである。マーリーは政治に賛成していなかったが、政治的な歌詞を通じて政治家とみなされていた。1978年のボブ・マーリーのワン・ラブ・ピース・コンサートでは、マイケル・マンリー首相と野党指導者のエドワード・シアガ（それぞれ悪名高いライバルギャングのリーダーであるバッキー・マーシャルとクロード・マソップとつながりのあるリーダー）が集まり、演奏中にマーリーと手をつないだ。これは「これまでで最も長く、最も政治的なレゲエコンサートであり、記録された最も注目すべき音楽イベントの1つ」であった。^{[140]この期間を通じて、多くのレゲエミュージシャンがマンリーの}人民国家党のために演奏し、演説し、歌った。この運動は1972年と1976年の選挙でPNPの勝利に貢献したとされている。^[141]

世界中で見られるポピュラー音楽には、社会問題や人種差別などに関する政治的メッセージが含まれている。例えば、レディー・ガガの曲「ボーン・ディス・ウェイ」^は、同性愛を肯定的に論じ、それが自然なことであるという考えを表現しているため、国際的なゲイの賛歌として知られている[142]。さらに、ハリケーン・カトリーナの自然災害は、ヒップホップ音楽コミュニティから大きな政治的反応を受けた。音楽の内容は、コミュニティ、特に黒人コミュニティの複雑な力学を示す反応に変わり、災害後の対応に対する矛盾した抗議も時には行った。^[143]この話題はニューオーリンズの地域を超えて広がり、災害と人種差別の問題は、国内の他の地域のラッパーによって言及された。^[144]

ポップミュージックは、センセーショナルで大量生産された高揚感のあるビートでよく知られています。 ^{[145]多くのアーティストは、大勢のファンがいることを音楽で政治問題への意識を広めるために利用しています。レディー・ガガの}「Born This Way」と同様に、 マックルモアの曲「Same Love」もLGBTQ+コミュニティへの支持と敬意を表しています。^[146]さらに、ビヨンセのアルバム「Lemonade」は、人種差別、ステレオタイプ、警察の暴力、不倫などの政治問題を取り上げた曲が多く、畏敬の念を起こさせ、目を見張らせるものとして称賛されています。^{[147]これらの曲は、キャッチーで高揚感があるだけでなく、パリのバタクラン劇場での暴力的な攻撃[148]やオーランドのパルスナイトクラブ[ 149} ] などの現在の政治情勢の影響も受けながらも、人々が理解できるように、気楽でシンプルな方法で深刻な問題を議論しています。

アメリカのカントリーミュージックには、愛国的なテーマだけでなく、伝統的な価値観や家族や宗教生活のイメージが数多く含まれている。マール・ハガードの「The Fightin' Side of Me」や「Okie from Muskogee 」などの曲は、カウンターカルチャーや「ヒッピー」や反戦派に向けた「我々対彼ら」の精神を示す愛国的な曲と認識されてきたが、これは実際には、その風刺的な性質を理解できなかったリスナーによる誤解であった。^[150]

1960年代から1970年代にかけて、アメリカのカントリーソングの多くは政治的、文化的見解を取り上げており、主流派や独立系のカントリーアーティストは保守派の候補者や軍事行動への支持、反共産主義の声明、あるいは場合によっては反ヒッピー感情をユーモラスな批判として表現したシングルをリリースした。^[151]これらの比喩は、2002年のトビー・キースの「Courtesy of the Red, White and Blue (The Angry American) 」や2016年のブライアン・ルイスの「I Think My Dog's a Democrat」などの曲にも引き継がれている。 ^[152]

政治的なメッセージを含んだ最近のアメリカのカントリーソングには、キース・アーバンの「Female」があり、性差別的な言葉遣い、女たらしへの非難、政治における代表者の欠如が女性に与える心理的、感情的な影響を詳細に歌っている。^[153]キャリー・アンダーウッドの2018年の曲「Love Wins」の歌詞も、偏見、憎悪、政治をテーマにしている。^[154]この曲を通して、アンダーウッドは、政治的な分断を埋め、壊れた世界を強化する最善の方法は、団結し、お互いを愛し、危機の時に協力することであるという考えを表現している。^[154]

カントリー・アーティストのケイシー・マスグレイヴスは、同性愛者の権利や大麻の消費について語り、歌詞に政治性を盛り込んでいる。彼女の曲「Follow Your Arrow」は、カントリー・ミュージックによく見られる保守的な観点とは異なる点で、同性婚に対する急進的な視点であると考えられている。^[153]

アフリカ系アメリカ人のカントリーラッパー、カウボーイ・トロイ（芸名トロイ・リー・コールマン3世）は、現実の問題を音楽に取り入れ、社会変革を訴えている。階級分析、ジェンダー問題、「白人」労働者階級に関する一般的な物語などの概念に光を当てている。^[155]彼の曲の1つ「I Play Chicken With The Train」は、大統領選挙で取り上げられる傾向のある保守派と進歩派の考えを認めている。^[156]

カントリーミュージックでは人種問題が取り上げられることは稀だが、一部のアーティストは曲の中でこのテーマに取り組もうと努力している。ブラッド・ペイズリーの2013年のアルバム『ホイールハウス』には「アクシデンタル・レイシスト」という曲が収録されているが、この曲は物議を醸し、多くの否定的なレビューを生み出した。^[要出典] ウィル・ヘルメスはローリングストーン誌の批評で「この曲は作曲やラップで賞を獲得することはないだろうが、 『ジャンゴ 繋がれざる者』や『リンカーン』のような映画が続く中、アメリカで人種問題をめぐる対話がいかに困難なものであるかを示している」とコメントしている。 ^[157] ペイズリーは「この曲は私のアルバムを聴く人たちの間で議論を呼ぶために作った」と述べている。^[158]

ベートーベンの第 3 交響曲は、もともと「ボナパルト」と呼ばれていました。1804 年にナポレオンが皇帝に即位すると、ベートーベンは献呈を取り消しました。交響曲は「偉人の追悼のために作曲された英雄交響曲」と改名されました。^{[引用が必要]}

ヴェルディのオペラ「ナブッコ」におけるヘブライ人奴隷の合唱は、イタリア人がオーストリア支配（北部）とフランス支配（ローマ近郊）の束縛から逃れるための一種のスローガンである「リソルジメント」である。統一後、ヴェルディは国会議員に就任した。^[要出典]

19世紀後半のイギリスでは、合唱音楽は労働者の大衆合唱団によって演奏され、サミュエル・コールリッジ＝テイラーやラルフ・ヴォーン・ウィリアムズなどによって多くの音楽が彼らのために作曲された。若きヴォーン・ウィリアムズがどんな音楽を作曲すべきか迷っていたとき、ヒューバート・パリーは 彼に「イギリス人として、民主主義者としてふさわしい合唱音楽を作曲しなさい」と助言した。^[159]フレデリック・ディーリアスやヴォーン・ウィリアムズの友人グスタフ・ホルストなど他の作曲家も合唱曲を作曲しており、ウォルト・ホイットマンの歌詞をよく使っている。

カリフォルニア大学のリチャード・タラスキンは、ジョン・アダムスがオペラ『クリングホッファーの死』（1991年）で「テロリストをロマンチックに描いている」と非難した。^{[160] [要説明]}

アメリカのクラシック音楽作曲家ミゲル・デル・アギラは、ヨーロッパ人の征服中に起きたアメリカ先住民の大量虐殺や、ゲラ・スシアの犠牲者など、社会問題をテーマにした作品を 130 点以上作曲しています。Bindfold Music などの最近の作品では、現代のアメリカ社会における 社会的不正義を扱っています。

RAPM（ロシアプロレタリア音楽家協会）は1920年代初頭に結成された。1929年、スターリンは彼らを支援した。ショスタコーヴィチは最初の交響曲をミハイル・クヴァドリに捧げた。1929年、クヴァドリは逮捕され、処刑された。 『労働者と劇場』の記事では、ショスタコーヴィチの『タヒチ・トロット』（バレエ『黄金時代』で使用）が批判され、イヴァン・イェルショフはそれが「プロレタリアに有害なイデオロギー」の一部であると主張した。ショスタコーヴィチはそれに応えて、平和的な建設の祝祭気分を表現するために、3番目の交響曲『5月1日』（1929年）を書いた。^{[161] [162]}

プロコフィエフはソ連の注文に応じて音楽を作曲しており、その中には十月革命20周年記念カンタータ（1937年）も含まれる。ハチャトゥリアンのバレエ「スパルタクス」（1954/56年）は、かつてのローマ帝国の主人に反抗する剣闘士奴隷に関するもので、皇帝打倒の隠喩とみなされた。^[要出典]同様に、プロコフィエフの映画「アレクサンドル・ネフスキー」の音楽は、ドイツ騎士団のバルト諸国への侵攻に関するもので、ナチスのソ連侵攻の隠喩とみなされた。^[要出典]一般的に、ソ連の音楽は新ロマン主義的であり、ファシスト音楽は新古典主義的であった。^[要出典]

ストラヴィンスキーは1930年に「私以上にムッソリーニを崇拝している人はいないと思う」と述べた。 ^[163]しかし、1943年までにストラヴィンスキーは米国に住むことを選んだためナチスドイツで禁止された。1940年初頭、カール・オルフのカンタータ「カルミナ・ブラーナ」がナチ党の行事で演奏され、準公式の賛歌の地位を獲得した。^[164] 1933年、ベルリン・ラジオはジャズの放送を正式に禁止した。しかし、ドイツのバンドが演奏するスウィング音楽を聞くことはまだ可能だった。これは、兵士を楽しませることの価値を知っていたゲッベルスの穏健な影響によるものだった。1933年から45年にかけて、ユダヤ系オーストリア人であるグスタフ・マーラーの音楽は、ベルリン・フィルハーモニー管弦楽団のコンサートから事実上姿を消した。^[165] リヒャルト・シュトラウスのオペラ『沈黙の女』は、台本作家シュテファン・ツヴァイクがユダヤ人であったため、1935年から1945年まで上演が禁止されていた。^[166]

人種差別音楽またはホワイトパワー音楽は、ネオナチズムや白人至上主義のイデオロギーに関連しており、それを推進する音楽である。 ^[167]音楽学者は、ほとんどの初期の文化ではないにしても多くの文化には、自らを宣伝し、敵とみなした人々を中傷する歌があったと指摘しているが、人種差別音楽の起源は1970年代に遡る。2001年までに、多くの音楽ジャンルが存在し、「ホワイトパワーロック」が最も一般的に代表されるバンドタイプであり、国家社会主義ブラックメタルがそれに続いた。^[ 168] 「人種差別カントリーミュージック」は主にアメリカの現象であるが、ドイツ、イギリス、スウェーデンにはホワイトパワーバンドがより多く集中している。^[168]その他の音楽ジャンルには、「ファシスト実験音楽」や「人種差別フォークミュージック」がある。^[168]現代の白人至上主義グループには、「人種差別音楽の推進と流通を中心に組織されたサブカルチャー派閥」が含まれる。^[169]人権平等機会委員会によると、「人種差別的な音楽は主に極右スキンヘッド運動から派生しており、インターネットを通じて、この音楽はおそらく国際的なネオナチ運動が収益と新規加入者を獲得するための最も重要なツールとなっている。」^{[170] [171]}ニュースドキュメンタリー「VH1 News Special: Inside Hate Rock」 （2002年）は、人種差別的な音楽（「ヘイトミュージック」や「スキンヘッドロック」とも呼ばれる）は「国内で育ったテロリストの温床」であると指摘した。^[172] 2004年、ネオナチのレコード会社が「Project Schoolyard」を立ち上げ、米国中の10万人のティーンエイジャーに音楽の無料CDを配布した。同社のウェブサイトには、「私たちは人種差別的な子供たちを楽しませているわけではありません。彼らを作り出しているのです」と書かれていた。^[173]国立テロ防止記念研究所のブライアン・ホートンは、人種差別的な音楽は優れた勧誘ツールであり、「音楽を通じて子供たちを捕まえ、人種差別主義者になるように教え、彼らを一生虜にすることができる」と語った。^[174]

音楽の持つ動機づけの力を認識している^[2]世界中の政治家は、さまざまな曲を選挙運動に取り入れようとしています。しかし、ミュージシャンと彼らの音楽を使用する政治家の視点は、時折衝突します。社会変革の問題に注意を喚起するために特別に作られた抗議歌に加えて、世界中のミュージシャンは政治家に抵抗しています。政府や指導者も、批判的なミュージシャンに対してさまざまな方法で抵抗を表明しています。それぞれの異なる国や文化の文脈において、ミュージシャンの抵抗と政治家の対応は独特の関係性を持っています。

2018年にブラジル大統領に選出されて以来、ジャイル・ボルソナーロはますます物議を醸す指導者となってきた。右派の同時代人であるドナルド・トランプやナレンドラ・モディと同様、ボルソナーロはポピュリストであると同時にナショナリストでもあると言われている。ボルソナーロは同性愛者の権利や銃の所有に関する極右政策を直接的に支持しているが、^[175]より穏健な保守派も彼が自分たちの利益を支持していると主張している。 ^[176]ブラジルの保守派有権者の支持を得るため、ボルソナーロの演説は非常にナショナリズム的で愛国的な内容だった。^[177]ボルソナーロの国民への直接的な訴えは国内向けの演説に限られていたが、彼は誇り高いブラジルのナショナリズムを強調した。その政策と行動が深く二極化と分裂を引き起こしてきた人物として、^[178]ボルソナーロは国内外のブラジル人ミュージシャンにとって軽蔑と批判の主な対象となった。

1964年から1985年まで続いたブラジルの軍事独裁政権下で亡命していたミュージシャンのカエターノ・ヴェローゾは、ボルソナーロの高圧的な国家主義的レトリックとリーダーシップを「完全な悪夢」と呼んだ。 ^[179]ヴェローゾの音楽は抗議音楽ではないが、彼は声を上げ、その知名度を抵抗のために利用する機会を得ている。2020年8月、ヴェローゾは、横領とマネーロンダリング計画におけるボルソナーロの役割と見なされている彼を嘲笑するブラジルの著名人の合唱団に加わった。^[180]

ベローゾのような一部のブラジル人アーティストは主にソーシャルメディアのアカウントで抵抗したが、ブラジルにはかつての権威主義的な独裁政権に対する抗議音楽の豊かな歴史があり、多くの現代アーティストによって継続されている。^[181]国中のアーティストが作品の中でボルソナーロに抵抗し、批判し、言及する方法を見つけてきた。吟遊詩人チコ・セザールはボルソナーロの支持者はファシストだと主張することで直接的なアプローチを取り、作曲家のマヌー・ダ・クイカはボルソナーロを危険な「銃を持った救世主」の一人として警告する批判を隠し、歌手のマリーナ・イリスはブラジルの現状に対する不安と不満という永続的なテーマとして政権に対する批判を間接的に取り組んだ。^[182]土着の音楽形式に根ざしたこれらのブラジル音楽の慣習形式は、反現状維持音楽の重要な形式である。^[183] ​​ 抵抗に対して、ボルソナーロはトランプのように音楽を取り入れたり、モディのような支持者の支援に頼ったりするのではなく、ミュージシャン、映画製作者、ビジュアルアーティストへの公的支援とリソースを大幅に削減しました。多くのアーティストは、この行為を抵抗に対する報復と見なしました。^[182]しかし、数人の右翼ブラジル人ラッパーは、音楽シーンでボルソナーロを擁護し、支持することを自ら引き受けました。

2014年インド下院選挙後、ナレンドラ・モディがインドの首相に就任した。^[184]インド国民に対するこの効果的な国家主義的アピールで知られるモディは、^[185]すぐに権力の集中化を開始し、 ^[186]民間組織と外国の非政府組織の両方を監視対象とした。^[187]

モディ首相のポピュリスト的支持と政府の権力増大により、ミュージシャンは抵抗の選択肢に関して独特の社会的、政治的状況に直面している。2020年5月、歌手のマイヌル・アーサン・ノーブルがフェイスブックでモディ首相を中傷するコメントをしたとして逮捕状が出された。^[188]この訴訟は、「[インドの]首相に対するそのような中傷的な発言は受け入れられない」というインド人の民間人によって起こされた。インドのポピュリスト化により、政治家に対する批判や抵抗はミュージシャンにとってよりリスクが高くなった。故歌手のSP・バラスブラマニアンは、 2019年のモディ首相の「Change Within」集会で、南インドのアーティストはボリウッドのアーティストとは異なる制限を受けると示唆した際、モディ首相の行動に慎重に抵抗した。^[189]ノーブルのあからさまなコメントが怒りと法的措置を引き起こしたのに対し、バラスブラマニアンの控えめな批判は同様の反応を引き起こさなかった。モディのポピュリスト政策の選択は、彼が一般市民の福祉に関心を持っていることをインド国民に強く示唆しているため、^[190]より多くの国民が彼を支援し、現代のインドのミュージシャンにとってモディへの抵抗はより困難になっている。

しかし、モディに対する批判は海外ではそれほど慎重ではないかもしれない。インド系アメリカ人のパンクバンド、コミナスと他の南アジアのアーティスト数名が、トランプ政権が企画したヒューストンでの親モディイベントに合わせて、ニューヨークで反モディのチャリティーイベントを企画した^[191]。^{[192]ニューヨークでのカシミール反対派を支持するイベントは、一部の}インド人からオンラインで攻撃と非難を引き起こしたが、関与したバンドやアーティストに対する国際的な法的措置は取られなかった。反対派イベントはカシミールの軍事封鎖に関する人権侵害を強調したが、モディを汚職の浄化者でありインド国民の擁護者とするポピュリストの見方は、インドの多くの地域で根強く残っている。^{[193]コミナスは、音楽による抵抗活動をさらに拡大するために、パンクによる反モディ反対派イベントをさまざまな国、場合によっては}ニューデリーでも開催することを検討している。^[191]

米国では、ニール・ヤング、ドロップキック・マーフィーズ、エクスプロージョンズ・イン・ザ・スカイなどのミュージシャンが、ドナルド・トランプ大統領、スコット・ウォーカーウィスコンシン州知事、テッド・クルーズテキサス州上院議員などの政治家に対して異議を唱えたり、行動を起こしたりしている。米国の人気ミュージシャンと政治家の対立は選挙期間中にはよくあることだが、展開はそれぞれ異なる。

トランプは2015年のヒラリー・クリントンに対する大統領選挙運動の当初から、ヤングの曲「ロッキン・イン・ザ・フリー・ワールド」を使用していた。ヤングはトランプが選挙運動でこの曲を使用する権限はないと主張したが、トランプの広報担当者は、この曲はASCAPのライセンスを通じて合法的に入手したものであり、選挙運動は「ニールの政治的見解に関わらず、彼の曲を引き続き使用する」と述べた。^[209]また、1989年のこの曲自体はアメリカのライフスタイルを支持しているように見えるかもしれないが、詳しく調べてみると、ジョージ・H・W・ブッシュ政権に対する批判が明らかになる。^[210]これは、政治運動における音楽の影響は歌詞だけに限定できないことを示唆している。^[211]この曲の辛辣な言葉とヤングの継続的な抵抗にもかかわらず、トランプ陣営は2018年の大統領再選運動でこの曲を再び使用し始めた。^[212]

同様に、2015年にスコット・ウォーカーはアイオワ州の政治イベントでドロップキック・マーフィーズによるウディ・ガスリーの「I'm Shipping Up to Boston」の人気カバーを使用した。労働組合などの問題での意見の相違が大きな原因で、バンドはウォーカーに対して「いかなる形であれ私たちの音楽を使用するのはやめてください...私たちは本当にあなたを憎んでいます!!!」とツイートした。 ^[213]法的措置の脅威はなかったが、バンドはソーシャルメディアを利用してウォーカーと距離を置き、曲の使用に抵抗した。

ミュージシャンの中には、著作権法を効果的に利用して、自分たちの音楽の政治利用に抵抗した者もいる。テッド・クルーズがエクスプロージョンズ・イン・ザ・スカイの曲「Your Hand in Mine」をテキサス州知事グレッグ・アボットの宣伝ビデオに使用したとき、バンドは「絶対に認めない」とツイートした。^[214]バンドのレーベルであるテンポラリー・レジデンスは、米国著作権法違反を理由にクルーズ陣営にビデオの削除を強制した。法律上、政治家は演奏権管理団体との契約を通じて、アーティスト本人に相談することなく音楽のライセンスを供与することができる。^[215]トランプ陣営がヤングに相談せずに「Rockin' in the Free World」をそのような団体（ASCAP）から合法的にライセンス供与したのに対し、クルーズ陣営はどちらもしなかった。

アメリカでは、公立学校が音楽活動を通じて軍への支持を植え付け、音楽教師がこうした傾向を支持または抵抗してきたという長く複雑な歴史もある。^{[216]音楽学者はアメリカ社会における}軍国主義の影響に注目し、「軍国主義は音楽教育を危険にさらす」と主張し、軍事モデルは民主主義の児童の教育には不適切であるものの、^[217]「アメリカでは、他の多くの国では考えられないような、軍との音楽教育パートナーシッププロジェクトが数多く行われている」という証拠がある。^[216]

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