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イスラム教の学派や宗派は、イスラム教について異なる理解を持っています。多くの異なる宗派や教義、イスラム法学派、イスラム神学派、すなわちアキーダ（信条）が存在します。スンニ派イスラム教内にも、スーフィズム内の異なる教団（タリカ）、異なる神学派（アサリ派、アシュアリー派、マートゥリーディー派）、法学派（ハナフィー派、マーリキー派、シャーフィイー派、ハンバリー派）など、違いがある場合があります。[ 1 ]イスラム教の集団は多数派（スンニ派は全ムスリムの87～90%を占める）もあれば、比較的小規模な集団（イバード派、イスマーイール派、ザイド派）もあります。 [ 2 ]
これらのグループ間の違いは、学界以外のイスラム教徒にはよく知られていないか、政治的および宗教的暴力につながるほどの情熱を引き起こした可能性がある（バレルヴィズム、デオバンディズム、サラフィズム、ワッハーブ派）。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]思想によって推進される非公式の運動（イスラム近代主義やイスラム主義など）と、統治機関を持つ組織化されたグループ（ネーション・オブ・イスラムなど）がある。イスラムの宗派やグループの中には、他の特定の人々を逸脱者または真のイスラム教徒ではないとみなすものもある（例えば、スンニ派はアフマディーヤ派、アラウィ派、コーラン主義者、そして時にはシーア派を差別することが多い）。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]イスラム教の宗派やグループの中には、7 世紀から 9 世紀のイスラム教の初期の歴史に遡るもの(ハワーリジュ派、ムウタズィラ派、スンニ派、シーア派) もあれば、もっと最近になって出現したもの (イスラム新伝統主義、自由主義と進歩主義、イスラム近代主義、サラフィー主義とワッハーブ派)、あるいは 20 世紀に出現したもの (ネーション・オブ・イスラム) もある。また、歴史的に影響力があったが、現在は存在しないものもある (非イバード派ハワーリジュ派とムルジアー)。
特定のイスラム教の宗派や分派に属していない、あるいは自らをその宗派に属すると認識していない、または容易にそのように分類できないイスラム教徒は、無宗派イスラム教徒として知られています。
イスラム教徒の間でハワーリジュ派、スンニ派、シーア派に分裂が生じたのは、イスラム教の預言者ムハンマドの死後、イスラム共同体（ウンマ）の指導権の政治的・宗教的継承をめぐる争いが原因だった。[ 7 ]ハワーリジュ派は、その本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派とシーア派のイスラム教徒から自分たちを区別する極端な教義を発展させた。[ 7 ]シーア派はアリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの真の後継者であると信じており、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハワーリジュ派は第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）中にシーア派とスンニ派の両方から離脱した。[ 7 ]彼らは特にタクフィール（破門）に対する過激なアプローチを採用したことで知られており、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の両方を異教徒（クッファール）または偽イスラム教徒（ムナフィクーン）と宣言し、彼らの背教（リッダ）とみなされる行為に対して死刑に値すると判断した。[ 7 ]
さらに、スンニ派とシーア派のイスラム教にはいくつかの違いがあります。スンニ派イスラム教は、マリク派、ハナフィー派、シャーフィイー派、ハンバル派の4つの主要な法学派に分かれています。これらの学派は、それぞれ創始者であるマリク・イブン・アナス、アブー・ハニーファ・アル＝ヌウマーン、ムハンマド・イブン・イドリース・アル＝シャーフィイー、アフマド・イブン・ハンバルにちなんで名付けられています。[ 1 ]一方、シーア派イスラム教は、十二イマーム派、イスマーイール派、ザイド派の3つの主要な宗派に分かれています。シーア派イスラム教徒の大多数は十二イマーム派であり（2012年の推計では85%）、そのため「シーア派」という用語はしばしばデフォルトで十二イマーム派を指す。主流の十二イマーム派とイスマーイール派のシーア派イスラム教徒はすべて、第六代シーア派イマームであるジャアファル・アル＝サーディクにちなんで名付けられたジャアファリー法学という同じ学派に従っている。
ザイド派（ファイバーとも呼ばれる）は、ザイド・イブン・アリーにちなんで名付けられたザイド派の思想に従っている。イスマーイール派はシーア派イスラム教のもう一つの分派で、後にニザーリー派とムスタアリー派に分かれ、ムスタアリー派はさらにハーフィズィー派とタイイビー派に分かれた。[ 9 ]タイイビー・イスマーイール派（「ボーラ派」とも呼ばれる）は、ダウディー・ボーラ派、スレイマニ・ボーラ派、アラヴィー・ボーラ派に分かれている。[ 10 ]
同様に、ハワーリジュ派は当初、スーフリー派、アザリーカ派、ナジュダット派、アジャリータ派、イバード派の5つの主要な分派に分かれていました。これらのうち、ハワーリジュ派で現在も存続しているのはイバード派のみです。前述のグループに加えて、後にアフマディー派、コーラン主義ムスリム、アフリカ系アメリカ人ムスリムといった新たな思想や運動が独自に出現しました。
特定のイスラム教の宗派や分派に属していない、あるいは自らをその宗派に属すると認識していない、または容易にそのように分類できないイスラム教徒は、無宗派イスラム教徒として知られています。
スンニ派イスラム教は、アフル・アッ＝スンナ・ワル・ジャマーア、または単にアフル・アッ＝スンナとも呼ばれ、イスラム教の中で圧倒的に最大の宗派であり、世界のイスラム教徒人口の約87～90%を占めています。スンニという言葉は、イスラム教の預言者ムハンマドとその教友（サハーバ）の教え、行動、模範を意味するスンナという言葉に由来します。
スンニ派は、ムハンマドが西暦632年に亡くなる前に、イスラム共同体（ウンマ）を率いる後継者を具体的に指名しなかったと信じているが、最初の教友であるアブー・バクルの私的な選出を承認している。[ 12 ] [ 13 ]スンニ派のイスラム教徒は、最初の4人のカリフ、アブー・バクル（632～634年）、ウマル・イブン・アル＝ハッターブ（ウマル1世、634～644年）、ウスマーン・イブン・アッファーン（644～656年）、アリー・イブン・アビー・ターリブ（656～661年）をアル＝フラファー・ウル＝ラーシドゥーン（「正しく導かれたカリフたち」）とみなしている。スンニ派は、カリフの地位は多数決によって民主的に獲得できると信じていますが、ラシードゥン以降、ウマイヤ朝などが引き起こした分裂のために、その地位は世襲制の王朝支配へと変化しました。1923年のオスマン帝国の崩壊後、イスラム世界で広く認められたカリフは二度と現れませんでした。
一方では古典的なスンニ派の法学とカラーム（合理主義神学）の学派の信奉者、他方では初期イスラムの文献を文字通りに解釈するワッハーブ派やアフル・ハディース派などのイスラム主義者やサラフィー主義者が、「正統派」スンニ派イスラムを代表するものとして競合する主張をしてきた。 [ 14 ]前者のタイプの英語圏のイスラムの潮流は、「伝統的イスラム」と呼ばれることもある。[ 15 ]イスラム近代主義はサラフィー運動の分派であり、ムハンマド・アブドゥフなどのイスラム学者によるムウタズィラ派の思想を復活させようとする現代の試みに部分的に影響を受け、近代主義をイスラムに統合しようとした。
シーア派イスラム教はイスラム教の宗派の中で2番目に大きく、イスラム教徒全体の約10～13％を占めている[ 16 ] 。 [ 17 ]イスラム世界では少数派ではあるが、シーア派イスラム教徒はイラン、イラク、アゼルバイジャンのイスラム教徒人口の大多数を占めており、シリア、トルコ、南アジア、イエメン、バーレーン、サウジアラビア、レバノン、ペルシャ湾の他の地域でもかなりの少数派を占めている[ 18 ]。
シーア派ムスリムは、クルアーンとムハンマドの教えの至高の権威を信じるだけでなく、ムハンマドの家族であるアフル・アル＝バイト（「一族の人々」）とその子孫であるイマームたちが共同体に対して特別な精神的および政治的権威を持っていると信じており[ 19 ]、ムハンマドのいとこであり婿であるアリー・イブン・アビー・ターリブがこれらのイマームの最初の人物であり、ムハンマドの正当な後継者であると信じており、したがって最初の3人のラシードゥン・カリフの正統性を否定している[ 20 ] 。
イスラム史における重要な人物（通常はムハンマドの家族、アフル・アル＝バイトのメンバー）に神聖な特性を帰する、あるいは主流派シーア派イスラム教徒によって異端とみなされる信念を持つシーア派の集団や運動は、グラートと呼ばれた。[ 23 ]
ハリヤージュ派（文字通り「分離した者たち」）は、 656年に第3代カリフのウスマーンが暗殺された後に起こった、イスラム共同体の政治的指導権をめぐる争いである第一次フィトナの時期に起源を持つ一派である。 [ 7 ] [ 46 ]イバード派を除いて、この宗派は消滅している。イバード派のルーツはハリヤージュ派に遡る。[ 47 ]ハリヤージュ派は当初アリーのカリフ制を支持していたが、後にアリーと戦い、最終的にクーファのモスクで祈っていたアリーを殉教させることに成功した。ハリヤージュ派またはハリヤージュ派に関連するグループはほとんど残っていないが、この用語は、意見の異なる者と妥協することを拒否するイスラム教徒を指すために使われることがある。
スフリスは、7 世紀から 8 世紀にかけてハリジットの主要な分派であり、ハリジットの一部でした。ヌッカリはスーフリスのサブセクションでした。ハルーリーは、正しく導かれた四人のカリフの時代（西暦 632 ～ 661 年）の初期イスラム教の一派で、初代指導者ハビーブ・イブン・ヤズィド・アル・ハルーリーにちなんで名付けられました。アザリーカ、ナジュダット、アジャライトはマイナーなサブセクトでした。
今日まで存続している唯一のハワーリジュ派イスラム教の分派は、西暦7世紀に発展したイバード派である。現在、地理的に離れた2つのイバード派グループが存在する。1つはオマーンで、同国のイスラム教徒人口の大多数を占めている。もう1つは北アフリカで、アルジェリア、チュニジア、リビアでかなりの少数派を形成している。[ 47 ]他のイスラム教徒の少数派であるザイド派と同様に、「現代」には、イスラム教のスンニ派に向かう「強い傾向」を示している。[ 22 ]
イスラム法学の学派（マズハブ）は、クルアーン、ハディース文献、スンナ（イスラム教の預言者ムハンマドの生涯における言行録）、タフスィール文献（クルアーンの解釈書）から判決を導き出す方法論において異なっている。
スンニ派イスラム教には、イスラム法学（フィクフ）とイスラム神学（アクィーダ）の多くの学派が存在する。[ 1 ]宗教法学（フィクフ）に関して言えば、スンニ派にはいくつかの学派（マズハブ）が存在する。[ 1 ]
宗教的信条（アキーダ）に関して言えば、スンニ派にはいくつかの神学の学派がある。[ 1 ]
サラフィー運動は、スンニ派イスラム教における保守的な改革派、あるいは復興運動であり、その信奉者は特定の法学派（マズハブ）に厳密に従うことを信じていない。これには、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブによって創始されたイスラム教の教義および宗教運動であるワッハーブ派運動、そして信奉者が自らをアフル・アル＝ハディースと呼ぶ現代のアフル・ハディース運動が含まれる。
シーア派イスラム教において、シーア派法学の主要な学派は、第六代シーア派イマームであるジャアファル・アル＝サーディクにちなんで名付けられたジャアファリー派またはイマーミー派である[ 49 ]。ジャアファリー派法学はさらに、イジュティハードの実施を重視するウスリー派[ 50 ]と、シーア派イマームの伝承（アクバール）を宗教的知識の主要な源泉とするアクバリー派の2つの分派に分かれている。 [ 51 ]シーア派の少数派法学派には、イスマーイール派（ムスタアリー派-ファーティマ派のタイイビー・イスマーイール派）とザイド派があり、どちらもスンニ派の法学により近い関係にある。[ 49 ] [ 52 ] [ 53 ]シーア派の聖職者や法学者は通常、ムジュタヒド（つまり、シーア派イスラムにおいて法的意見を表明する権限を与えられた者）という称号を持つ。
イバード派のフィクフ（法学）は比較的単純である。クルアーンとハディース文献に絶対的な権威が与えられ、キヤース（類推）に基づいて受け入れられた新しい革新は、イバード派によってビドアー（異端）として拒否された。これはスンニ派の大多数とは異なるが[ 54 ] 、シーア派のほとんどの学派[ 55 ] 、およびスンニ派のザーヒリー派と初期ハンバル派の学派[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]とは一致する。
アクィーダは、「信条」、教義、または信仰箇条を意味するイスラム用語です。 [ 59 ] [ 60 ]イスラム神学には多くの学派が存在しましたが、そのすべてが今日まで存続しているわけではありません。イスラムにおける神学的論争の主なテーマには、予定説と自由意志、クルアーンの性質、神の属性の性質、聖典の表面的意味と秘教的意味、イスラム教の教義における弁証法的推論の役割などがありました。
カラームは、弁証法を通して神学的原理を探求するイスラム哲学である。アラビア語では、この言葉は文字通り「言葉」を意味する。カラームの学者はムタカリム（イスラム神学者、複数形はムタカリムーン）と呼ばれる。カラームには多くの学派があり、主なものはスンニ派イスラム教のアシュアリー派とマートゥリーディー派である。 [ 61 ]
アシュアリー派は、10世紀にアブー・アル＝ハサン・アル＝アシュアリーによって創始された神学の一派である。アシュアリー派の見解では、神の独特な性質と特性を理解することは人間の能力を超えていると考えられていた。アシュアリー派の神学は、マートゥリーディー派の神学と並んで、スンニ派イスラム教の正統的な教義の一つとみなされている。[ 61 ]歴史的に、アシュアリー派の神学はスーフィズムにおいて優勢である。[ 61 ]
マートゥリーディー派は、10 世紀にアブー・マンスール・アル＝マートゥリーディーによって創始された神学の一派であり、アシュアリー派の近縁の学派である。マートゥリーディー派の神学は、アシュアリー派の神学と並んでスンニ派イスラムの正統派の教義の一つとみなされており、 [ 61 ]ハナフィー派のイスラム法学で主流となっている。[ 61 ]異なる点は、信仰の性質と人間の理性の位置づけである。マートゥリーディー派は、イマーン（信仰）は増減せず、静的なままであり、増減するのはタクワー（敬虔さ）であると述べている。アシュアリー派は、信仰は実際に増減すると断言している。マトゥリーディ派は、人間の理性は、啓示の助けがなくても、飲酒や殺人といった重大な罪のいくつかは悪であると見抜くことができると主張する。一方、アシュアリー派は、人間の理性は、神の啓示なしには、何かが善か悪か、合法か違法かを知ることはできないと主張する。
アザーリー学派は、アラビア語のハディースを翻訳した「伝統」という言葉、または「物語」を意味するアラビア語のアザールからその名を得ています。伝統主義の信条は、広範な神学的思弁に踏み込むことを避けることです。彼らはクルアーン、スンナ、サハーバの言行録に依拠し、これをアッラーの属性をその性質を問うことなく受け入れる中道（ビ・ラ・カイフ）と見なしています。アフマド・イブン・ハンバルは、伝統主義学派の指導者とみなされています。西洋のイスラム学の学者たちは、アザーリー神学を明確に拒否し反対したハンバル学派の学者もいたため、アザーリー主義とハンバル主義を同義と考えるのは誤りであると指摘しています。[ 62 ] [ 63 ]現代のサラフィー運動は、アザーリーの信条と結びついています。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]
ムウタズィラ派の神学は、 8世紀にバスラでワシル・イブン・アタが神学論争の後、ハサン・アル＝バスリーの教えを離れたことから始まった。彼と彼の信奉者たちは、ギリシャ哲学の論理と合理主義を発展させ、それらをイスラム教の教義と融合させ、両者が本質的に両立可能であることを示そうとした。ムウタズィラ派は、クルアーンが神によって創造されたものか、神と共に永遠であるか、悪は神によって創造されたものか、それともそれ自体で存在していたか、運命と自由意志の問題、クルアーンは寓意的に解釈されるべきか、文字通りに解釈されるべきかなど、多くの神学的および哲学的議論の問題を解決した。この点において、ムウタズィラ派はイスラムの神学的および哲学的問いに答える際に、合理性により重点を置いている。[ 68 ] [ 69 ]
ムルジアーとは、信仰（イマン）を行為を排除した信念と同一視するすべての人々を指す、初期の政治的・宗教的運動の名前であった。 [ 70 ]ウスマーンとアリーのカリフ時代に始まったムルジ派は、ハワーリジュ派に反対し、真のムスリムとそうでない者を判断する権限は神のみにあり、ムスリムは他のすべてのムスリムを共同体の一員とみなすべきであると主張した。[ 71 ]ムルジ派の主要な2つの分派は、カラミヤ派とサウバニヤ派であった。[ 72 ]
カダリヤは元々は軽蔑的な用語で、人間は自由意志を持ち、その行使によって自分の行動に責任を負い、神の罰を正当化し、世界の悪に対する神の責任を免除すると主張した初期のイスラム神学者を指す。[ 73 ] [ 74 ]彼らの教義の一部は後にムウタズィラ派に採用され、アシュアリー派に拒否された。[ 73 ]
カダリーヤ派とは正反対に、ジャブリヤ派は、人間は選択や自由意志を持たず、予定によって支配されているという信念に基づく初期イスラム哲学学派でした。ジャブリヤ派は、バスラのウマイヤ朝時代に始まりました。この学派の最初の代表者は、724年に処刑されたアル＝ジャアド・イブン・ディルハムでした。[ 75 ]この用語は、運命によって強制または強要される人という意味のアラビア語の語根jbrに由来します。[ 75 ]ジャブリヤという用語は、間違っていると考えたさまざまなイスラム集団によって使用された蔑称でもありました。[ 76 ]アシュアリーヤ派は、746年に亡くなったジャフム・イブン・サフワーンの信奉者を説明するために最初にジャブリヤという用語を使用しました。彼らは自分たちの信仰をカダリーヤ派とジャブリヤ派の中間の立場とみなしていました。一方、ムウタズィラ派は、アシュアリーヤ派が自由意志の正統派教義を否定したため、アシュアリーヤ派をジャブリーヤ派とみなした。[ 77 ]シーア派は、アシュアリーヤ派とハンバル派を指すのにジャブリーヤという用語を用いた。[ 78 ]
ジャフミ派は、初期イスラム神学者ジャフム・ビン・サフワンの信奉者とされ、アル＝ハーリス・イブン・スライジュと関係があった。彼は極端な決定論の提唱者であり、それによれば、人間は太陽が沈むときと同じように比喩的にのみ行動する。[ 79 ]
バーティニヤとは、シーア派の一部のグループで発展した寓意的な聖典解釈の一種で、テキストのバーティン（内的な、秘教的な）意味を強調するものです。イスマーイール派とそのドゥルーズ派のすべての分派で保持されています。アレヴィ派、ベクタシュ派、民間信仰、フルフィ派、アラウィ派も同様の解釈体系を採用しています。[ 80 ]
スーフィズムはイスラム教の神秘主義的・禁欲的な側面であり、タサウウフ・イー・タリーカと呼ばれる学派や教団によって代表される。それはイスラム教の教えの中で、内なる自己の浄化を扱う側面と見なされている。スーフィーたちは宗教のより精神的な側面に焦点を当てることで、訓練によって習得しなければならない「直観的および感情的な能力」を用いて、神との直接的な体験を得ようと努める。[ 81 ]
以下に、著名なスーフィー教団をいくつか挙げます。
Many slaves brought from Africa to the Western Hemisphere were Muslims,[91] and the early 20th century saw the rise of distinct Islamic religious and political movements within the African-American community in the United States,[92] such as Darul Islam,[91] the Islamic Party of North America,[91] the Mosque of Islamic Brotherhood (MIB),[91] the Muslim Alliance in North America,[91] the Moorish Science Temple of America,[92] the Nation of Islam (NOI),[92][93][94][95] and the Ansaaru Allah Community.[96] They sought to ascribe Islamic heritage to African Americans, thereby giving much emphasis on racial and ethnic aspects[93][92][94][95][97] (see black nationalism and black separatism).[91][96][98] These black Muslim movements often differ greatly in matters of doctrine from mainstream Islam.[92][94][96][98] They include:
イスラム教のアフマディーヤ運動は、 1889年にイギリス領インドでカディアンのミルザ・グラム・アフマドによって創設されました。彼は、約束されたメシア（「キリストの再臨」）、イスラム教徒が待ち望んでいたマフディーであり、イスラム教の預言者ムハンマドの「従属的な」預言者であると主張しました。 [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]アフマディーヤ派は、ムハンマドとその初期の信者が実践したイスラム教の原初的な形態を実践していると主張しています。[ 108 ] [ 109 ]彼らは、ウンマを「真の」イスラム教に導き、他の宗教によるイスラム教への攻撃を打ち負かすことで、ムハンマドに与えられた本来のシャリーアを回復することがミルザ・グラム・アフマドの使命だったと信じています。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 110 ]
アフマディー派には、他のほとんどのイスラム教徒とは異なるさまざまな信仰と教えがあり、[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]クルアーンのタイトル「ハタム・アン＝ナビイン」の解釈、[ 111 ]メシアの再臨の解釈、[ 105 ] [ 112 ]クルアーンの節の廃止/取り消しの完全な拒否、[ 113 ]イエスは十字架刑を生き延び、インドで老衰で亡くなったという信仰、[ 105 ] [ 106 ] [ 114 ]「剣のジハード」の条件はもはや満たされていないという信仰、[ 105 ] [ 115 ]神の啓示（新しいシャリーアが与えられない限り）は決して終わらないという信仰、 [ 116 ]周期的な性質への信仰などがある。ムハンマドまでの歴史[ 116 ] 、そしてイスラムと科学の間に矛盾が生じることはあり得ないという信念[ 110 ]。こうした規範的なイスラム思想からの逸脱と見なされる行為は、イスラム教徒が多数を占める様々な国[ 105 ]、特にパキスタン[ 105 ] [ 117 ]において、アフマディー教徒に対する深刻な迫害につながっている。パキスタンでは、アフマディー教徒は非イスラム教徒とみなされ、彼らのイスラム教の宗教的慣習は刑法典のアフマディー教徒固有の法律によって処罰される[ 118 ]。
イスラム教のアフマディーヤ運動の信奉者は、現在支配的なグループであるアフマディーヤ・ムスリム共同体と、ラホール・アフマディーヤ・イスラム普及運動の2つのグループに分かれています。[ 105 ]より大きなグループは、ミルザ・グラム・アフマドが約束されたマフディーであり、ムハンマドに従属するウンマティ・ナビであると信じる文字通りの見解をとっていますが、後者は、彼は宗教改革者であり、寓話的な意味での預言者にすぎないと信じています。[ 105 ]両方のアフマディーヤグループは、ダアワまたはイスラム宣教活動に積極的に取り組んでおり、クルアーンの多数の翻訳、ハディースの翻訳、クルアーンのタフスィール、ムハンマドの多数のシーラ、比較宗教学の主題に関する著作など、膨大な量のイスラム文学を生み出してきました。[ 105 ] [ 107 ]そのため、彼らの国際的な影響力は信者の数をはるかに上回っています。[ 105 ] [ 107 ] [ 119 ]イスラム教のより正統的な宗派のイスラム教徒は、多くのアフマディー派の論争や他の宗教の理解を採用しており、[ 120 ]特にアフリカでイスラム教と西洋の教育を調和させ、イスラム教の学校制度を確立するためのアフマディー派のアプローチも取り入れています。[ 121 ]
現在のインド、パキスタン、バングラデシュを含むインド亜大陸のスンニ派イスラム教徒は、イスラム法学（フィクフ）において圧倒的にハナフィー派であり、バレルヴィ派とデオバンディ派という二つの学派または運動に分かれている。デオバンディ派は復興主義的な性質を持つ一方、バレルヴィ派はより伝統的でスーフィズムに傾倒している。
ギュレン運動（通常はヒズメット運動と呼ばれる） [ 122 ]は、 1970年代にヌール運動[ 123 ]の分派として設立され、トルコのイスラム学者で説教者のフェトフッラー・ギュレンがトルコ、中央アジア、および世界の他の地域で指導しており、180か国以上に私立学校や大学があり、また信奉者が運営する多くのアメリカのチャータースクールがあるなど、教育分野で活発に活動している。同運動は、異宗教間対話のためのフォーラムを開始した。[ 124 ] [ 125 ]ジェマート運動の構造は、柔軟な組織ネットワークとして説明されている。[ 126 ]運動の学校や企業は、地域ごとに組織され、非公式のネットワークで結びついている。[ 127 ]学校や教育機関の数の推定値は大きく異なり、トルコには約300校のギュレン運動の学校があり、世界中には1,000校以上あるようだ。[ 128 ] [ 129 ]
イスラム近代主義は、「近代主義サラフィズム」とも呼ばれる[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ] [ 134 ]運動であり、イスラム教の信仰とナショナリズム、民主主義、科学などの近代西洋の価値観を調和させようとする「最初のイスラム教徒のイデオロギー的反応」[ 135 ]と評されている[ 136 ]。
イスラム主義とは、イスラム教は単なる宗教ではなく、国家の法的、経済的、社会的な責務を統治すべき政治システムであると主張する、様々な原理主義的見解から派生した政治イデオロギーの集合体である。多くのイスラム主義者は自らをそう呼ばず、単一の特定の運動ではない。支持者の宗教観やイデオロギーは様々であり、信仰によってスンニ派イスラム主義者にもシーア派イスラム主義者にもなり得る。イスラム主義グループには、2001年9月11日の同時多発テロを組織し、おそらく最も著名なアルカイダや、最大規模で恐らく最も古いムスリム同胞団などが含まれる。一部の組織はしばしば暴力を用いるが、ほとんどのイスラム主義運動は非暴力である。
The Al-Ikhwan Al-Muslimun (with Ikhwanالإخوان brethren) or Muslim Brotherhood, is an organisation that was founded by Egyptian scholar Hassan al-Banna, a graduate of Dar al-Ulum. With its various branches, it is the largest Sunni movement in the Arab world, and an affiliate is often the largest opposition party in many Arab nations. The Muslim Brotherhood is not concerned with theological differences, accepting both Muslims of any of the four Sunni schools of thought and Shi'a Muslims. It is the world's oldest and largest Islamist group. It aims to re-establish the Caliphate and, in the meantime, push for more Islamisation of society. The Brotherhood's stated goal is to instill the Qur'an and sunnah as the "sole reference point for... ordering the life of the Muslim family, individual, community... and state".
The Jamaat-e-Islami (or JI) is an Islamist political party in the Indian subcontinent. It was founded in Lahore, British India, by Sayyid Abul Ala Maududi (with alternative spellings of last name Maudoodi) in 1941 and is the oldest religious party in Pakistan. Today, sister organizations with similar objectives and ideological approaches exist in India (Jamaat-e-Islami Hind), Bangladesh (Jamaat-e-Islami Bangladesh), Kashmir (Jamaat-e-Islami Kashmir), and Sri Lanka, and there are "close brotherly relations" with the Islamist movements and missions "working in different continents and countries", particularly those affiliated with the Muslim Brotherhood (Akhwan-al-Muslimeen). The JI envisions an Islamic government in Pakistan and Bangladesh governs by Islamic law. It opposes Westernization—including secularization, capitalism, socialism, or such practices as interest-based banking, and favours an Islamic economic order and Caliphate.
ヒズブ・ウト・タハリール（アラビア語: حزب التحرير）（翻訳: 解放党）は、イスラム教をイデオロギーとし、イスラム世界にイスラム的生活様式を復活させるためにイスラム・カリフ制（カリフ国）を再建することを目的とする、国際的な汎イスラム主義政治組織である。カリフ制は、イスラム教の信条に基づいてイスラム共同体（ウンマ）[ 137 ]を統一し、シャリーアを実施することで、イスラム教の布教を世界の他の地域に広めることになるだろう。 [ 138 ]
アフル・イ・ハディース（ペルシア語: اهل حدیث、ウルドゥー語: اہل حدیث、訳:預言者の伝統の人々 ）は、19 世紀半ばにインド亜大陸で出現した運動です。その信奉者は自らをアフル・アル＝ハディースと呼び、サラフィーヤ学派の一派とみなされています。アフル・イ・ハディースは、民俗スーフィズムに関連するさまざまな信仰や神秘主義的実践とは正反対です。アフル・イ・ハディースはワッハーブ派運動と多くの教義上の類似点を共有しており、そのため、反対者からはしばしば「ワッハーブ派」と同義とみなされます。しかし、信奉者はこの呼称を拒否し、自らを「サラフィー派」と認識することを好みます。[ 139 ] [ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]
サラフィーヤ運動は、 19世紀後半に出現したスンニ派イスラム教内の保守的で[ 143 ]イスラヒー（改革）[ 144 ]運動であり、「敬虔な祖先」（サラフ・アル＝サーリフ）の伝統への回帰を提唱している。この運動は「最も急速に成長しているイスラム運動」と評されており、各学者は社会、神学、政治のスペクトルにわたって多様な見解を表明している。サラフィー派は、「イスラム教に対する原理主義的なアプローチを取り、預言者ムハンマドとその初期の信者であるアル＝サラフ・アル＝サーリフ、すなわち『敬虔な祖先』を模倣する」という教義に従っている。彼らは宗教的革新、すなわちビドアーを拒否し、シャリーア（イスラム法）の施行を支持する。[ 145 ]サラフィー運動はしばしば3つのカテゴリーに分けられます。最大のグループは政治を避ける純粋主義者（または静穏主義者）です。2番目に大きなグループは政治に関与する過激派活動家です。3番目で最後のグループは少数派であるジハード主義者です。 [ 145 ]暴力的なイスラム主義グループのほとんどは、サラフィー・ジハード主義運動とその下位グループから来ています。[ 146 ]近年、ジハード主義サラフィー主義の教義は、アルカイダ、ISIL/ISIS/IS/Daesh、ボコ・ハラムなど、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方の罪のない民間人を標的とするイスラム過激派運動やテロ組織の武装蜂起と関連付けられることが多い。 [ 147 ] [ 148 ] [ 145 ] [ 146 ] 2番目に大きなグループは、アラブ世界最大のイスラム主義運動であるムスリム同胞団のような組織で活動するなど、政治活動の長い伝統を持つサラフィー活動家である。アラブの春後の大規模な弾圧と政治的失敗の後、活動家サラフィー運動は衰退した。最も数が多いのは静観主義者で、彼らは政治への関与を控え、フィトナ（混乱）を避けるために、どんなに専制的であってもイスラム政府への忠誠を受け入れるべきだと考えている。[ 145 ]
ワッハーブ派運動は、中央アラビアのナジュド地方出身の宗教説教者で、ハンバル派の学者で神学者のムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブによって創設され、主導されました。[149][150][151][152][153][154][155][156]ワッハーブ派は、アラビア半島におけるサウード家の権力の台頭に大きく貢献しました。 [ 149 ]イブン・アブド・アル＝ワッハーブは、イスラム教の根本原理であると彼が信じていたものに立ち返ることで、彼が非イスラム的とみなした民衆の宗教的信念や慣習からイスラム教を復活させ、浄化しようとしました。[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]彼の著作は概して短く、コーランやハディース文献からの引用で満ちており、彼の主要かつ最も重要な神学論文である『キターブ・アット・タウヒード』 （アラビア語: كتاب التوحيد ; 「唯一性の書」）などが挙げられる。[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]彼は、イスラームの主要教義は神の唯一性と唯一性（タウヒード）であると教え、異端のبدعة（ビドアー）や多神教（シルク）に似ていると彼が考えた、イスラム教徒の間で広く行われている宗教的信念や慣習を非難した。[ 153 ] [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]
ワッハーブ派は、スンニ派イスラム教の保守的で厳格な原理主義の一派であり、清教徒的な見解を持ち、クルアーンの文字通りの解釈を信じていると説明されている。[157][149 ] 「ワッハーブ派」と「サラフィズム」という用語は、時として同義語として用いられるが、「ワッハーブ派」という名称は、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブとその改革主義的教義の信奉者に特化して適用される。[ 149 ]「ワッハーブ派」という名称は、通常自分たちをアル・ムワッヒドゥーン（「神の唯一性を肯定する者」）と呼ぶ彼の信奉者によって主張されたものではなく、むしろ西洋の学者や彼の批判者によって用いられている。[ 149 ] [ 150 ] [ 154 ] 1970年代半ばから1980年代にかけて、サウジアラビア王国[ 152 ] [ 158 ] [ 159 ]およびペルシャ湾岸の他のアラブ諸国が支持するスンニ派イスラム教におけるサラフィズムとワッハーブ派の国際的な普及[ 157 ]は、フランスの政治学者ジル・ケペルが「イスラム教の世界的表現における卓越した力」と定義したものを達成した。 [ 160 ]
9月11日の攻撃から22か月後、FBIがアルカイダを「米国に対する最大のテロの脅威」とみなしていたとき、ジャーナリストのスティーブン・シュワルツと米国上院議員のジョン・カイルは、 2003年6月に米国上院のテロリズム、テクノロジー、国土安全保障小委員会で行われた公聴会で、 「ワッハーブ派は、今日の世界のテロの残虐行為の圧倒的大多数の源である」と明言した。[ 161 ]世界的な「テロとの戦い」の一環として、ワッハーブ派は、欧州議会、さまざまな西側の安全保障アナリスト、ランド研究所などのシンクタンクによって「世界的なテロの源」であると非難されている。[ 161 ] [ 162 ]さらに、ワッハーブ派は、イスラム共同体（ウンマ）の分裂を引き起こしたとして非難され、サウジアラビアにおけるイスラム初期の歴史や最初の世代のイスラム教徒（ムハンマドの家族とその仲間）に関連する多くのイスラム的、文化的、歴史的遺跡をその信奉者が破壊したことで批判されている。[ 163 ] [ 164 ] [ 165 ] [ 166 ]
クルアーン主義[ 167 ]またはクルアーン主義（アラビア語: القرآنية ; al-Qur'āniyya）は、クルアーンのみ[ 168 ]を信奉するイスラム教の一派です。イスラム教の指導と法はクルアーンのみに基づくべきであるという信念を持ち、ハディース文献の宗教的権威と信憑性に反対しています。[ 169 ] [ 170 ]クルアーン主義者は、神のメッセージはすでにクルアーンの中で明確かつ完全であり、したがって外部のテキストを参照することなく完全に理解できると信じています。[ 171 ]クルアーン主義者は、ハディース文献の大部分は偽造された嘘であると主張し、クルアーン自体が技術的な意味でも一般的な意味でもハディースを批判していると信じています。[ 172 ] [ 169 ] [ 173 ] [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]
リベラル・イスラムはもともと18世紀から19世紀のイスラム復興運動から生まれた。 [ 177 ]リベラルで進歩的なイスラム組織や運動は主に西洋世界に拠点を置いており、イスラムの聖典のイジュティハードまたは再解釈に主に依存する宗教観を共通して持っている。[ 177 ]リベラルで進歩的なムスリムは、イスラムの聖典の合理的で批判的な検討と再解釈、 [ 177 ]民主主義、ジェンダー平等、人権、LGBTの権利、女性の権利、宗教的多元主義、異教徒間の結婚、[ 178 ] [ 179 ]表現の自由、思想の自由、信教の自由の肯定と促進、[ 177 ]神権政治への反対とイスラム主義およびイスラム原理主義の完全な拒否によって特徴付けられる。[ 177 ]イスラム神学、倫理、シャリーア、文化、伝統、その他のイスラムの儀式的慣習に関する現代的な見解。 [ 177 ]
マフダヴィア、またはマフダヴィズムは、15世紀後半にインドでサイード・ムハンマド・ジャウンプリによって創設されたマフディー派の一派で、彼は自らを十二イマーム派シーア派の隠れた十二番目のイマームであると宣言した。[ 180 ]彼らはスンニ派の教義の多くの側面に従っている。ジクリ・マフダヴィ、またはジクリは、マフダヴィ運動の分派である。[ 181 ]
「無宗派ムスリム」（アラビア語: مسلمون بلا طائفة 、ローマ字表記: Muslimūn bi-la ṭā'ifa）は、特定のイスラム教宗派に属さない、特定のイスラム教宗派に自己同一化しない、または識別可能なイスラム教の学派や分派のいずれかに容易に分類できないムスリムを指す包括的な用語である。 [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ]世界のムスリム人口の4分の1は、自分自身を「ただのムスリム」と見なしている。[ 185 ]
無宗派のイスラム教徒は、7か国でイスラム教徒人口の大多数を占め、他の3か国では多数派を占めています。アルバニア（65%）、キルギスタン（64%）、コソボ（58 %） 、インドネシア（56% ）、マリ（55%）、ボスニア・ヘルツェゴビナ（ 54 %）、ウズベキスタン（54%）、アゼルバイジャン（45%）、ロシア（45%）、ナイジェリア（42%）です。[ 185 ]彼らは主に中央アジアにいます。[ 185 ]カザフスタンは無宗派のイスラム教徒が最も多く、人口の約74%を占めています。[ 185 ]中東の人口の大多数はスンニ派かシーア派のいずれかであると認識していますが、かなりの数のイスラム教徒が無宗派であると認識しています。[ 186 ]南東ヨーロッパにも無宗派のイスラム教徒が多数います。[ 187 ]
1947年、非宗派主義運動ジャマーア・アル・タクリーブ・バイナ・アル・マダヒブ・アル・イスラミーヤがエジプトのカイロで設立された。[ 188 ]その支持者の中には、アル・アハザール大学の高位の学者もいた。[ 189 ]この運動はスンニ派とシーア派の間の溝を埋めようとした。[ 189 ] 1950年代末、エジプト大統領ガマル・アブデル・ナセルが汎イスラム主義の外交政策における有用性に気づいたことで、この運動はより広い層に広まった。[ 189 ]
ピュー・フォーラムによるシーア派人口の推定値（10～13％）は、これまで一般的に10～15％の範囲であった推定値と一致している。
イスラム教以前の時代、アラブ人の慣習は多数決で首長を選出することであった…アブー・バクルの選出にも同じ原則が採用された。
ピュー・フォーラムによるシーア派人口の推定値（10～13％）は、これまで一般的に10～15％の範囲であった推定値と一致している。しかし、過去の推定値の中には、シーア派の数が世界のイスラム教徒人口の約20％であるとしているものもある。
シーア派イスラム教はイスラム教の宗派の中で2番目に大きく、信者数は最大2億人で、世界中のイスラム教徒全体の約15%を占める。
シーア派イスラム教は世界中のイスラム教徒の10～20％を占める…
アラウィー派は、預言者ムハンマドの甥であるアリー・イブン・アビ・タリブを神格化する教義を持つことから、過激派（
グルウ）シーア派の一派として知られています。
この運動は9世紀半ばにムハンマド・イブン・ヌサイル・アル＝ナミリによって創始され、彼はまた、12人のシーア派イマームのうち10人目であるアリー・イブン・ハーディーが神性を持つと主張しました。アラウィー派の教義は秘密主義的で、秘教的、そしてグノーシス主義的な性質を持っています。
「ヌサイリー派はユダヤ教徒やキリスト教徒よりも、多くの多神教徒よりもさらに不信心である。彼らはフランク人やトルコ人などの好戦的な異教徒よりも、ムハンマドの共同体に大きな害を与えてきた。無知なイスラム教徒に対してはシーア派を装うが、実際には神も預言者も聖典も信じていない……彼らは機会があればいつでもイスラム教徒の血を流す……彼らは常にイスラム教徒の最悪の敵である……イスラム法に従って彼らに対して戦争と処罰を行うことは、最も偉大な善行であり、最も重要な義務である。」―イブン・タイミーヤ
自分たちをイスラム教徒とは考えていない。歴史的に彼らは多くの迫害を受けており、宗教的信条を秘密にしている。
ドゥルーズ派はイスラム教徒ではないと結論づけざるを得ないだろう。彼らはイスラム教の五行を受け入れていない。これらの原則に代えて、ドゥルーズ派は上述の七つの戒律を定めている。
ドゥルーズ派 - シーア派の一派。正統派イスラム教徒はドゥルーズ派の信者をイスラム教徒とはみなさない。
さらに、正統派イスラム教の多くの信仰や慣習に従っているものの、スンニ派の大多数からは異端とみなされている、準イスラム教の宗派がいくつか存在する。これらには、アフマディーヤ派、ドゥルーズ派、イバード派、ヤズィーディー派などが挙げられる。
ドルーズ派は、祈り、断食、巡礼、安息日の遵守といった義務を課さない非儀式的な宗教であるため、スンニ派イスラム教徒はドルーズ派をイスラム教徒とはみなしていない。
これらの学者の多くは、14世紀初頭のイブン・タイミーヤのファトワ（宗教的見解）に従い、ドゥルーズ派とアラウィー派をイスラム教の外にある異端者と宣言している。
ドゥルーズ派に反対するイスラム教徒は、ドゥルーズ派に対する自分たちの態度や行動を正当化するために、イブン・タイミーヤの宗教的裁定をしばしば利用してきた。
。 イバディ派 [:] 8 世紀に設立されたハワーリジュ派イスラム教の一派。
オマーンに最も強い勢力があるが、北アフリカや
スワヒリ海岸
のさまざまなコミュニティにも見られる
。
ジャマート・アフマディーヤはまた、世界の状況は暴力的なジハードを正当化するような状況には戻らないと主張している。
西洋の文化的挑戦に対する最初のイスラム思想的応答であった。19世紀後半にインドとエジプトで始まったこの運動は、志を同じくするイスラム学者たちの研究に反映されており、古典的な法学の概念と方法を批判的に再検討し、イスラム神学とクルアーン解釈への新しいアプローチを策定した。この新しいアプローチは、イスラム正統派に対する明白な反逆とも言えるものであり、啓蒙思想と驚くほど親和性を示した。
アフル・ハディース...国際的なサラフィー主義の分派であり、ワッハーブ派の影響を強く受けている。
9月11日
の惨劇からほぼ22か月が経過した。それ以来、
サウジアラビア
とその公式
宗派
、分離主義的で排他的かつ暴力的なイスラム教の一形態であるワッハーブ派が、その日の恐ろしい出来事やテロとの戦いで直面するその他の課題において果たした役割について、多くの疑問が投げかけられてきた。19
人の自爆パイロット
全員が
ワッハーブ派の信者であったことは広く認識されている。さらに、19人のうち15人はサウジアラビア国民であった。ジャーナリストや専門家、そして世界のスポークスパーソンは、
モロッコから
インドネシア
、イスラエル、サウジアラビア、
チェチェン
に至るまで、今日の世界のテロ行為の圧倒的大多数はワッハーブ派の仕業であると述べている
。さらに、サウジアラビアのメディアは、
イラク駐留米軍に対するテロ攻撃の責任はサウジアラビアのワッハーブ派工作員にあると特定している。
ワシントン・ポスト紙は、
ファルージャ
での米軍に対する攻撃にワッハーブ派が関与していたことを確認した
。
ワッハーブ派とテロリズムの役割を検証することは、すべてのイスラム教徒を過激派とレッテルを貼ることではない。実際、この点を非常に明確にしておきたい。それは全く逆である。ワッハーブ派を分析するということは、サウジアラビア国家の一部の支援のおかげで莫大な政治的・財政的資源を享受しながらも、世界的にイスラムを乗っ取ろうとする過激な要素を特定することである。[...] 今日私たちが注目している問題は、国家が支援する過激思想の教義と資金提供であり、それが今日の国際テロリストの勧誘の場、支援インフラ、そして資金の生命線となっている。その過激思想とはワッハーブ派であり、
アルカイダのようなテロ組織の背後にある主要な勢力である。アルカイダは、
FBI
によれば（
引用するが）、今日米国にとって最大のテロの脅威である。
ワッハーブ派は
聖廟、墓、聖なる物の崇拝を禁じている
ため、
ムハンマド
の
教友
の家や墓など、
イスラム教の初期の歴史
に関連する多くの場所がサウジアラビアの支配下で破壊された。
保存活動家は、
メッカ
と
メディナ
周辺の史跡の95パーセントが
破壊されたと推定している。
タリバンがこの茶番劇（バーミヤンの仏像破壊）を正当化する根拠は、アフガニスタンの難民キャンプやパキスタンのサウジアラビアが資金提供するイスラム学校（マドラサ）で蔓延していたワッハーブ派の教化プログラムに遡ることができ、それがタリバンを生み出したことは疑いの余地のない事実である。サウジアラビア国内では、破壊行為はイスラム教の二大聖地であるメッカとメディナの建築遺産に集中しており、ワッハーブ派の宗教団体が国家の支援を受けて、数百年の歴史を持つモスクや霊廟、そして数百もの伝統的なヒジャーズ地方の邸宅や宮殿を組織的に破壊してきた。
中央アジアを旅行したことがある人なら誰でも、宗派に属さないイスラム教徒、つまりシーア派でもスンニ派でもなく、イスラム教を宗教として一般的に受け入れている人々のことを知っているだろう。
いわゆる新過激派 Isis ジハード主義グループの恐ろしく悲惨な写真を見て、宗派にとらわれない立場のイスラム教徒だと言える人がいるのかと考えさせられたが、驚いたことに、あるいは無知ゆえに、そのような人は存在する。オンラインで、私は「人民のモスク」と呼ばれるものを見つけた。これは、100 パーセント宗派にとらわれず、最も重要なことに、100 パーセント非批判的であることを明確にしている。
汎イスラム主義と捉え、スンニ派、シーア派、スーフィー派、その他の宗派にとらわれないイスラム教徒を包摂するものとしていた。