キリスト教とユダヤ教

キリスト教は第二神殿時代のユダヤ教内の運動として始まったが、キリスト教時代の最初の数世紀にわたって、この2つの宗教は徐々に分岐していった。今日では、両宗教の宗派間で意見の相違は様々であるが、最も重要な違いは、キリスト教徒はヘブライ語聖書とユダヤ教の伝統で預言されている救世主としてイエスを受け入れるのに対し、ユダヤ教徒は受け入れないということである。初期のキリスト教は、ユダヤ教徒以外の改宗者はハラハー（ユダヤ法）の遵守は必要ないと決めることで際立っていた（パウロのキリスト教を参照）。もう1つの大きな違いは、2つの宗教の神の概念である。信仰する宗派によって、キリスト教の神は、子がイエスに受肉したという教義が特に重要視され、 3つの人格（父、子、聖霊）が1つの本質から成り立つと信じられるか、ユダヤ教のように神の唯一性を信じて強調するかのいずれかである。しかし、ユダヤ教は、人間の形をした神というキリスト教の概念を否定している。キリスト教はヘブライ語聖書（キリスト教徒は旧約聖書と呼ぶ）をその聖典の一部として認めているが、ユダヤ教はキリスト教の新約聖書を認めていない。

信仰と実践の相対的な重要性は、重要な相違点である。プロテスタント系キリスト教の大半は、正しい信仰（または正統性）を強調し、^[1]新約聖書に記録されているように、イエス・キリストを通して媒介された新契約に焦点を当てている。ユダヤ教は、正しい行い（または正統実践）を重視し、^{[2] [3] [4]}トーラーとタルムードに記録されているように、モーセの契約に焦点を当てている。主流のローマ・カトリックは中間の立場をとり、信仰と行いの両方が人の救済の要因であると主張している。フランシスコ会や解放神学など、カトリック内の一部の学派は、正統性よりも正統実践を明確に支持している。実践は東方キリスト教にとっても中心的な重要性を持ち、聖マクシムス証聖者は「行為のない神学は悪魔の神学である」とまで言っている。^{[5] [6] [7]}キリスト教の正しい実践の概念は多様であるが（例えば、カトリックの社会教義と貧者優先の選択、東方正教会の断食、ヘシュカズム、禁欲主義の実践、カルヴァン派などのプロテスタントの労働倫理）、ユダヤ教とは異なり、ハラハーやモーセの契約の他の解釈に従うことに基づいていない。よりリベラルなユダヤ教の宗派はハラハーの遵守を要求しないかもしれないが、ユダヤ人の生活は伝統、儀式、祈り、倫理的行動を通して神との永遠の対話に個人および集団で参加することに集中し続けている。

ユダヤ教の目的は、神とユダヤ人の間の契約であると信じているものを実行することです。文書と口頭の両方でトーラー（文字通り「教え」）はこの契約の物語を伝え、ユダヤ人に契約の条件を提供します。口伝律法は、ユダヤ人がこれらの条件に従うための主な指針であり、ギッティン60bに表現されているように（「聖なる神は、口伝律法によらなければイスラエルと契約を結ばなかった」）^[8]、ユダヤ人が聖なる生活を送る方法を学び、神聖さ、平和、愛を世界と生活のあらゆる部分にもたらし、もともとは律法の学習と実践を通じて、そして第二神殿の破壊以来は祈りを通じて、高いケドゥシャのレベルに生活を高めるのに役立ちます。ソタ49aに表現されているように、「神殿の破壊以来、毎日は前の日よりも呪われており、世界の存在はケドゥシャによってのみ保証されています...そして、律法の学習後に話された言葉によってのみ。^[9] 

アミダーの採用以来、イザヤ書6章3節の「カドシュ[聖なる]、カドシュ、カドシュ、主は万軍の主。全世界はその栄光に満ちている」^[10]という宣言を通して神を認めることが、ユダヤ人の日々の義務であるトーラーの学習の代わりとなり、^[11]それ自体が神を神聖なものにしています。学習または毎日3回の祈りのいずれかを通して個々のユダヤ人と神との関係を継続的に維持することは、元の契約の確認です。これにより、ユダヤ人はコミュニティとして、「主である私は正義によってあなたを呼び、あなたの手を握ってあなたを守る。そして、私はあなたを民の契約として立て、諸国民の光とする」という預言を成就するために努力することができます。^[12]（すなわち、歴史を通じての模範であり、理想的には忠実な生活と善行が手段ではなく目的となるべき平和と神聖の時代をもたらすという神の意図の一部です（ユダヤ教の信仰の原則も参照）。

キリスト教神学者 アリスター・マクグラスによると、ユダヤ教徒は、当時の第二神殿時代のユダヤ教のあらゆる側面を肯定し、さらにイエスが救世主であるという信仰を加えた。 ^[13]イザヤ書49章6節は「42章6節と明確に類似」しており、使徒パウロはこれを使徒行伝13章47節で引用し^[14]、殉教者ユスティノスによって再解釈した。^{[15] [16]}キリスト教の著述家、特にパウロによると、聖書は、人間の現状では罪深いと教えており^[17]、新約聖書は、イエスが人の子であると同時に神の子であり、神の子、受肉した神という位格の結合で結ばれていることを明らかにしている。^[18]十字架によるイエスの死は人類の罪すべてを償うための犠牲であり、イエスを救世主、主として受け入れることで神の裁きから救われ、^[19]永遠の命が与えられる。^[20]イエスは新契約の仲介者です。^[1]イエスの有名な山上の垂訓は、一部のキリスト教学者によって^[21]シナイ山でのモーセの契約とは対照的に、新契約の倫理の宣言であると考えられています。

しかし、マーガレット・バーカーのような学者の中には、初期キリスト教は「神殿神学」と呼ばれる第一神殿時代の イスラエルの宗教にルーツがあると主張する者もいる。 ^{[22]ベイカーの著作は、}平行主義に陥り、より広範な学術文献に取り組んでいないと批判されてきたが^[要出典]、ある程度の宗教的、学術的支持を得ている。^{[23] [24]}

ヘブライ語聖書は、トーラー（教え、七十人訳聖書ではヘブライ語をノモスまたは律法と訳している）、ネヴィーム（預言者）、ケトゥヴィーム（書物）の 3 つの部分から構成されています。これらはまとめてタナクと呼ばれています。ラビによるユダヤ教によると、トーラーは神からモーセに啓示されたもので、その中に613 のミツヴォット（戒律）が記されています。

ラビの伝統によれば、神はモーセに2つのトーラーを啓示した。1つは書き留められ、もう1つは口頭で伝えられた。書かれたトーラーは決まった形式であるのに対し、口伝トーラーは生きた伝統であり、書かれたトーラーへの具体的な補足（例えば、シェヒタの正しい作法や、シェマの「額飾り」の意味など）だけでなく、書かれたトーラーを理解し、それについて話すための手順も含まれている（したがって、シナイで啓示された口伝トーラーには、モーセよりずっと後に生きたラビたちの間での議論が含まれている）。聖書の物語やラビたちに関する物語を口伝法で詳しく述べたものは、アガダーと呼ばれる。また、ハラカと呼ばれる法律の形で613の戒律を詳しく述べたものも含まれる。口伝トーラーの要素は、紀元200年にユダ・ハナシによってミシュナに書き留められ、編集された。口伝律法の大部分は、それぞれ紀元600年頃と450年頃に編纂されたバビロニア・タルムードとエルサレム・タルムードに書き留められています。タルムードは、法律と伝承を組み合わせた方法、テキストを解釈するミドラーシュの方法の解説、そして聖書と法的判決の相反する解釈を保存するラビ間の論争の記述で有名です。

タルムードの筆写以来、著名なラビたちが、ミシュネ・トーラー、トゥール、シュルハン・アルーフといった、一般に高く評価されている法典を編纂してきた。後者は、以前の法典に基づき、さまざまなコミュニティ、特にアシュケナージのユダヤ人が実践している他の慣習や習慣を記したモシェ・イッセルレスの注釈によって補足されており、正統派ユダヤ教徒からは一般に権威あるものとみなされている。13世紀に書かれたゾハルは、一般にユダヤ教の最も重要な秘教的論文とみなされている。

現代のユダヤ教運動はすべて、タナハ、およびミシュナとタルムードの形での口伝トーラーを神聖なものとみなしていますが、運動は、それらの神の啓示と権威に関する主張については分裂しています。ユダヤ人にとって、トーラー（文書と口伝）は、神と人間の関係の主要なガイドであり、世代と千年の間にまったく新しい洞察を展開し、展開し続ける生きた文書です。これを捉えた格言は、「それ（トーラーの言葉）を何度も繰り返し読みなさい。すべてがそこに書かれているからです」です。

キリスト教徒は、書かれたトーラーとヘブライ語聖書（旧約聖書とも呼ばれる）の他の書を聖典として受け入れていますが、一般的には聖書のヘブライ語/聖書のアラム語マソラ本文ではなく、コイネーギリシャ語 七十人訳聖書からの朗読を行っています。注目すべき例を2つ挙げます。

• イザヤ書 7:14 – 「若い女性」ではなく「処女」
• 詩篇 22:16 – 「彼らは私の手と足を刺し貫いた」ではなく、「ライオンのように、（彼らは）私の手と足を襲った」

伝統的なユダヤ教の書物の順序や名称の代わりに、キリスト教徒は七十人訳聖書に近い順序で書物を編成し、命名している。キリスト教宗派の中には（英国国教会、ローマカトリック、東方正教会など）、ヘブライ語聖書にはない書物（聖書外典または第二正典またはアナギグノスコメナ、旧約聖書正典の発展を参照）を聖書正典に含めているところもあるが、それらは七十人訳聖書には含まれている。キリスト教徒はユダヤ教の口伝律法を拒否するが、それはイエスの時代にはまだ口伝であり、したがって書かれていなかった。^[25]

キリスト教徒は、福音書、使徒行伝、書簡、および総称して新約聖書と呼ばれるその他の書物に記録されているように、神がイエスを通して人々と新しい契約を結んだと信じている（テルトゥリアヌスに帰せられるte ​​stamentという言葉は、一般にcovenantという言葉と交換される）。^[27]ローマカトリック教徒や正教会のキリスト教徒など、一部のキリスト教徒にとって、この新しい契約には権威ある聖なる伝統と教会法が含まれる。他の者、特にプロテスタントは、そのような伝統の権威を拒否し、代わりに聖書そのものだけを信仰と実践の最終的な規則として受け入れる「聖書のみ」の原則を固守する。英国国教会は「聖書のみ」を信じていない。彼らにとって、聖書は、聖書、伝統、理性の3本脚の椅子の最も長い脚である。聖書は、教会の教父の教えとエキュメニカルな信条に照らして解釈されなければならないため、聖書だけでは成り立たない。さらに、いくつかの宗派^{[どれ？ ]は「使徒たちへのイエスの口頭の教え」を信仰しており、それが}使徒継承によって今日まで受け継がれていると信じている。^[要出典]

キリスト教徒は、イエスに関する聖書を新約聖書と呼び、ヘブライ語の正典を旧約聖書と呼びます。ユダヤ教は、その聖典を「旧約聖書」と遡及的に呼ぶことを受け入れず、一部のユダヤ人^{[誰? ]}は、新約聖書をキリスト教の聖書またはキリスト教の聖書と呼んでいます。ユダヤ教は、キリスト教の新契約が、書かれたトーラと口伝のトーラで表現された契約に取って代わる、破棄する、履行する、またはその展開または完成であるという主張をすべて拒否します。したがって、キリスト教がモーセの律法がキリスト教徒に対して何らかの権威を持っていることを認めないのと同様に、ユダヤ教は新約聖書がユダヤ人に対して何らかの宗教的権威を持っていることを認めません。

多くのユダヤ人は、キリスト教徒がトーラー、つまりモーセの律法に対してかなり相反する見解を持っていると見ている。一方ではキリスト教徒はそれを神の絶対的な言葉として語るが、他方ではその戒律をある選択性をもって適用する。一部のユダヤ人^{[誰? ]}は、キリスト教徒は一つの見解を支持するために旧約聖書の戒律を引用するが、その後、同様の類の同等の重みを持つ他の戒律を無視していると主張する。その例としては、神が「永遠の契約」であると明確に述べている特定の戒律がある。^[28]ヘブライ語を「永遠の契約」と翻訳する人もいる。^[29]

キリスト教徒は、そのような選択性は、エルサレム会議における使徒行伝の中で初期ユダヤ教徒が下した裁定に基づいていると説明しています。その裁定では、信仰深い異邦人はユダヤ教に完全に改宗する必要はないものの、偶像崇拝や淫行や流血を避けるなど、トーラのいくつかの側面には従うべきであるとされています。^[30]この見解は現代のユダヤ教にも反映されており、義なる異邦人はユダヤ教に改宗する必要はなく、偶像崇拝や淫行や流血の禁止も含まれているノアハディの律法だけを遵守すればよいとされています。^[31]

一部のキリスト教徒^{[誰？ ]は、}イエスを受け入れるユダヤ人はトーラーの全てを守るべきであることに同意しており、例えば二重契約神学を参照。これは、イエスがユダヤ人に対して、自分を言い訳にしてトーラーを無視しないように警告したことに基づくもので、^{[32]彼らはメシアニック・ジュー（}メシアニック・ジュー教はほとんどのキリスト教徒とユダヤ人からキリスト教の一形態であると考えられている）^{[33] [34] [35]}などの努力を支持しているが、一部のプロテスタント系のキリスト教^{[誰？ ]は}、ユダヤ人であってもモーセの律法を遵守することに反対しており、ルターはこれを 無律法主義として批判した。

キリスト教における少数派の見解は、キリスト教トーラー服従として知られ、モーセの律法は新約聖書のもとで、神の戒めを「永遠のもの」^[36]かつ「善いもの」とみなすため、異邦人に対しても、その律法は神に従うすべての者に拘束力を持つとしている。^[37]

伝統的に、ユダヤ教とキリスト教はどちらもアブラハム、イサク、ヤコブの神を信仰しており、ユダヤ人はタナックの神を、キリスト教徒は旧約聖書の神、つまり宇宙の創造主を信仰している。ユダヤ教とキリスト教の主要宗派は、神は完全に内在的であり、物理的な存在として世界の中に存在するという見解を否定している（ただし、キリスト教徒は神の化身を信じている）。両宗教は、キリスト教以前のギリシャの未知の神のように、神が完全に超越的であり、したがって世界から分離しているという見解を否定している。両宗教は、一方では無神論を、他方では 多神教を否定している。

どちらの宗教も、神は超越的性質と内在的性質の両方を共有しているという点で一致しています。これらの宗教がこの問題をどう解決するかが、宗教の違いです。キリスト教は、神は三位一体として存在すると仮定します。この見解では、神は単一の神の本質、つまり実体を共有する3人の別個の位格として存在します。その3つの中には1つがあり、その1つの中には3つがあります。1つの神は不可分ですが、3つの位格は父なる神、子なる神、聖霊の神として別個かつ混同されることはありません。キリスト教は、神は子なる神の受肉を通して特に物理的形態において内在的になったと教えています。子なる神はナザレのイエスとして生まれ、完全な神であると同時に完全な人間であると信じられています。ただし、これらの教義の1つ以上に疑問を呈する、キリスト教を自称する宗派もあります。非三位一体論を参照してください。対照的に、ユダヤ教は神を単一の存在とみなし、三位一体論は理解不能であると同時に、神は一つであるという聖書の教えに反するものとみなしている。ユダヤ教は、イエスやその他の物体や生物が「神」であるという考え、神が物理的な形で文字通りの「息子」を持つとか、何らかの形で分割可能であるとか、神がそのような形で物質世界と結合するように作られるという考えを否定している。ユダヤ教はユダヤ人に神の超越性（ Ein Sof、終わりがない）と内在性（Shekhinah 、内在する）を表す言葉を与えているが、これらは単に人間の言葉で神を経験する2つの方法、つまり神は一つであり分割できないことを説明するものに過ぎない。

少数派のユダヤ人の見解は、キリスト教の礼拝は多神教的である（三位一体の多様性のため）が、唯一の神に言及しているので、神の名において誓うことは許されると主張している。この神学はヘブライ語でシトゥフ（文字通り「パートナーシップ」または「協会」）と呼ばれている。三位一体の崇拝はユダヤ人にとって他の偶像崇拝と何ら変わらないと考えられているが、非ユダヤ人にとっては受け入れられる信仰かもしれない（一部のラビの権威者の判決によると）。^[38]

ユダヤ教では、トーラーの目的は私たちに正しい行動の仕方を教えることであると教えています。神の存在はユダヤ教では当然のことであり、ほとんどの権威者が必須の信仰事項とは見なしていません。一部の権威者^{[誰？ ]は}トーラーがユダヤ人に神を信じるように命じていると考えていますが、ユダヤ人は神への信仰はユダヤ人の生活に必要な条件ではあっても十分条件ではないと考えています。ユダヤ教の典型的な言語的表現は、聖書の神が彼らの神であり、この神は唯一無二であるという声明であるシェマ・イスラエルです。ユダヤ教の典型的な物理的表現は、613のミツヴォット（トーラーに規定されている戒律）に従って行動し、神の道にしたがって人生を生きることです。

したがって、ユダヤ教では基本的に、神聖になるために自分自身を生活から切り離すのではなく、（神の法の導きによって）生活に神聖さをもたらすことが命じられています。

キリスト教の多くでは、神は人々に善行をするよう望んでいるとも教えられているが、すべての宗派は善行だけでは救済にはつながらないとしており、これは律法主義と呼ばれ、例外は二重契約神学である。キリスト教の宗派の^中には、救いはイエスを信じる変容的な信仰にかかっており、その信仰は善行という形で他者に信仰の証し（または証言）として示される（主に東方正教会とローマカトリック）ものもあれば、信仰だけが救済に必要であると考える宗派もある（ほとんどのプロテスタントを含む）。中には、^違いは見た目ほど大きくなく、実際には「信仰」の定義にかかっていると主張する^宗派もある。最初のグループでは、一般的に「信仰」という用語を「知的かつ心からの同意と服従」の意味で使用している。そのような信仰は、人が人生を変えるような回心（神に向かうこと）をその存在の中で起こすまで救済にはならない（存在神学を参照）。 「信仰のみによる救済」（ラテン語では「 sola fide 」とも呼ばれる）を信奉するキリスト教徒は、信仰を暗黙のうちに存在論的なものとして定義しており、これらのグループでは単なる知的な同意を「信仰」とは呼びません。したがって、信仰は定義上、人生を変えるものなのです。

どちらの宗教でも、神の意志に反する行為は罪と呼ばれます。これらの罪は、考え、言葉、または行為である可能性があります。

カトリックは罪をさまざまなグループに分類しています。神との関係を傷つけることはしばしば小罪と呼ばれ、神との関係を完全に断ち切ることはしばしば大罪と呼ばれます。罪からの救済がなければ（下記参照）、人は神から永久に離れ、死後の世界で地獄に落ちます。カトリック教会と正教会はどちらも、罪を多かれ少なかれ「汚れ」、つまり人間のイメージや神に似たものに損害を与える精神的な汚れまたは不浄と定義しています。

ヘブライ語には罪を表す言葉がいくつかあり、それぞれに特定の意味があります。pesha または「不法侵入」という言葉は、反抗から犯された罪を意味します。aveira という言葉は「違反」を意味します。avone または「不義」という言葉は、道徳的欠陥から犯された罪を意味します。最も一般的に「罪」と単純に翻訳される単語het は、文字通り「道を踏み外す」ことを意味します。ユダヤの法律halakha が生きるための正しい「道」(または道筋) を提供するのと同じように、罪はその道から外れることを伴います。ユダヤ教では、人間は自由意志を持って生まれ、道徳的に中立で、イェツェル ハトフ（文字通り「善の傾向」、ある見解では^{[これは？ ]}善への傾向、他の見解では^{[これは？ ]}生産的な生活を送る傾向、他人に気を配る傾向）とイェツェル ハラ（文字通り「悪の傾向」、ある見解では^{[これは？ ]}悪への傾向、他の見解では^{[これは？ ]}卑劣または動物的な行動への傾向、利己的になる傾向）の両方を持っていると教えています。ユダヤ教では、すべての人間は自由意志を持ち、人生の道を自分で選ぶことができると信じられています。善を選ぶことは不可能だとは教えていません。時にはより困難になるだけだと教えています。人がそれを望めば、ほとんどの場合「戻る道」があります。（ただし、中傷者、習慣的な噂話者、悪意のある人など、戻るのが非常に難しい特定のカテゴリについて言及しているテキストもあります）

ラビたちはイェツェル・ハラに肯定的な価値を認めています。ある伝統では、イェツェル・ハラを創造の最後の日に神の成し遂げたことが「非常に良かった」（その前の日の神の働きは単に「良かった」と表現されている）という観察と同一視し、イェツェル・ハラがなければ結婚、子供、商取引、その他の人間の労働の成果はなかっただろうと説明しています。その意味は、イェツェル・ハトフとイェツェル・ハラは善と悪の道徳的カテゴリーとしてではなく、無私と利己の方向性として理解するのが最も適切であり、どちらも正しく使用すれば神の意志に役立つということです。

道徳的にバランスが取れているというユダヤ教の見解とは対照的に、原罪は、アダムとイブの不従順の罪（「起源の」罪）が、いわば霊的な遺産を受け継いだという考えを指します。キリスト教徒は、人間は堕落した、または傷ついた人間性を受け継いでおり、悪を行う傾向が他の場合よりも強く、そのため人間性は神とともに来世に参加することができないと教えています。これは、何かに対して「有罪」であるかどうかの問題ではありません。各人は、自分の実際の罪に対して個人的に有罪であるだけです。しかし、この原罪の理解は、人間が本来純粋で、そのような救済を受けるに値しないにもかかわらず、罪を許し、取り去ることができる霊的な救世主による霊的な救済の必要性をキリスト教が強調する背景にあります。使徒パウロはローマ人への手紙とコリント人への第一の手紙の中で、この教義を特に強調し、イエスを信じることでキリスト教徒は死を克服し、来世で救済を得ることができると強調しました。

ローマカトリック、東方正教会、および一部のプロテスタント^{[誰? ]は、}洗礼の秘跡は、各人の傷ついた人間性が癒され、聖化の恩恵(神の霊的生活を享受し、それに参加する能力)が回復される手段であると教えています。これは、聖ヨハネの福音書の用語に従って、「水と聖霊によって生まれる」と呼ばれています。ほとんどのプロテスタントは、この救いの恩恵はイエスに従うという個人の決断の瞬間にもたらされ、洗礼はすでに受けた恩恵の象徴であると信じています。

ヘブライ語で「愛」を意味するアハヴァ（אהבה）は、創世記22章2節、25章28節、37章3節の親子の愛、サムエル記上18章2節、20章17節の親しい友人の愛、雅歌の若い男性と若い女性の愛など、親密でロマンチックな感情や関係を表すのに使われます。キリスト教徒は、兄弟愛はフィリア、ロマンチックな愛はエロス、自己犠牲的な愛はアガペーと、愛の種類を区別するために、七十人訳聖書のギリシャ語をよく使います。^[39]

多くのユダヤ人学者や神学者と同様、文芸評論家のハロルド・ブルームはユダヤ教を根本的に愛の宗教と理解している。しかし彼は、ユダヤ教の核となる戒律の1つであるレビ記19章18節「汝の隣人を汝自身のように愛せよ」、別名第二の大戒律とも呼ばれるものを見て初めて、ヘブライ人の愛の概念を理解できると主張する。タルムードの賢者ヒレルとラビ・アキバは、これがユダヤ教の主要な要素であるとコメントした。また、この戒律はユダヤ教の信仰の中心にあるとも言える。トーラーの3番目の書であるレビ記は、文字通り中心的な書である。歴史的に、ユダヤ人はレビ記を中心的な重要性を持つものとみなしてきた。伝統的に、子供たちはトーラーの勉強をレビ記から始め、レビ記に関するミドラーシュ文学は、ミドラーシュ文学の中でも最も長く、最も詳細なものの一つである。^[40] バーナード・ジェイコブ・バンバーガーは、レビ記19章3節の神の戒め「あなたたちも聖なる者とならなければならない。あなたたちの神である主であるわたしは聖なる者である」で始まる章を「この書のクライマックスの章であり、最も頻繁に読まれ引用される章」であると考えている（1981：889）。レビ記19章18節自体がこの章のクライマックスである。

タナハで胎児の地位について述べられている唯一の記述は、胎児を殺すことは生まれた人間を殺すことと同じ地位ではなく、はるかに軽い刑罰を課すと述べている。^{[41] [42]}（この解釈には異論があるが、^{[誰によると？ ]}この箇所は、早産を引き起こす女性の傷害を指している可能性がある）。^[要出典]

タルムードは、胎児は生まれるまで（頭か体の大部分が女性の体外にある）完全な人間ではないと述べているため、胎児を殺すことは殺人ではなく、中絶は限られた状況であればユダヤ法では常に合法であった。12世紀の聖書とタルムードの偉大な注釈者であるラシは、胎児について「それは人間ではない」と明確に述べている。タルムードには「胎児は母親の腿のようなもの」という表現がある。つまり、胎児は妊婦の体の一部であると見なされている。バビロニアのタルムード、イェヴァモット69bには、「胎児は40日目まで単なる水とみなされる」とある。その後、生まれるまで人間以下とみなされる。これらの見解に同意するキリスト教徒は、この考えを胎児の 胎動前の中絶と呼ぶかもしれない。

ユダヤ教は、医師が女性の命を救うために必要だと考える場合、中絶を一方的に支持し、実際、義務付けています。多くのラビの権威は、胎児の重大な遺伝的欠陥を理由に中絶を許可しています。また、女性がそのような欠陥のために自殺願望を持っている場合も、中絶を許可しています。しかし、ユダヤ教では、家族計画や便宜上の理由での中絶は認められていません。ただし、それぞれのケースは個別に決定されなければならず、決定権は妊娠している女性、彼女を妊娠させた男性、そしてラビにあります。

ユダヤ教徒とキリスト教徒は、トーラーで教えられている同じ道徳原則の多くを有効かつ拘束力のあるものとして受け入れています。これら 2 つの宗教の倫理体系には多くの重複があります。それでも、非常に重要な教義上の違いがいくつかあります。

ユダヤ教には平和と妥協に関する教えが数多くあり、その教えでは身体的暴力は最後の手段とされている。しかし、タルムードでは「誰かがあなたを殺そうとしているなら、あなたは（殺されるよりも）自己防衛のために殺す義務がある」と教えている。明らかに、喉をむき出しにすることは自殺に等しい（ユダヤ法では禁じられている）し、殺人者が人を殺すのを手助けすることとみなされ、「盲人の前に障害物を置く」（つまり、他の人が道を踏み外しやすくなる）ことになる。平和に関する法律と自己防衛の義務との間の緊張関係から、戦術的平和主義と呼ばれるユダヤ教の教えが生まれた。これは、可能な限り力と暴力を避けるが、自分と仲間の命を救うために必要な場合には力を使うというものである。

通常のユダヤ法では、自殺はこの世における神の善良さを否定するものとして禁じられているが、殺されるか、あるいは自らの宗教を裏切ることを余儀なくされるかのどちらかしか選択の余地がないような極限状況下では、ユダヤ人は自殺や集団自殺をしてきた（例としては、マサダ、フランスによる最初のユダヤ人迫害、ヨーク城を参照）。当時の厳しい思い出として、ユダヤ教の典礼には「ナイフが喉元に突きつけられたとき」、つまり「神の名を神聖なものにするため」に死ぬ人々のための祈りさえある。^[43]これらの行為はユダヤ教の権威者からさまざまな反応を受けている。一部のユダヤ人はこれを英雄的な殉教の例とみなしているが、他のユダヤ人は、ユダヤ人は必要とあれば常に殉教に直面する覚悟はできているが、自ら命を絶つことは間違っていると言っている。^[44]

ユダヤ教は現世に焦点を当てているため、生存と葛藤に関する多くの疑問（砂漠で一人が生き延びるのに充分な水しかない2人の人々の典型的な道徳的 ジレンマなど）が、そのような状況で敬虔な人が頼るべき原則を理解しようとして、タルムードの中でラビによって詳細に分析されました。

山上の垂訓には、もし誰かがあなたを傷つけに来たら、もう一方の頬を向けなければならないとイエスが教えたことが記録されている。このことから、プロテスタントのキリスト教の 4 つの宗派が平和主義、つまりいかなるときも武力と暴力を避けるという神学を発展させた。これらは歴史的に平和教会として知られ、非暴力に関するキリストの教えを神学に取り入れ、暴力の使用への参加に適用している。これらの宗派とは、クエーカー教徒、メノナイト教徒、アーミッシュ、ブレザレン教会である。他の多くの教会にも、この教義を自分たちの教義の一部とすることなく固執する人々や、個人には適用するが政府には適用しない人々がいる。福音主義の勧告も参照。キリスト教国やグループの大多数はこの神学を採用しておらず、実践もしていない。「しかし、剣を持って行く」も参照。

ヘブライ語聖書には死刑に関する記述が多数あるが、ユダヤの賢者はその権威を利用して、ユダヤの法廷が死刑判決を下すことをほぼ不可能にした。そのような判決が下される可能性があったとしても、意図せず死刑に値する罪を犯した者のために避難都市やその他の聖域が用意されていた。ユダヤ教の死刑についてタルムードでは、法廷が 70 年間に 1 人以上を殺害した場合、それは野蛮な (または「血なまぐさい」) 法廷であり、そのように非難されるべきであると述べられている。

キリスト教では、死刑は通常、異端、神の正統的な見解の否定、魔術、または同様の非キリスト教的慣習に対してのみ適用された。例えば、スペインでは、悔い改めないユダヤ人は追放されたが、このように処罰されたのは、圧力を受けて洗礼を受け入れたものの、密かにユダヤの慣習を守っていた隠れユダヤ人だけだった。現在、キリスト教の大半は、このような死刑制度の使用は極めて不道徳であると認めている。

正統派ユダヤ教徒は、ほとんどのキリスト教徒とは異なり、依然として多くの規則がある厳しい食生活を実践している。ほとんどのキリスト教徒は、コーシャ食品の規則は廃止されたと考えている。例えば、彼らはマルコによる福音書第7章でイエスが教えた「あなたが食べるものはあなたを汚すのではなく、人の心から出てくるものが彼を汚す」という言葉を引用している。ただし、ローマカトリックと東方正教会には独自の食事規則がある。特に東方正教会は、断食に関して非常に精巧で厳格な規則を持っており、エルサレム会議の使徒的命令第15章を守り続けている^。[45]

キリスト教の宗派の中には、ラスタファリのイタルの習慣のように、聖書の食物に関する戒律を守っているところもあります。エホバの証人は血液製剤を食べず、「血を食べない」ことを理由に輸血を拒否することで知られています。

ユダヤ教は、人間は生まれつき欠陥や罪があり、そこから救われる必要があるとは考えず、むしろ自由意志で正義を貫くことができると考えており、キリスト教とは異なり、「救済」という概念をユダヤ人の救世主によってもたらされた新契約と密接に結び付けてはいない。ただし、ユダヤ教では、ユダヤ人は新契約の下で神の戒律を守るという新たな国家的義務を負い、ユダヤ人の救世主は世界平和とすべての人々が神を受け入れる時代に統治することになる。^[46]

ユダヤ教では、正しい生活は善行と心からの祈り、そして神への強い信仰によって達成されるとされています。また、ユダヤ教は異教徒も「来世」で分け前を得ることができると教えています。これは、ミシュナ・アボット4:29、バビロニア・タルムードのアヴォダ・ザラー10b およびケトゥボット111b の論文、およびマイモニデスの 12 世紀の法典であるミシュネ・トーラーのヒルホット・メラキム(王の法律) 8.11に成文化されています。

プロテスタントの見解では、すべての人間は罪人であり、単に自分の行為の功績ではなく神の恩寵によって救われることで、地獄への罰が免除されるという。^[47]

ユダヤ教では、許しを得るには、自分が傷つけた相手のもとへ行かなければなりません。つまり、ユダヤ教では、自分が他人に対して行った悪事について、神から許しを得ることはできないのです。また、ユダヤ教では、被害者が死ぬ前に加害者を許さない限り、殺人は許されず、神に対して責任を問われることになりますが、被害者の家族や友人は、殺人者が彼らに与えた悲しみについて、殺人者を許すことができます。

したがって、他人を許すことの「報酬」は、他人に対して行った過ちに対する神の許しではなく、むしろ相手からの許しを得るための助けなのです。

連邦ヘブライ人会衆の首席ラビ、ジョナサン・サックス卿は次のように要約している。「神は許すが、人間は許さないというわけではない。それどころか、神だけが神に対する罪を許すことができるのと同様に、人間だけが人間に対する罪を許すことができると私たちは信じている。」 ^[48]

キリスト教とユダヤ教はどちらも、何らかの形の審判を信じています。ほとんどのキリスト教徒（例外は完全プリテリズム）は、死者の復活と最後の審判を含む、イエスの将来の再臨を信じています。イエスを個人的な救世主として受け入れた人々は救われ、天国で神の前に生きることになりますが、イエスを救世主として受け入れなかった人々は、火の池（永遠の苦しみ、有限の苦しみ、または単に消滅）に投げ込まれます。たとえば、「羊と山羊」を参照してください。

ユダヤ教の典礼には、人が書き込まれる「生命の書」に関する重要な祈りと話があり、神は死後も毎年各人を裁くことを示しています。この毎年の裁きの過程はロシュ・ハシャナに始まり、ヨム・キプールで終わります。さらに、神は毎日、人の日々の活動に関して裁きを下します。メシアの到来が期待されるとき、神は亡命中にイスラエルを迫害した国々を裁きます。後に、神はユダヤ人がトーラを遵守したことを理由に彼らを裁きます。

ユダヤ教の文献には天国や地獄が実際の場所であるとはほとんど書かれておらず、ヘブライ語聖書にも来世に関する記述はほとんどない。一つは、サウル王の命令でエンドルの魔女が呼び出したサムエルの幽霊の出現である。もう一つは、地上で眠る者たちが永遠の命か永遠の嫌悪に昇るという預言者ダニエルの記述である。 ^[49]

初期のヘブライ人の見解は、個人の不死性よりも、イスラエル国家全体の運命に関心が向けられていた。^[50]第二神殿時代には、すべての人に来世があるという強い信仰が生まれたが、これはユダヤ教の様々な宗派によって異論が唱えられた。パリサイ人は、死んだ人はメシアの到来とともに肉体が復活するまで墓の中で休み、その復活した肉体の中に魂が永遠に存在すると信じていた。^{[51]マイモニデスも『}信仰の13の原理』に復活の概念を含めている。

ユダヤ教の見解は、聖書のトーラに関する観察によって要約されます。初めに神は裸の者（アダム）に衣服を与え、最後に神は死者（モーセ）を埋葬します。イスラエルの民は 40 日間喪に服し、その後生活に戻りました。

ユダヤ教では、天国は神が天使とタルムードの法について議論する場所、ユダヤ人が永遠に書いてあるトーラと口伝のトーラを学ぶ場所として説明されることがある。ユダヤ人は「地獄」を永遠の苦しみの場として信じていない。ゲヘナは煉獄の場所または状態であり、ユダヤ人は天国に入るために最大12か月を浄化するが、その期間は彼らの罪の深さによって異なる^[要出典]。ただし、ある種の罪人は天国に行くほど浄化されることはなく、永遠の苦しみに直面するのではなく、単に存在しなくなると示唆する人もいる。したがって、自殺などの違反行為は、ユダヤ人の墓地に埋葬されないなど、コミュニティから隔離されることによって罰せられる (実際には、ラビは自殺者を精神的に無能力であると判断することが多く、したがってその行為に責任がない)。ユダヤ教には、神の支配は完全であり、サタンは神の天使の1人にすぎないため、 地獄をサタンが支配する場所とする概念もない。

カトリック教徒も天国に行く者のための煉獄を信じているが、キリスト教徒は一般的に地獄は火の池と呼ばれる絶えることのない灼熱の責め苦の場所であると信じている。少数派は地獄は永久的なものではなく、そこに行く者は最終的に救われるか存在しなくなると信じている。キリスト教徒にとって天国は様々な形で描かれている。新約聖書、特にヨハネの黙示録に描かれている神の王国のように、天国は新しい、あるいは回復された地球、罪と死のない来世であり、神、イエス、そしてあらゆる部族から選ばれた144,000人のイスラエル人から始まる最も義なる信者たちによって率いられた新しいエルサレムがあり、救済を受けた他のすべての人々は平和に暮らし、その都市に栄光を捧げるために巡礼をしている。 ^[52]

キリスト教では、天国と地獄の約束を報酬と罰として、善行と悪行を促すためによく使われます。これは、災害の脅威がエレミヤのような預言者によってイスラエル人を動機づけるために使われたのと同じです。現代のユダヤ教は一般的にこの形式の動機づけを拒否し、代わりに正しいことを正しいことだから行うように教えています。マイモニデスは次のように書いています。

「人はこう言うべきではない。私はトーラの戒律を守り、その知恵を学ぶことで、そこに書かれているすべての祝福を受けるか、来世の命を得る資格を得る。そして、トーラに禁じられている罪を避け、トーラに記されている呪いから逃れるか、来世の命から断たれないようにする。このように神に仕えるのは適切ではない。なぜなら、このように仕える者は恐れから仕えるからである。そのようなやり方は預言者や賢者のやり方ではない。無知な者と女性や子供だけがこのように神に仕える。彼らは愛から仕えるのに十分な知識を得るまで、恐れから仕えるように訓練される。愛から神に仕える者はトーラを学び、戒律を実践し、何の裏の動機もなく知恵の道を歩む。悪への恐れからでもなく、善を得るためでもなく、真実だから真実に従い、善人はそれを得るという功徳に従う。これは、私たちの父アブラハムの段階です。アブラハムは愛のみから仕えたので、聖なる神に「私の友」（イザヤ書 41:8 –オハビ= 私を愛する者）と呼ばれました。この段階に関して、聖なる神に祝福あれ、モーセを通して私たちに命じられました。「あなたはあなたの神である主を愛しなさい」（申命記 6:5）と言われています。人が神を適切な愛で愛するとき、人は自動的に愛の戒律をすべて実行します。

（マイモニデス『ヤド』第10章、ジェイコブス1973年159頁より引用）

ユダヤ人は、ダビデ王の子孫がいつの日か現れてイスラエル王国を復興し、イスラエルと世界のすべての国々に平和、繁栄、精神的理解の時代をもたらすと信じています。ユダヤ人はこの人物を、英語ではメシアと訳される「聖別された者」、つまりモシェハと呼んでいます。ユダヤ人の伝統的な理解では、メシアは完全な人間であり、超自然的要素を一切持たない人間の両親から生まれた人物です。メシアは、タナハの預言者と同じような神との関係を持つものとされています。タルムードの注釈で、マイモニデス（ラビ・モシェ・ベン・マイモン）は次のように書いています。

イスラエルの民は皆、トーラに立ち返ります。イスラエルの民はイスラエルの地に再び集められます。エルサレムの神殿は再建されます。イスラエルは諸国の中で平等に暮らし、自国を守れるほど強くなります。やがて、戦争、憎しみ、飢餓は終わり、地球上に平和と繁栄の時代が訪れます。

彼はこう付け加えた。

「そして、ダビデの家から王が立ち上がり、父ダビデのように、書かれたトーラと口伝されたトーラに従ってトーラを学び、戒律にふけり、イスラエル全体にそれに従うよう強制し、その弱点を強化し、主の戦争を戦うならば、この者は油注がれた者のように扱われるべきである。彼が成功し（そして周囲のすべての国々を征服し、古い印刷物と写本）、聖なる神殿を適切な場所に建て、イスラエルの迷える者たちを集めたならば、この者は確かに油注がれた者であり、彼は全世界を修復し、共に主を崇拝するであろう...しかし、彼が今まで成功しなかった、または殺されたならば、彼はトーラが私たちに約束した者ではなく、確かに死んだダビデの家のすべての（他の）正当で健全な王たちのようであることが知られることになる。」

彼はまた、メシアの性質についても明らかにしました。

「油を注がれた王が奇跡やしるしを起こし、世界に新しいものを創造したり、死者を蘇らせたりしなければならないなどと考えてはいけません。事実はそうではありません。ラビ・アキバはミシュナの賢者の偉大な学者であり、ベン・コジバ・シモン・バー・コクバ王の戦士補佐でした...彼と彼の世代のすべての賢者は、彼が罪によって殺されるまで、彼を油を注がれた王とみなしていました。彼が殺されて初めて、彼らは彼がそうではないことを知りました。賢者は彼に奇跡やしるしを求めませんでした...」

キリスト教徒がイエスを救世主とみなす見解は、そのような主張を超えており、3つの聖なる職務の成就と統合である。すなわち、神の命令と契約を伝え、人々を束縛から解放するモーセのような預言者、レビ人の祭司職を凌駕するメルキゼデクの位階に属する大祭司、ユダヤ人を統治するダビデ王のような王、そして全世界を統治しダビデの血統から生まれた神のような者である。

キリスト教徒にとって、イエスは完全に人間であり、人類が救済を受けられるように自らを犠牲にした神の言葉として完全に神でもあります。イエスは天国で神の右手に座り、終末の時に地球に戻って人類を裁きます。

ヘブライ語聖書のキリスト教的解釈には、イエスに関する記述が数多く見られます。これは特定の預言の形をとることもあれば、型や先駆者による前兆の形をとることもあります。伝統的に、聖書のキリスト教的解釈の大半は、ほとんどすべての預言は実際にはイエスの到来に関するものであり、旧約聖書全体がイエスの到来に関する預言であると主張してきました。

カトリックは「教会の外に救いはない」というExtra Ecclesiam Nulla Salusを説いており、レナード・フィーニー神父のように、救いはカトリック教徒だけに限定されると解釈する者もいる。同時に、表面上は教会の信者ではない人々も救いを得られる可能性を否定しているわけではない。近年では、その教えは、第2バチカン公会議の文書『Unitatis Redintegratio』（1964年）、『Lumen gentium』（1964年）、『Nostra aetate』（1965年）、ヨハネ・パウロ2世の回勅『Ut unum sint』 （1995年）、および2000年に教理省が発行した文書『Dominus Iesus』で最も顕著に表現されています。後者の文書は、非キリスト教徒はカトリック教徒に比べて「重大な欠陥のある状況」にあると主張して批判されていますが、さらに「正式に目に見える形で教会のメンバーではない人々にとって、キリストの救いは、教会と神秘的な関係を持ちながらも、彼らを正式に教会の一員にするものではなく、彼らの精神的および物質的状況に合わせた方法で彼らを啓発する恵みのおかげで得られます」と付け加えています。

2000 年 10 月 2 日、教皇ヨハネ パウロ 2 世は、この文書は非キリスト教徒の救済を積極的に否定しているとは述べていないことを強調しました。「この告白は非キリスト教徒の救済を否定するものではなく、救いの究極の源泉がキリストにあることを示している。キリストにおいて人間と神は一つになっている」。12 月 6 日、教皇は、他の信仰を持つ信者も救済を受けられるという教会の伝統的な立場を引き続き支持することをさらに強調する声明を発表しました。「福音は、至福の教えに従って生きる人々、つまり心の貧しい人々、心の清い人々、人生の苦しみを愛をもって耐える人々が神の国に入ると教えています」。さらに教皇は、「キリストとその教会を知らない人々を含め、真心をもって神を求めるすべての人は、神の恵みの影響を受けてこの王国の建設に貢献します」と付け加えました。 2002年8月13日、アメリカのカトリック司教たちは改革派および保守派ユダヤ教の指導者たちと共同声明を発表し、「契約と使命についての考察」と題し、キリスト教徒はユダヤ人を改宗の対象とすべきではないと断言した。その文書には、「ユダヤ人はすでに神との救済契約のもとに生きている」および「ユダヤ人はまた、世界を神の王国に備えるよう神に召されている」と記されていた。しかし、多くのキリスト教宗派は依然として「不信仰な」ユダヤ人に手を差し伸べることが自分たちの義務であると考えている。

2015年12月、バチカンは1万語の文書を発表し、その中で、ユダヤ人は救済を得るために改宗する必要はなく、カトリック教徒は反ユダヤ主義と戦うためにユダヤ人と協力すべきであると述べた。^{[53] [54] [55]}

東方正教会は、思考、信念、行動の向上を増進する悔い改め、すなわちメタノイアの継続した生活を重視しています。ユダヤ教徒、イスラム教徒、その他の非キリスト教徒の救済に関して、正教会は伝統的に、教会の外に救いはない、と教えています。正教会は、キリスト教と一致する限りにおいて、他の宗教にも真実が含まれている可能性があることを認めています。

神は善良で公正で慈悲深いと考えられています。福音のメッセージを一度も聞いたことがない、または異端者によって歪曲された福音を教えられたという理由で誰かを非難するのは不当に思われます。したがって、彼らはいつかは真に情報に基づいた決定を下す機会を持たなければなりません。^[要出典]結局のところ、神を拒否し続ける人々は、すべての生命の究極の源、そして愛の具現である神から自分自身を切り離すことによって、自分自身を非難しています。したがって、ユダヤ教徒、イスラム教徒、および他の宗教の信者は、来世でキリスト教に改宗することが期待されています。

ユダヤ教は布教宗教ではありません。正統派ユダヤ教は、改宗してユダヤ人になることを故意に非常に困難にしており、数年にわたる生活、学習、正義、行動における相当なフルタイムの努力を求めています。最終決定は決して当然の結論ではありません。ユダヤ人と結婚したり、シナゴーグに参加したり、コミュニティや宗教に少しでも関与したりしても、ユダヤ人になることはできません。その目標に向けて何年もかけて、集中的かつ正式な監督下での努力を明示的に行うことによってのみ、ユダヤ人になることができます。より緩やかなバージョンのユダヤ教では、^{このプロセスが}いくらか容易になっていますが、まだ一般的ではありません。

かつての学者たちはユダヤ教には伝道の力があると理解していたが^[56]、今日の学者たちは、ユダヤ教は積極的な改宗勧誘というよりは、単に「改宗者への寛容さ」に近いものだという見方に傾いている。ユダヤ人は神に近づくためにユダヤ人である必要はないと信じているから、非ユダヤ人を彼らの信仰に改宗させる宗教的圧力はない。実際、学者たちはユダヤ教の布教に関する伝統的な主張を再検討し、さまざまな新しい洞察を提示してきた。マクナイトとグッドマンは、改宗者や関心のある異教徒の受動的な受け入れと、非ユダヤ人世界をユダヤ教に改宗させようとする積極的な願望や意図を区別すべきだと説得力を持って主張している^{[57] 。}

ハシディズムのチャバド・ルバビッチ派は、この非布教の基準の例外であり、近年キリスト教の代替として非ユダヤ人のためのノアハディ法を積極的に推進している。^{[58] [59]}

対照的に、キリスト教は明確に伝道的な宗教です。キリスト教徒はイエスから「それゆえ、行って、すべての国の人々を弟子としなさい」と命じられています。歴史的に、伝道活動が、死や大量追放の脅迫による 強制的な改宗につながることは稀です。

多くのユダヤ人は、イエスを、モーセの律法に定められた預言者の試練を誰も満たさなかった、救世主を主張したユダヤ人の失敗した長いリストの一人とみなしている。また、イエスを異邦人とともに働いた教師とみなし、ユダヤ人が不快に感じる救世主の主張をイエスの後の信者に帰する者もいる。イエスとその信者の名の下にユダヤ人に対して多くの肉体的および精神的暴力が行われたため^{[引用が必要]}、また多くの教会の活動において伝道が依然として活発な側面であるため、多くのユダヤ人はイエスについて議論することに抵抗を感じ、イエスを非人格的に扱う。哲学者ミルトン・スタインバーグは、「ユダヤ人はイエスをどう考えているか」という質問に答えて、ユダヤ人にとってイエスは教師以上のものとして受け入れられないと主張する。「イエスが伝統から逸脱したのはほんの数点だけである」とスタインバーグは結論づけ、「そして、ユダヤ人は、そのすべてにおいてイエスは失敗したと信じている」^[60]

ユダヤ教は、神が人間の犠牲を要求しているとは信じていない。これは、イサクを縛るアケダの物語に関するユダヤ教の伝統で強調されている。ユダヤ教の説明では、これは神がアブラハムの信仰と意志を試したかったトーラの物語であり、イサクが実際に犠牲になることは決してなかった。したがって、ユダヤ教は、誰かが他の人の罪のために死ぬことができる、または死ぬべきであるという考えを否定している。^[61]ユダヤ教は、将来の希望よりも、神の意志に従ってこの世で神聖な生活を送る方法を理解するという実践的なことに重点を置いている。ユダヤ教はキリスト教の地獄の概念を信じていないが、死後の世界には懲罰段階（つまりゲヘナ、この言葉は新約聖書にも登場し、地獄と訳されている）と天国（ガン・エデン）があるが、宗教はそれに焦点を当てることを意図していない。

ユダヤ教はイエスの崇拝を本質的に多神教的なものとみなし、三位一体を複雑な一神教として説明しようとするキリスト教の試みを拒否する。^[62]キリスト教の祭りはユダヤ教では宗教的な意味を持たず祝われないが、西洋の世俗的なユダヤ人の中にはクリスマスを世俗的な祝日として扱う者もいる。

キリスト教徒は、キリスト教がユダヤ教の成就であり後継者であり、一神教、救世主の信仰、祈りや宗教文書の朗読などの特定の崇拝形式を含むユダヤ教の教義と慣習の多くを保持していると信じている。キリスト教徒は、ユダヤ教は罪を償うために血の犠牲を必要とすると信じており、第二神殿の破壊以来ユダヤ教はこれを放棄したと信じている。ほとんどのキリスト教徒は、モーセの律法は必要な中間段階であったが、イエスの磔刑が起こると、民法と儀式の律法の遵守は新契約に取って代わられたと考えている。^[63]

キリスト教徒の^中には、新契約の到来とともにユダヤ人はモーセの契約による祝福^を受けなくなったとする新契約神学を信奉する者が^{いる。この立場は他のキリスト教徒}によって和らげられたり、異論が唱えられたりしており^{、ユダヤ人は}アブラハムの契約の下で特別な地位にあると認められている。したがって、新契約神学は二重契約神学とは対照的である。^[64]

ユダヤ人を神に近い存在とみなすキリスト教徒の中には、ユダヤ教という「親」宗教を尊重する手段として、あるいはキリスト教のルーツをより深く探求し回帰する手段として、ユダヤ教の理解や視点の要素を理解し、それを信仰に取り入れようとする^者も^いる。^ユダヤ教の側面を受け入れているキリスト教徒は、現代のキリスト教徒のほとんどが拒否するモーセの教えを守るよう異邦人キリスト教徒に圧力をかけるため、聖書のユダヤ主義者として批判されることがある。 ^[65]

コモンウェルス神学（CT）は、ユダヤ教とキリスト教の緊張はエルサレム陥落とそれに続くユダヤ人の反乱によって悪化したと主張する。^[66]その結果、ローマの首都ローマとコンスタンチノープルで形成された初期のキリスト教神学には反ユダヤ主義的態度が取り入れられるようになり、それはプロテスタントの改革者たちによって引き継がれ、受け入れられた。1830年代にジョン・ダービーによって公式化されたディスペンセーション神学は、 「神は、彼があらかじめ知っていたその民を拒絶したのではない」としている。^[67]しかしディスペンセーション主義は、イスラエルに対する神の特別な扱いは教会時代によって中断されたと主張する。 一方、コモンウェルス神学は、神の「荒野の会衆」^[68]の継続性を、現在ユダヤ人（ユダの家）と諸国民（異邦人）で構成され、その中に歴史的に散らばった北王国（イスラエルの家）が住んでいることを認めている。コモンウェルス神学は、ユダヤ人は不信仰の状態であっても、すでにイスラエル連邦に含まれているとみなしている^{[69]が、それでも不信仰の状態では救われていない。 [66]}コモンウェルス神学は、ユダヤ人の家の和解と疎遠になったイスラエルの家（異邦人の間で）の和解の両方が十字架によって達成されたことを認識している。また、「全イスラエル」の救済^[70]はペンテコステの日に始まった過程である。十字架によって作られた平和（ユダヤ人と「あなた方異邦人」の間）を通して作られた「一人の新しい人」の完全な実現^{[71] は、}エゼキエルの二本の杖が一つになったときに、イスラエルの両家がダビデ王国の下で統一されるときに起こる。^[72]

学者の中には、2 世紀中期から後期、そして 4 世紀にかけて、ユダヤ教とキリスト教の運動とラビ運動が継続的に交流していた証拠を発見した者もいる。特に重要なのは、イエスの兄弟で、62 年に殺害されるまでエルサレムのキリスト教会の指導者であり、ユダヤ人としての正しい行動で知られ、パウロとの対話でユダヤ教と異邦人の関係の条件を定めたヤコブの存在である。信仰は行いによって表現されなければならないという見解を強調した手紙は、ヤコブの書いたものとされている。この仲介者の存在が軽視されたことで、ユダヤ教とキリスト教の関係はしばしば損なわれてきた。現代の学問では、イエスの最初の追随者を適切に表すためにどの用語を使用するべきかについて、継続的な議論が続いている。多くの学者は、キリスト教の誕生の日付について合意が得られていないという事実を考えると、ユダヤ教の用語は時代錯誤であると考えている。キリスト教とユダヤ教の概念そのものが、変化し多元的な伝統であるため、本質化していると見なすことができる。明らかに、初期のキリスト教徒は、ある宗教を別の宗教に置き換えるとは考えていなかったでしょう。なぜなら、彼らはイエスの復活がユダヤ教の預言の成就であると信じ、サウロ（タルソスのパウロ）によって始められた異邦人への宣教は二次的な活動であると信じていたからです。現代の学者の中には、「イエスを信じるユダヤ人」や「イエスに従うユダヤ人」という呼称の方が、元の文脈をよりよく反映していると主張する人もいます。

キリスト教とユダヤ教は、宗教として互いをさまざまな見方で捉えているが、それに加えて、両宗教の間には長く、しばしば苦痛を伴う対立、迫害、そして時には寛容、和解の歴史があり、それが時を経て互いの関係に対する相互の見方に影響を与えてきた。第二次世界大戦とホロコーストの終結以来、キリスト教はユダヤ教としてのルーツとユダヤ教に対する態度について内省の過程に乗り出している。^[73]反ユダヤ主義的傾向の根絶は、現代の信者を悩ませるさまざまな遺産（反ユダヤ主義、奴隷制、人種的・民族的偏見、植民地主義、性差別、同性愛嫌悪、宗教的迫害）に取り組もうとする、現在も続くキリスト教の内省の一側面にすぎない。^[74]

中世 以来、カトリック教会はユダヤ教憲章（ユダヤ人に関する正式声明）を支持しており、そこには次のように記されている。

我々は、キリスト教徒が嫌がり、拒否する限り、暴力を使って洗礼を強制してはならないと定める。…国の政治権力の判断なしに、キリスト教徒は彼らを傷つけたり、殺したり、金銭を奪ったり、彼らがこれまで住んでいる場所で享受してきた良い習慣を変えたりしてはならない。」^[75]

ユダヤ人に対する迫害、強制改宗、強制移住（ヘイトクライム）は何世紀にもわたって起こり、和解のしぐさも時折見られました。ポグロムはキリスト教ヨーロッパ全土でよく見られ、組織的暴力、土地所有や職業生活への制限、強制移住やゲットー化、強制的な服装規定、時には屈辱的な行為や拷問などがありました。これらすべての行為や制限はユダヤ文化に大きな影響を与えました。5世紀以降、教会会議はユダヤ人にますます大きな負担と制限を課しました。法令の中には次のようなものがありました。

• ユダヤ人とキリスト教徒の結婚は禁じられていた（オルレアン、533年と538年、クレルモン、535年、トレド、589年と633年）。
• ユダヤ人とキリスト教徒は一緒に食事をすることが禁じられていた（ヴァンヌ、465年；アグド、506年；エパオン、517年；オルレアン、538年；マコン、583年；クリシー、626～67年）
• ユダヤ人は公職に就くことを禁じられた（クレルモン、535年、トレド、589年、パリ、614～615年、クリシー、626～627年、トレド、633年）。
• ユダヤ人はイースター期間中に公の場に出る（オルレアン、538年、マコン、583年）ことと、日曜日に働くことが禁じられていた（ナルボンヌ、589年）。^[76]

最初の千年紀の終わりまでに、キリスト教国のユダヤ人人口は激減し、追放され、改宗を強制され、あるいはさらにひどい目に遭いました。少数の小規模な散在するコミュニティだけが生き残りました。^[77]

1809年に設立された英国国教会のユダヤ人省のような、非強制的な啓蒙活動や宣教活動も行われてきた。

マルティン・ブーバーにとって、ユダヤ教とキリスト教は、同じメシアニズムのテーマのバリエーションでした。ブーバーはこのテーマを、ユダヤ教とキリスト教の間の緊張関係の有名な定義の基礎としました。

メシア以前、私たちの運命は分かれている。キリスト教徒にとって、ユダヤ人は何が起こったのかを見ようとしない、理解できないほど頑固な人間である。一方、ユダヤ人にとって、キリスト教徒は、救済されていない世界において、救済が達成されたと断言する、理解できないほど大胆な人間である。これは、人間の力では埋めることのできない溝である。^[78]

ナチ党はキリスト教会に対する迫害で知られており、プロテスタントの告白教会やカトリック教会^{[79] 、}クエーカー教徒やエホバの証人など多くの教会が、政権の標的となっていたユダヤ人を援助し、救出しました。^[80]

ホロコースト後、 1942年にユダヤ教とキリスト教の諸宗教間の組織であるキリスト教評議会とユダヤ教とキリスト教の国際評議会が発足し、違いを尊重する新しいユダヤ教とキリスト教の関係を構築する試みがなされた。 1947年のゼーリスベルク会議では、キリスト教の反ユダヤ主義の根源に関する10項目が定められた。60年後の国際キリスト教評議会の「ベルリン12項目」は、両コミュニティ間の宗教間対話への再コミットメントを反映することを目指している。^[81]

パウロ6世は「旧約聖書の宗教を今も保持しているユダヤ人は、確かに我々の尊敬と愛に値する」と書いている。^[82]ヨハネ・パウロ2世とカトリック教会は「ユダヤ人の継続的かつ永続的な選出を教会が受け入れることを支持し」、神とユダヤ人の間の契約を再確認した。 ^[83] 2015年12月、バチカンは1万語の文書を発表し、その中でカトリック教徒は反ユダヤ主義と戦うためにユダヤ人と協力すべきであると述べている。^{[53] [54] [55]}

2012年、正統派のラビ、シュムレイ・ボテアチによる著書『コーシャー・ジーザス』が出版された。同書の中で、ボテアチはイエスは賢く、学識があり、トーラを厳守するユダヤ教のラビであったという立場を取っている。ボテアチは、イエスはユダヤ人コミュニティに愛された一員であったと述べている。同時に、イエスはローマ人の残酷さを軽蔑し、勇敢に戦ったと言われている。同書では、ユダヤ人はイエスの殺害に全く関与しておらず、イエスの裁判と殺害の責任はローマ人とピラトにあると述べている。ボテアチは、イエスをユダヤ人の救世主として信じていないと明言している。同時に、ボテアチは「ユダヤ人はイエスの神性を認めなくても、イエスから、そしてキリスト教全体から学ぶことがたくさんある。イエスを偉大な知恵、美しい倫理的教え、そして深いユダヤ人の愛国心を持った人物として受け入れる理由はたくさんある」と主張している。^[84]彼はユダヤ教とキリスト教の価値観 について、「ユダヤ教とキリスト教の価値観を分けるハイフンはイエス自身である」と結論づけている。^[85]

2015年12月3日、ユダヤ・キリスト教理解協力センター（CJCUC）は、ユダヤ教徒とキリスト教徒の協力関係強化を求める世界中の正統派ラビの請願運動の先頭に立った。^{[86] [87] [88 ] [ 89] [90] [91] [過剰な引用]} 「天の父の意志を行う：ユダヤ教徒とキリスト教徒の協力関係に向けて」と題された、キリスト教に関する 前例のない正統派ラビの声明は、当初イスラエル、米国、ヨーロッパの25人以上の著名な正統派ラビによって署名され、^[91] 2016年時点で60人以上が署名した。^[92]

2017年8月31日、ヨーロッパラビ会議、アメリカラビ評議会、イスラエル首席ラビ委員会の代表が「エルサレムとローマの間」と題する声明を発表し、ローマ教皇庁に提出した。この文書は、特に第2バチカン公会議の「ノストラ・アエターテ宣言」に敬意を表しており、その第4章はローマ教皇庁とユダヤ世界との対話の「マグナ・カルタ」となっている。「エルサレムとローマの間」声明は、2つの信仰の伝統の間に存在する神学的な違いを隠すことなく、現在そして将来にわたってより緊密に協力するという固い決意を表明している。^{[93] [94]}

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• キリスト教シオニズム
• キリスト教におけるイエス
• ローマカトリックとユダヤ教
• ユダヤ教とモルモン教
• プロテスタントとユダヤ教

• バンバーガー、バーナード (1981)。「レビ記解説」『トーラー：現代解説』、W. ガンサー・プラウト編、ニューヨーク：アメリカヘブライ教会連合、ISBN 0-8074-0055-6 
• ブルーム、ハロルド（2005年）。イエスおよびヤハウェ：神の名、リバーヘッド。ISBN 1-57322-322-0 
• ハーバーグ、ウィル（1951年）。ユダヤ教と現代人：ユダヤ教の解釈、ユダヤ出版協会。ISBN 0-689-70232-9 
• ジェイコブス、ルイス（1973）。ユダヤ神学、ベアマンハウス。ISBN 0-87441-226-9 
• ローゼンツヴァイク、フランツ（2005年）。『贖いの星』ウィスコンシン大学出版局。ISBN 0-299-20724-2 
• ルヴィエール、ジャン＝マルク (2006)。Brèves méditations sur la création du monde、L'Harmattan Paris。
• シュピーゲル、シャローム（1993年）。『最後の裁判：アブラハムにイサクを犠牲として捧げるよう命じた伝説と伝承について：アケダ』、Jewish Lights Publishing、復刻版。ISBN 1-879045-29 -X 
• ウェルカー、カルメン（2007年）。キリスト教徒はトーラーを遵守すべきか？、Netzari Press。ISBN 978-1-934916-00-1 
• ズッカーマン、ギラッド (2006)。「『語源的 他者化』とユダヤ教、イスラム教、キリスト教における『語彙工学』の力。社会哲学(ソフォ)論理的視点」言語と宗教の社会学の探究、トペ・オモニイとジョシュア・A・フィッシュマン編、アムステルダム：ジョン・ベンジャミンズ、pp. 237–258。ISBN 90-272-2710-1 

• ローマカトリック教会の他の宗教に対する見解 2008年5月16日アーカイブ、Wayback Machine
• イーライ博士によるキリスト教徒のためのユダヤ教研究オンライン研究グループ 2019年12月9日アーカイブウェイバックマシン
• ユダヤ百科事典: キリスト教とユダヤ教の関係
• ユダヤ百科事典: 新約聖書: 律法の賛成と反対
• ライバルか、親戚か、それとも両方か？ 2000年にわたるユダヤ教に対するキリスト教の異なる立場 グラハム・キース博士（Middle East Resources）
• 教皇庁聖書委員会：キリスト教聖書におけるユダヤ人とその聖典