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スケープゴート（責任転嫁とも呼ばれる）とは、不当な非難を個人または集団に浴びせ、結果として否定的な扱いをすることを指します。スケープゴートは、個人が個人に対して行う場合（例：「彼がやったんだ、私じゃない！」）、個人が集団に対して行う場合（例：「背の高い人がたくさんいたせいで何も見えなかった」）、集団が個人に対して行う場合（例：「彼がいたからうちのチームは勝てなかった」）、そして集団が集団に対して行う場合があります。
スケープゴートは、大人、子供、兄弟姉妹、従業員、同僚など、身近な人物である場合もあれば、民族、政治、宗教団体、あるいは国である場合もある。身代わり、スケープゴートにされた人物、スケープゴートにされた人物は、いずれもスケープゴートの一種である。
責任転嫁と責任逃れは異なる概念である。責任転嫁は主に非難をめぐるものであるのに対し、責任転嫁は個人間で責任をたらい回しにすることを中心に展開する。責任転嫁に関わる個人は、否定的な標的として追い詰められるのではなく、積極的に責任転嫁の行為に参加し、非難をかわすことができる場合がある。
スケープゴートは、レビ記第16章に記述されている贖罪のスケープゴート儀式に由来する。この儀式では、祭司によって共同体のすべての罪がヤギ（またはロバ）の頭に負わされ、荒野に放たれる。[ 1 ]
スケープゴートの医学的定義は次のとおりです。[ 2 ]
投影や転位のメカニズムを用いて、攻撃性、敵意、欲求不満などの感情を他の個人や集団に向けるプロセス。非難の度合いは不当である。スケープゴートは、集団に属する少数の個人の非倫理的または不道徳な行為に基づいて、集団全体を特徴づけるためによく用いられる敵対的な戦術である。スケープゴートは、連帯責任やステレオタイプ化と関連している。
歴史を通じてスケープゴートにされてきた集団は、性別、宗教、人種、国籍、性的指向の異なる人々、異なる政治信条を持つ人々、あるいは多数派とは異なる行動をとる人々など、想像しうるほぼすべての人々を含んでいます。しかし、スケープゴートは政府、企業、様々な政治団体といった組織にも適用されることがあります。
ユング派分析家のシルビア・ブリントン・ペレラは、それを影と罪悪感の神話として位置づけている。[ 3 ]個人はそれを原型レベルで経験する。共同体の過去の悪行を取り除き、聖なる領域と再び繋がるための古代の社会プロセスとして、スケープゴートは聖書の儀式に現れた。[ 4 ]その儀式には2頭のヤギとユダヤ教以前の地底神アザゼルが関わっていた。[ 5 ]しかし、現代のスケープゴート・コンプレックスでは、「エネルギー場は根本的に破壊され」、リビドーは「意識から分離」されている。アザゼルの役割は、スケープゴートにされた犠牲者を告発する者へと歪められている。[ 6 ]
例えば、完璧主義的な道徳規範を破ったことに対する非難は、攻撃的なスケープゴートによって行われることがある。スケープゴートをする側は、しばしば傷つき、サディスティックで、超自我を非難する脆い人格の持ち主であり、自分の影を地下に押し込め、そこから被害者に投影する。スケープゴートにされた被害者は、自己不当感という地獄の中で生き、意識から後退し、影と超個人的な罪悪感に苦しみ、 [ 7 ]自己理解の痛みから身を隠すことになる。治療には、被害者の傷ついた自我のための自己防衛スキルのモデル化や、被害者自身の声を見つけるための内なる誠実さの探求における指導が含まれる。[ 8 ]
望ましくない思考や感情は、無意識のうちに他人に投影され、その人は自分の問題のスケープゴートとなる。この概念は、集団による投影にも拡張できる。この場合、選ばれた個人または集団は、集団の問題のスケープゴートとなる。「あらゆる国の政治的扇動は、小さな集団や個人の裏庭での噂話と同様に、このような投影に満ちている。」[ 9 ]スイスの精神科医カール・ユングは、「間違った行動をとる人々が必ずいるはずだ。彼らは、正常な人々にとってのスケープゴートや関心の対象となる」と考えていた。[ 10 ]
集団間紛争のスケープゴート理論は、相対的な経済的絶望の時期と、アウトグループに対する偏見や暴力の増加との相関関係を説明する。[ 11 ] 1882年から1930年にかけての米国南部における反黒人暴力（人種差別的暴力）の研究は、経済状況の悪化と黒人に対する暴力（リンチなど）の発生との相関関係を示している。綿花の価格（当時その地域の主要産品）と白人による黒人男性のリンチの数との相関関係は-0.63から-0.72の範囲であり、経済状況の悪化が白人にアウトグループを攻撃することで不満を発散させたことを示唆している。[ 12 ]
ホロコースト研究において、スケープゴートはナチスがユダヤ人の大量虐殺に至るまでに用いた主要なプロパガンダ手法であると考えられている。 [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
集団としてスケープゴートを行うには、内集団のメンバーが自分たちの問題の責任を負わせる特定のターゲットを一つに絞り込む必要がある。[ 17 ]
経営管理において、スケープゴートは、上級幹部のミスを下位の従業員に押し付けるというよく知られた慣習である。これは多くの場合、上級管理職の責任感の欠如に起因する。[ 18 ]
文学評論家であり哲学者でもあるケネス・バークは、著書『永続性と変化』（1935年）[ 19 ]と『動機の文法』 （1945年） [ 20 ]の中で、スケープゴート・メカニズムという表現を初めて造語し、説明した。これらの著作は、アーネスト・ベッカーやルネ・ジラールといった哲学的人類学者に影響を与えた。
ジラールは、人間文化の解釈としてこの概念をはるかに広範に展開した。ジラールの見解では、様々な形の贖罪の暴力を必要とするのは神ではなく人間である。人間は、他人が持っているものや欲しているものへの欲望（模倣的欲望）に駆り立てられる。これが欲望の三角関係を引き起こし、欲望する当事者間の対立をもたらす。この模倣的伝染は、社会が危険にさらされるほどに増大し、この時点でスケープゴート機構[ 21 ]が発動する。この時点で、一人の人物が問題の原因として特定され、集団によって追放または殺害される。この人物がスケープゴートである。人々はスケープゴートにされた個人を排除することで問題の原因を解決したと満足し、社会秩序が回復し、サイクルが再び始まる。
スケープゴートは、ある集団にとって心理的な安堵をもたらす。ジラールは、キリスト教の中心人物であるナザレのイエスの物語において、まさにこのことが起こったと主張する。ジラールによれば、イエスのスケープゴートと他の人々のスケープゴートとの違いは、イエスの復活によって彼が無実の犠牲者であることが示され、それによって人類は自らの暴力的な傾向に気づき、悪循環が断ち切られる点にある。したがって、ジラールの研究は、キリスト勝利の贖罪論を再構築する上で重要な意義を持つ。