客観主義

客観主義は、ロシア系アメリカ人の作家であり哲学者であるアイン・ランドによって名付けられ、発展させられた哲学体系である。彼女はそれを「人間は英雄的な存在であり、自身の幸福が人生の道徳的目的であり、生産的な達成が最も高貴な活動であり、理性が唯一の絶対であるという考え」と説明した。^[1]

ランドは、最初に客観主義をフィクション、特に『水源』（1943年）や『肩をすくめるア​​トラス』（1957年）の中で表現し、その後はノンフィクションのエッセイや書籍で表現しました。^[2] プロの哲学者であり、ランドの知的後継者とされたレナード・ペイコフは、 ^{[3] [4]}後に客観主義をより正式な構造にしました。ペイコフは、客観主義の「基本原理」がランドによって設定され、変更されないという点で、客観主義を「閉じたシステム」と特徴づけています。しかし、彼は「新しい意味合い、応用、統合は常に発見される可能性がある」と述べています。^[5]

客観主義の主な信条は、現実は意識とは独立して存在すること、人間は感覚知覚を通じて現実と直接接触すること（直接的および間接的実在論を参照）、概念形成と帰納的論理のプロセスを通じて知覚から客観的知識を獲得できること、人生の正しい道徳的目的は自分の幸福の追求であること（合理的利己主義を参照）、この道徳と一致する唯一の社会システムは自由放任資本主義に体現された個人の権利を完全に尊重するものであること、そして人間の生活における芸術の役割は現実を選択的に再現することによって人間の形而上学的アイデアを、理解でき感情的に反応できる物理的な形、つまり芸術作品に変換する ことである、である。

学術的哲学者は一般的にランドの哲学にほとんど注意を払わず、却下したが^[6]、少数の学者はそれを支持し[ ^{7]た。それにもかかわらず、客観主義は}右派リバタリアンやアメリカの保守派の間では根強い影響力を持っていた^[8]。ランドが創設した客観主義運動は、彼女の考えを一般大衆や学術的な場で広めようとしている^[9]。

ランドはもともと小説の中でその考えを表現しており、最も有名なのは『水源』と『肩をすくめるア​​トラス』である。彼女はさらに、定期刊行物『オブジェクティビスト・ニュースレター』、『オブジェクティビスト』、『アイン・ランド・レター』 、そして『オブジェクティビスト認識論入門』や『利己主義の美徳』などのノンフィクション本でその考えを詳しく説明した。^[10]

「客観主義」という名前は、人間の知識と価値観は客観的であるという考えに由来しています。つまり、それらは存在し、現実の性質によって決定され、人の心によって発見されるものであり、人の思考によって作られるものではないということです。^{[11]ランドは、}存在の優位性に基づく哲学を表す彼女の好みの用語である「実存主義」がすでに使用されていたため、この名前を選んだと述べています。^[12]

ランドは客観主義を「地球上で生きるための哲学」と特徴づけ、現実に基づき、人間の本質と私たちが住む世界の性質を定義する方法として意図されているとした。^[10]

私の哲学は、本質的には、人間を英雄的な存在とし、自らの幸福を人生の道徳的目的とし、生産的な達成を最も高貴な活動とし、理性を唯一の絶対的なものとみなす概念です。

— アイン・ランド『肩をすくめるア​​トラス』 ^[1]

ランドの哲学は、存在、意識、同一性の 3 つの公理から始まります。^[13]ランドは公理を「知識の基盤、およびその知識に関連するさらなる文を特定する文であり、特定の話し手が特定するかどうかに関係なく、他のすべての文に必ず含まれる文」と定義しました。公理とは、反対者がそれを受け入れ、それを否定しようとする過程で使用しなければならないという事実によって反対者を打ち負かす命題です。 ^[14]客観主義哲学者レナード・ペイコフが主張したように、ランドの公理に関する議論は「存在、意識、同一性の公理が真実であることの証明ではありません。それは、それらが公理であり、知識の基盤にあり、したがって避けられないものであることの証明です。」^[15]

ランドは、存在は他のすべての知識の基盤となる知覚的に自明な事実、すなわち「存在は存在する」と述べた。さらに、存在とは何かであることであり、「存在は同一性である」と述べた。つまり、存在とは「特定の属性で構成された特定の性質を持つ実体」であることだ。^[16]性質や属性を持たないものは存在せず、存在することもできない。存在の公理は、あるものを何もないものと区別するものとして概念化されているが、同一性の法則は、あるものを別のものと区別するものとして概念化されている。つまり、無矛盾の法則に対する最初の認識であり、これは残りの知識のもう 1 つの重要な基盤である。ランドは次のように書いている。「葉は... 同時に赤と緑になることはできず、同時に凍ったり燃えたりすることもできない... A は A である。」^[17]客観主義は、存在を超越するとされるものへの信仰を拒否する。^[18]

ランドは、意識とは「存在するものを知覚する能力」であると主張した。ランドは「意識を持つことは、何かを意識することである」と表現した。つまり、意識自体は、独立した現実との関連においてのみ区別したり概念化したりすることはできない。^[19]「意識は自分自身のことだけを意識することはできない。何かに気づくまでは『自分自身』は存在しない」。^[20]したがって、客観主義は、心が現実を創造するのではなく、現実を発見する手段であると仮定する。^[21]別の言い方をすれば、存在は意識に対して「優位」であり、意識はそれに従わなければならない。ランドは、形而上学的主観主義や有神論のあらゆる変種を含め、他の種類の議論を「意識の優位性」と呼んだ。^[22]

客観主義哲学は、行為と因果関係の説明を同一性の公理から導き出し、因果関係を「行為に適用される同一性の法則」と呼んでいます。^[23]ランドによれば、行為するのは実体であり、すべての行為は実体の行為です。実体の行為は、実体の特定の性質（または「同一性」）によって引き起こされます。実体が異なっていれば、行為も異なります。他の公理と同様に、因果関係の暗黙の理解は、言葉で特定される前であっても、実体間の因果関係に関する主な観察から導き出され、さらなる知識の基礎となります。^[24]

ランドによれば、知覚によって与えられる以上の知識を得るには、意志（または自由意志の行使）と、観察、概念形成、帰納的推論と演繹的推論の適用による特定の検証方法の両方が必要である。たとえば、ドラゴンの存在を信じるということは、それがいかに誠実なものであっても、現実にドラゴンが存在することを意味するわけではない。主張されている知識の現実における根拠を特定する証明のプロセスは、その知識の真実性を確立するために必要である。^[25]

客観主義的認識論は、「意識は同一性である」という原理から始まる。これは、「存在は同一性である」という形而上学的原理の直接的な帰結であると理解されている。^[26]ランドは「理性」を「人間の感覚によって提供される素材を識別し統合する能力」と定義した。^[27]ランドは「方法の基本的な概念、つまり他のすべての概念が依存する概念は論理である。論理（矛盾のない識別の技術）の特徴は、行動（正しい識別を達成するために必要な意識の行動）とその目標（知識）の性質を示し、論理的推論のプロセスの長さ、複雑さ、または特定の手順、および論理を使用する特定の例に含まれる特定の認知問題の性質を省略している」と書いた。^[28]

ランドによれば、意識は存在する他のすべてのものと同様に、特定の有限のアイデンティティを持っているため、特定の検証方法によって機能する必要があります。知識の項目は、特定のプロセスによって特定の形式で到達されたとしても「失格」になることはありません。したがって、ランドにとって、意識自体がアイデンティティを持っている必要があるという事実は、意識の「限界」に基づく普遍的な懐疑論と、啓示、感情、または信仰に基づく信念に対する主張の両方を拒否することを意味します。

客観主義認識論は、すべての知識は最終的に知覚に基づいていると主張する。「知覚は感覚ではなく、与えられたものであり、自明である。」^[29]ランドは、感覚の妥当性を公理とみなし、それに反論する主張はすべて「盗まれた概念」^[30]の誤りを犯していると述べた。これは、概念の妥当性を前提としており、概念の妥当性は感覚の妥当性を前提としているからである。^[31]彼女は、知覚は生理的に決定されるため、誤りが許されないと述べた。たとえば、錯視は、視覚自体の誤りではなく、見たものの概念的識別における誤りである。^[32]したがって、感覚知覚の妥当性は証明できない (証明は感覚的証拠を提示することだけの問題であるため、すべての証明によって前提とされているため)。また、その妥当性を否定すべきでもない (これを行うために使用する必要がある概念的ツールは、感覚データから得られるため)。したがって、知覚の誤りはあり得ない。ランドは、認識論的懐疑論を拒否し、知覚の形式や手段によって「歪められた」知識に対する懐疑論者の主張はあり得ないと述べた。^[32]

客観主義の知覚理論は、形態と対象を区別する。生物が知覚する形態は、その感覚システムの生理学によって決定される。生物がどのような形態で知覚するかにかかわらず、それが知覚するもの、つまり知覚の対象が現実である。^{[33]ランドは、その結果として、「私たちが知覚する物事」と「それ自体の物事」という}カント的な二分法を否定した。ランドは次のように書いている。

人間の意識、特に概念能力に対する攻撃は、意識のプロセスによって獲得された知識は必然的に主観的であり、処理された知識であるため現実の事実に対応することはできないという、疑いようのない前提に基づいている… [しかし] 感覚的、知覚的、概念的レベルを問わず、すべての知識は処理された知識である。「処理されていない」知識とは、認識手段なしで獲得された知識である。^[34]

ランドが最も詳しく論じた認識論の側面は、概念形成の理論であり、彼女はこれを『客観主義認識論入門』で発表した。彼女は、概念は測定省略のプロセスによって形成されると主張した。ペイコフはこれを次のように説明した。

概念を形成するには、他のすべての既知の具体物と区別する観察された類似性に基づいて、具体物（異なる知覚単位）のグループを精神的に分離します（類似性とは、「同じ特性を持つが、異なる尺度または程度を持つ2つ以上の存在物の関係」です）。次に、これらの具体物の特定の尺度を省略するプロセスによって、それらを単一の新しい精神的単位、つまり概念に統合します。概念は、この種のすべての具体物（潜在的に無制限の数）を包含します。統合は、それを表す知覚シンボル（単語）を選択することで完了し、保持されます。「概念とは、特定の尺度を省略した、同じ区別特性を持つ2つ以上の単位の精神的統合です。」^[35]

ランドによれば、「この文脈では、『省略された測定』という用語は、測定が存在しないとみなされることを意味するのではなく、測定は存在するが、指定されていないことを意味する。測定が存在しなければならないということは、プロセスの重要な部分である。原則は、関連する測定がある程度存在しなければならないが、任意の量で存在してもよいということである。」^[36]

ランドは、概念は階層的に構成されていると主張した。知覚で利用可能な「具体物」をまとめる「犬」などの概念は、差別化（「ダックスフント」、「プードル」などの概念に）または統合（「猫」などと一緒に「動物」の概念に）することができる。「動物」などの抽象概念は、「抽象化からの抽象化」によって、「生き物」などの概念にさらに統合することができる。概念は利用可能な知識の文脈で形成される。幼い子供は犬を猫や鶏と区別するが、「犬」という概念を形成するために、犬を深海のチューブワームや、まだ知らない他の種類の動物と明示的に区別する必要はない。^[37]

客観主義認識論は、概念を過去または現在の定義に含まれる特徴をはるかに超える「オープンエンド」な分類として特徴づけているため、分析と総合の区別を誤った二分法として拒否し^{[38] 、}先験的知識の可能性を否定します。^[39]

ランドは「感情」を知識の源として拒絶した。ランドは人間にとって感情が重要であることを認めたが、感情は人がすでに受け入れている意識的または潜在意識的な考えの結果であり、現実を認識する手段ではないと主張した。「感情は認識のツールではない」。^[40]ランドはまた、同義語として使っていたあらゆる形態の信仰や神秘主義を拒絶した。彼女は信仰を「感覚や理性の証拠とは別に、またはそれに反して、証拠や証明なしに主張を受け入れること...神秘主義とは、「本能」、「直感」、「啓示」、または「ただ知る」などの、感覚的でなく、理性的でなく、定義も識別もできない知識の手段を主張すること」と定義した。 ^{[41]啓示に頼ることは、}ウィジャボードに頼ることに似ている。その結果が現実とどのように結びつくかを示す必要性を回避している。ランドにとって、信仰は知識への「近道」ではなく、知識を破壊する「近道」である。^[42]

客観主義は、人間の知識には限界があり、誤りを犯しやすく、知識の含意を即座に理解することはできないという事実を認めている。^[43]ペイコフによれば、利用可能な証拠のすべてが命題を検証する場合、つまり、それが自分の知識の残りと論理的に統合できる場合、人はその命題を確信できる。つまり、証拠の文脈内で確信できるのである。^[44]

ランドは、伝統的な合理主義と経験主義の二分法を否定し、それが誤った二分法、すなわち、知覚から独立した概念に基づく知識（合理主義）と、概念から独立した知覚に基づく知識（経験主義）を体現していると主張した。ランドは、感覚が知識の材料を提供し、概念処理も認識可能な命題を確立するために必要であるため、どちらも不可能であると主張した。

ランドの影響を受け、彼女と道徳的、政治的な意見を共有していた哲学者ジョン・ホスパースは、認識論の問題に関しては彼女と意見が合わなかった。 ^[45]ティボール・マチャン などの哲学者の中には、客観主義の認識論は不完全であると主張する者もいる。^[46]

心理学教授ロバート・L・キャンベルは、ランドが人間の認知とその発達について心理学に属する主張をしたにもかかわらず、哲学は論理的に心理学に先行し、決して心理学に依存しないと主張したため、客観主義認識論と認知科学の関係は不明瞭であると書いている。^{[47] [48]}

哲学者のランドール・ディパートとロデリック・ロング [ar; arz; es; ru; zh]は、客観主義の認識論は、判断が形成される知覚プロセスと判断が正当化される方法を混同しており、それによって感覚データがどのように命題的に構造化された判断を検証できるかが不明確になっていると主張している。^{[49] [50]}

客観主義には、倫理的懸念に関する広範な扱いが含まれる。ランドは、著書『われら生けるもの』 （1936年）、『肩をすくめるア​​トラス』（1957年）、『利己主義の美徳』（1964年）で道徳について書いている。ランドは、道徳を「人間の選択と行動を導く価値観の規範、つまり人生の目的と進路を決定する選択と行動」と定義している。^[51]ランドは、最初の質問は価値観の規範がどうあるべきかではなく、「人間はそもそも価値を必要とするのか、そしてなぜなのか」であると主張した。ランドによると、「『価値』の概念を可能にするのは『生命』の概念だけである」、そして「生命体であるという事実が、それが何をすべきかを決定する」のである。^[52]ランドは次のように書いている。「宇宙には存在するか存在しないかという根本的な選択肢が1つだけあり、それは生物という1つの実体に関係している。無生物の存在は無条件だが、生命の存在はそうではない。それは特定の行動方針に依存する。[...] 常に選択肢、つまり生か死かという問題に直面しているのは生物だけである。」

ランドは、人間の自由意志の第一の重点は「考えるか考えないか」という選択であると主張した。「考えることは自動的な機能ではない。人生のどの時間や問題においても、人間は考えることも、その努力を避けることも自由にできる。考えるには、完全に集中した意識の状態が必要である。意識を集中させる行為は意志によるものである。人間は、現実に対する完全に活動的で意図的に方向付けられた意識に心を集中させることができる。あるいは、集中力を失い、半意識のぼんやりとした状態に身を任せ、その瞬間の偶然の刺激に反応するだけで、無秩序な感覚知覚機構と、それが偶然作り出す可能性のあるランダムな連想的つながりに翻弄されることもできる。」^[53]ランドによれば、したがって、自由意志を持つ人間は自分の価値を選択しなければならない。つまり、自分の命が自分の究極の価値であると自動的に決められるわけではない。実際に人間の行動が自分の人生を促進し満たすかどうかは、他のすべての生物と同様に事実の問題ですが、人が自分の幸福を促進するために行動するかどうかは、その人の生理機能に厳密に組み込まれているのではなく、その人次第です。「人間は自分自身を破壊する力を持っています。そして、それは人間が歴史のほとんどを通じて行動してきた方法です。」^[54]

ランドは『肩をすくめるア​​トラス』で「人間の精神は生存のための基本的な道具である。命は与えられているが、生存は与えられていない。肉体は与えられているが、その糧は与えられていない。精神は与えられているが、その内容は与えられていない。生き続けるためには行動しなければならないが、行動する前に自分の行動の性質と目的を知らなければならない。食物とその入手方法を知らなければ、食料を得ることはできない。目的とそれを達成する手段を知らなければ、溝を掘ることもサイクロトロンを作ることもできない。生き続けるためには考えなければならない」と書いている。^[55]ランドは小説『水源』と『肩をすくめるア​​トラス』でも、生産的な仕事、恋愛、芸術が人間の幸福にとって重要であることを強調し、それらの追求の倫理的性格を劇的に描いている。客観主義倫理における主要な美徳は合理性であり、ランドはそれを「唯一の知識源、唯一の価値判断者、そして唯一の行動指針としての理性を認識し受け入れること」と意味した。^[56]

ランドによれば、道徳規範の目的は、人間が生存に必要な価値を達成するための原則を提供することである。^[57]ランドは次のように要約している。

もし人間が生きることを選んだら、合理的な倫理が、その選択を実行するために必要な行動原理を教えてくれる。もし人間が生きることを選ばなければ、自然が自然の流れに従う。現実は人間に多くの「しなければならないこと」を突きつけるが、それらはすべて条件付きである。現実的な必然性の公式は「～ならばしなければならない」であり、その「もし～ならば」は人間の選択、「もし特定の目標を達成したいなら」を表している。^[58]

ランドの価値観の説明は、個人の第一の道徳的義務は自身の幸福を達成することであるという命題を提示している。つまり、個人が道徳規範に従うべきなのは、自身の人生と自己利益のためである。^[59] 倫理的利己主義は、人間の人生を道徳的基準とすることの帰結である。^{[60]ランドは、合理的利己主義は、人間が証拠に従って論理的結論に至る}論理的帰結であると信じていた。唯一の代替案は、人間が現実に向き合わずに生きることである。

ランドが利己主義を是認したことの帰結として、彼女は利他主義という倫理的教義を拒絶した。彼女はこの教義を、オーギュスト・コントの利他主義（彼はこの言葉を広めた^[61] ）の意味で、他人のために生きる道徳的義務と定義した。ランドはまた、主観主義も拒絶した。ランドによれば、「気まぐれ崇拝者」や「快楽主義者」は、自分自身の人間としての人生を生きたいという願望ではなく、人間以下のレベルで生きたいという願望によって動かされている。「私の（人間の）人生を促進するもの」を自分の価値基準として使う代わりに、「私が（無意識に）価値を認めるもの」を価値基準と勘違いしているが、これは実存的に彼が人間であり、したがって理性的な生物であるという事実と矛盾している。気まぐれ崇拝や快楽主義における「私が価値を置く」は、「私たちが価値を置く」、「彼が価値を置く」、「彼らが価値を置く」、「神が価値を置く」に置き換えることができるが、それでも現実から乖離したままである。ランドは、合理的な利己主義と快楽主義や気まぐれ崇拝の「無我の利己主義」を同一視することを否定した。彼女は、前者は良く、後者は悪く、両者の間には根本的な違いがあると述べた。^[62]

ランドにとって、主要な美徳はすべて、人間の生存の基本ツールとしての理性の役割の応用である。合理性、正直、正義、独立、誠実、生産性、誇りであり、それぞれについてランドは「客観主義の倫理」で詳しく説明している。^[63]客観主義の倫理の本質は、ランドの『肩をすくめるア​​トラス』の登場人物ジョン・ゴールトが守った誓いに要約されている。「私は、自分の命と命への愛にかけて、決して他人のために生きたり、他人に私のために生きるよう求めたりしないことを誓う。」^[64]

哲学者の中には客観主義の倫理を批判する者もいる。哲学者ロバート・ノージックは、ランドの倫理学における基礎的議論は、ある特定の価値を高めるために、なぜ死ぬことや価値を持たないことを合理的に選べないのかを説明していないため、根拠がないと主張する。彼は、彼女が利己主義の道徳性を擁護しようとする試みは、したがって、論点先取の例であると主張する。ノージックはまた、デイヴィッド・ヒュームの有名な存在-べき問題に対するランドの解決法は不十分であると主張する。これに対して、哲学者ダグラス・B・ラスムッセンとダグラス・デン・ユイルは、ノージックがランドの主張を誤って述べたと主張した。^{[65] [66]}

チャールズ・キングは、生命の価値を示すために不滅のロボットを例に挙げたランドのやり方は誤りであり混乱を招くと批判した。^[67]これに対して、ポール・セント・F・ブレアはランドの倫理的結論を擁護したが、彼の主張はランドに承認されなかった可能性があると主張した。^[68]

ランドの個人の自由の擁護は、彼女の哲学全体の要素を統合している。^[69]理性は人間の知識の手段であるため、各人の最も基本的な生存手段であり、価値の達成に必要である。^[70]力の使用または脅迫は、その力が国家からであれ犯罪者からであれ、個人の理性の実際的効果を無効にする。ランドによれば、「人間の心は銃を突きつけられても機能しない」。^[71]したがって、理性の作用と一致する唯一の組織化された人間の行動は、自発的な協力である。説得は理性の手段である。その性質上、明らかに非合理的なものは説得の使用に頼ることができず、最終的には力に頼って勝つしかない。^[72]したがって、ランドは、神秘主義と力は必然的に生じると主張したのと同様に、理性と自由は相関関係にあると主張した。^[73]理性の役割についてのこの理解に基づいて、客観主義者は、他人の意志に反して物理的な力を使うことは不道徳であると主張し、^[74]脅迫、^[75]詐欺、^[76]契約違反による間接的な力の行使も同様であると主張します。^[77]一方、防御力や報復力の使用は適切です。^[78]

客観主義は、道徳的価値を達成するには、力の行使なしに理性を使う機会が必要であるため、各個人は自分の判断に従って行動し、努力の成果を保持するという不可侵の道徳的権利を有すると主張する。権利の基礎を説明するペイコフは、「建国の父たちが認めたように、内容的には、1つの基本的権利があり、それはいくつかの主要な派生的権利を持つ。基本的権利は生存権である。その主要な派生的権利は、自由、財産、幸福の追求の権利である」と述べた。^[79]「『権利』とは、社会的文脈における人間の行動の自由を定義し、認可する道徳的原則である。」^[80]これらの権利は、特定の結果や対象に対する権利ではなく、行動に対する権利であると明確に理解されており、権利によって生じる義務は本質的に消極的である。つまり、各個人は他人の権利を侵害することを控えなければならない。^{[81]客観主義者は、}積極的権利、^[82] 集団的権利、動物の権利などの代替的な権利の概念を拒否する。^[83]客観主義は、個人の権利を完全に認める唯一の社会システムは資本主義であると主張している。 ^[84]具体的には、ランドが「完全で、純粋で、制御されておらず、規制されていない自由放任資本主義」と表現したもの。^{[85]客観主義は、資本主義を貧困者に最も有益な社会システムと見なしているが、これをその主な正当化とは考えていない。 [86]むしろ、資本主義は唯一の道徳的な社会システムである。客観主義は、自由（または自由な国家）を確立しようとする社会だけが}自己決定権を持つと主張している。^[87]

客観主義は、政府を「報復的な物理的力の使用を客観的な管理下、つまり客観的に定義された法律の下に置く手段」と定義しています。したがって、政府は個人の権利を保護するために正当かつ極めて重要です[ 88 ^{] 。 [89]}ランドは、警察と裁判所を市場に出すことは本質的に不当な裁判であると考え、アナキズムに反対しました。^[90] 客観主義は、政府の適切な機能は「犯罪者から人々を守る警察、外国の侵略者から人々を守る軍隊、客観的な法律に従って人々の間の紛争を解決する法廷」、行政、および立法であると主張しています。^[91]さらに、個人の権利を保護する際に、政府は国民の代理人として行動し、「国民から委任された権利以外の権利を持たない」 ^[92]ため、客観的に定義された特定の法律に従って公平に行動する必要があります。^[93]

ランドは、すべての財産は根本的に知的であると考え、特定の発明家や芸術家に先願主義で限定的な知的財産の独占権を与えることは道徳的であると主張した。さらに、商品の価値は、発明者の必要な作業から部分的に生じる。しかし、ランドは特許や著作権の制限を重要視し、これらが永久に与えられると、必然的に事実上の集団主義につながると述べた。

ランドは人種差別と人種差別の法的適用に反対した。彼女は積極的差別是正措置を法的人種差別の一例とみなした。^{[94]ランドは合法的な}中絶の権利を主張した。^[95]ランドは死刑は殺人者への報復として道徳的に正当化されるが、誤って無実の人々を処刑し、国家による殺人を助長するリスクがあるため危険であると信じていた。そのため彼女は「道徳的理由ではなく認識論的理由から」死刑に反対したと述べた。^[96]彼女は強制的な兵役に反対した。^{[97]彼女は}ポルノ、意見、崇拝に対する法的規制を含むあらゆる形態の検閲に反対し、有名なジョークを言った。「国家主義への移行において、あらゆる人権侵害は、特定の権利の最も魅力のない実践者から始まっている」。^{[98] [99]}

客観主義者は、反トラスト法、^[100]、最低賃金、公教育、^[101]、既存の児童労働法など、リベラル派と保守派の両方が一般的に支持する多くの政府活動にも反対している。^[102]客観主義者は、信仰に基づく取り組み、^[103] 、政府施設での宗教的シンボルの展示、^[104] 、公立学校での「インテリジェントデザイン」の教育に反対している。 ^[105]ランドは強制的な課税に反対し、政府の資金調達は自発的に行うことができると信じていたが、これは政府の他の改革が実施された後でのみ可能だと彼女は考えていた。^{[106] [107]}

マレー・ロスバード、デイヴィッド・D・フリードマン、ロイ・チャイルズ、ノーマン・P・バリー、チャンドラン・クカサスなどの経済学者や政治哲学者を含む一部の批評家は、客観主義の倫理はミニマリズムではなくアナルコ・キャピタリズムと一致していると主張している。^{[108] [109] [110] [111] [112]}

客観主義の芸術理論は、その認識論から「心理認識論」（知識を獲得する際の個人の機能の特徴的なモードを表すランドの用語）を経て派生したものである。客観主義によれば、芸術は人間の認知的ニーズに応えるものであり、人間が概念を知覚のように理解することを可能にする。客観主義は「芸術」を「芸術家の形而上学的価値判断に従って現実を選択的に再現すること」と定義している。つまり、芸術家が現実と人間性の本質について究極的に真実で重要であると信じているものに従って現実を再現することである。この点で、客観主義は芸術を抽象概念を知覚の形で具体的に提示する方法とみなしている。^[113]

この考えによれば、芸術に対する人間の欲求は、認知経済の必要性から生じます。概念はすでに、多数の具体物を表す一種の精神的な速記であり、人間は、明示的に心に留めることができるよりも多くのそのような具体物を間接的または暗黙的に考えることができます。しかし、人間は、明確に心に留めることができる多くの概念を無制限に心に留めることもできません。それでも、客観主義によれば、人間は人生の指針となる包括的な概念的枠組みを必要とします。芸術は、形而上学的価値判断を含む幅広い抽象概念について伝達し、考えるための知覚的で理解しやすい手段を提供することで、このジレンマから抜け出す方法を提供します。客観主義は、芸術を道徳的または倫理的理想を伝える効果的な方法と見なします。^[114]しかし、客観主義は芸術をプロパガンダ的なものとは見なしません。芸術には道徳的価値と理想が含まれますが、その目的は教育ではなく、見せたり投影したりすることだけです。さらに、芸術は、本格的な明示的な哲学の結果である必要はなく、通常はそうではありません。通常、それは芸術家の人生観（概念以前のものであり、大部分は感情的なもの）から生じます。^[115]

ランド自身の芸術的努力の最終目標は、理想的な男性を描くことだった。『水源』はこの努力の最良の例である。^[116]ランドは、ロアークというキャラクターを使って、偉大な芸術が果たすべき役割である、すなわち人類の最高の特徴を体現する、高次の人間という概念を体現している。この象徴性はすべての芸術で表現されるべきであり、芸術的表現は人類の偉大さの延長であるべきだと彼女は信じている。

ランドはロマン主義が文学芸術の最高流派であると述べ、ロマン主義は「人間は意志の能力を持っているという原則の認識に基づいている」と指摘し、それがなければ文学は劇的な力を失ってしまうとランドは信じ、次のように付け加えた。

ロマン主義者が芸術にもたらしたのは価値観の優位性でした...価値観は感情の源です。ロマン主義者の作品や観客の反応には、色彩、想像力、独創性、興奮、そして価値観に基づいた人生観のその他のすべての結果だけでなく、多大な感情の強さが投影されていました。^[117]

しかし、「ロマン主義」という用語は感情主義と結び付けられることが多く、客観主義は感情主義と完全に対立している。歴史的に、多くのロマン主義の芸術家は哲学的に主観主義的であった。芸術家でもある客観主義者のほとんどは、彼らがロマン主義的リアリズムと呼ぶものを信奉しており、ランドは自身の作品をそのように表現した。^[118]

ランドの考えを発展させ、自身の著作に応用した著者は数人いる。ランドは、ペイコフの『不吉な類似点』（1982年）を「自分以外の客観主義哲学者による最初の本」と評した。^[119]ペイコフは1991年に、『客観主義：アイン・ランドの哲学』を出版した。これはランドの哲学の包括的な解説である。^[120] クリス・マシュー・シアバラは、 『アイン・ランド：ロシアの急進派』（1995年）でランドの考えについて論じ、その知的起源について理論化している。アラン・ゴットヘルフの『アイン・ランドについて』（1999年）、ティボール・R・マチャンの『アイン・ランド』 （2000年）、アンドリュー・バーンスタインの『一回のレッスンでわかる客観主義』（2009年）などの概説書は、ランドの考えをより簡潔に紹介している。

客観主義をより具体的な領域に適用することを強調する学者もいる。マチャンは、ランドの文脈的人間知識概念を（JLオースティンとギルバート・ハーマンの洞察も参考にしながら） 『客観性』 （2004年）などの著作で展開し、デイヴィッド・ケリーは『感覚の証拠』（1986年）や『抽象化の理論』 （2001年）などの著作でランドの認識論的アイデアを解説した。倫理の話題に関して、ケリーは『無骨な個人主義』（1996年）や『アイン・ランドの遺産』（2000年）などの著作で、客観主義者は博愛の美徳にもっと注意を払い、道徳的制裁の問題にあまり重点を置くべきではないと主張した。ケリーの主張は物議を醸しており、批評家のペイコフとピーター・シュワルツは、彼が客観主義の重要な原則に矛盾していると主張した。^{[5] [121]}ケリーは「開かれた客観主義」という用語を「理にかなった、独断的でない議論と討論への取り組み」、「客観主義は拡大、改良、改訂に対して開かれているという認識」、「同志や批評家を含む他者への慈悲の方針」を含む客観主義のバージョンに使用しました。^[122]ケリーに反論して、ペイコフは客観主義を「変化の対象とならない閉鎖的なシステム」と特徴付けました。^[5]

ランドの倫理を重視する著者タラ・スミスは、道徳的権利と政治的自由（1995年）や、実用的な価値（2000年）、アイン・ランドの規範倫理（2006年）などの著作で、ランドの独自のアイデアをより多く保持しています。[ ^123]デイビッド・ハリマンは、ペイコフと共同で、ランドの概念理論に基づいた科学的 帰納法の理論を、論理的飛躍：物理学における帰納法（2010年）で展開しています。^[124]

ランドの哲学の政治的側面については、バーンスタインが『資本主義宣言』 （2005年）で論じている。ジョージ・ライスマンは『資本主義経済学』（1996年）で、客観主義の方法論と洞察を古典派経済学とオーストリア学派経済学の両方と統合しようと試みている。心理学では、エドウィン・A・ロック教授とエレン・ケナーが著書『ロマンスへの利己的な道：情熱と理性で愛する方法』でランドの考えを探求している。^[125]他の著者は、ルイス・トレスとミシェル・マーダー・カムヒによる『芸術とは何か』 （2000年）のように芸術から、ハリー・ビンスワンガーによる『目的論的概念の生物学的基礎』（1990年）のように目的論に至るまで、客観主義のさまざまな分野への応用を探求している。

あるランドの伝記作家は、ランドの作品を​​初めて読む人の大半は「形成期」に読むと述べている。^[126]ランドの元弟子ナサニエル・ブランデンは、ランドの「若者に対する特に強力な訴求力」について言及し、^[127]アイン・ランド研究所のオンカール・ガテは 、ランドは「若者の理想主義に訴える」と述べた。^[128]この訴求力は、この哲学の多くの批評家を警戒させた。^[129]これらの若者の多くは、後にランドに対する肯定的な意見を捨て去り、しばしば「彼女の考えに「慣れてしまった」と言われる。^[130]ランドの作品を​​支持する人々はこの現象を認識しているが、それは若者の理想主義の喪失と、知的同調を求める社会的圧力に抵抗できないことに起因すると考えている。^{[128] [130]}対照的に、歴史家ジェニファー・バーンズは、著書『市場の女神』（2009年）の中で、一部の批評家は「ランドを思春期の若者にしか訴えない浅はかな思想家として退けている」と書いているが、批評家たちは「ランドが右翼政治への「入り口」となる存在であることを見逃している」と考えている。^[131]

ランドが初めて客観主義を提示して以来、学術哲学者は一般的に客観主義を退けてきた。^[6]客観主義は、ランドの現代知識人に対する批判のため、「猛烈に反学術的」と評されてきた。^{[4]コロンビア大学の道徳・政治哲学教授である} デイビッド・シドースキーは、ランドの著作は「主流から外れている」ものであり、包括的な哲学というよりはイデオロギーに近いと書いている。 ^[132]英国の哲学者テッド・ホンデリックは、ランドに関する記事を『オックスフォード哲学要覧』から意図的に除外したと述べている（ただし、アンソニー・クイントンの民衆哲学に関する記事ではランドについて言及されている）。^[133]ランドは、スタンフォード哲学百科事典、^[2] 現代アメリカ哲学者辞典、^[134]インターネット哲学百科事典、^[135] ラウトレッジ20世紀政治思想家辞典、^[136]ペンギン哲学辞典の項目で取り上げられている。^{[137]チャンドラン・クカサスは}ラウトレッジ哲学百科事典のランドに関する項目で、「ランドの思想の影響は米国の大学生の間で最も強かったが、学術的な哲学者からはほとんど注目されなかった」と書いている。クカサスはまた、ランドが資本主義と利己主義を擁護したことで「知識人の主流から外れてしまった」と書いている。^[110]

1990年代、ランドの作品はアメリカの教室でよく見られるようになった。^[4]客観主義の学術的研究を促進することを目的としたアイン・ランド協会は、アメリカ哲学協会東部支部に所属している。^{[138]同協会の故会長で} アリストテレス学者で客観主義者のアラン・ゴットヘルフと彼の同僚は、客観主義の哲学は古典的自由主義に対するユニークで知的に興味深い弁護であり、議論する価値があると考え、客観主義のより学術的な研究を主張した。^[139] 1999年には、査読付きのアイン・ランド研究ジャーナルが始まった。^[140]客観主義の研究のためのプログラムとフェローシップは、ピッツバーグ大学、テキサス大学オースティン校、ノースカロライナ大学チャペルヒル校で支援されている。^[141]

• アイン・ランドと客観主義の書誌
• 客観主義と同性愛
• 客観主義と自由主義
• 客観主義の定期刊行物
• 哲学的フィクション

• ケリー、デイビッド(2008)。「客観主義」。ハモウィ、ロナルド(編)。リバタリアニズム百科事典。サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ、ケイトー研究所。pp. 363–364。doi : 10.4135 / 9781412965811.n221。ISBN 978-1-4129-6580-4. LCCN  2008009151. OCLC  750831024.

ウィキメディア・コモンズには、客観主義 (アイン・ランド)に関連するメディアがあります。

• アイン・ランド研究所：客観主義推進センター
• アトラス協会：客観主義センター
• Capitalism.org – 客観主義のウェブサイトとオンライン マガジン「Capitalism」の発行元
• 客観主義リファレンスセンター