福祉主義

倫理学において、福祉主義とは、幸福、つまり誰かにとって良いことや人生を生きる価値のあるものにするものだけが、本質的な価値を持つという理論である。最も一般的な意味では、何が価値があるかについての記述理論として定義できるが、一部の哲学者は福祉主義を、人がすべきことは最終的には幸福を考慮して決定されるという道徳理論としても理解している。正しい行動、政策、規則とは、最大限の幸福につながるものである。この意味で、それはしばしば帰結主義の一種と見なされ、功利主義の形をとることがある。

福祉主義に関するさまざまな議論や論争では、幸福の本質をどのように理解するかが重要です。純粋福祉主義者は、この価値は各実体の個々の幸福の度合いによって直接決定されると考えています。一方、不純福祉主義者は、幸福が知覚力のある実体間で平等に分配されているかどうかなど、幸福に関連する他の要素も考慮に入れます。快楽主義者は、快楽と苦痛の経験すべてが人の幸福を構成すると主張して、幸福のより実質的な説明をしようとします。この見解は、幸福を欲望の充足と同一視する欲望理論家によって拒否されます。一方、客観リスト理論では、客観的または心から独立した要素も幸福の構成要素として考慮に入れます。

学術文献には、福祉主義を支持する議論と反対する議論が数多く見られる。賛成の議論は、評価判断のほとんどに関して、幸福の重要性についての一般的な直観に焦点を当てることが多い。福祉主義の批判者は、悪意のある快楽、美と芸術の価値、いわゆる「不快な結論」など、これらの一般的な直観が当てはまらないと思われる特定の反例に頻繁に集中する。批判は福祉主義そのものに向けられることもあるが、功利主義や快楽主義などの他の理論の議論の中で生じることも多く、これらの理論の福祉主義的側面に言及することによって、暗黙のうちに福祉主義に向けられている。^{[1]一部の反論は、純粋な福祉主義に向けられているが、不純な福祉主義では回避されている。福祉主義は、}法と経済の分野に影響を与えてきた。

価値の記述 理論として、福祉主義は、どの選択が良いか、あるいは2つの選択肢のうちどちらが優れているかといった価値に関する質問に答えるための一般的な枠組みを提供する。^{[1]より規範的な意味では、福祉主義は3つの命題から成り立っている。個人の幸福が存在すること、個人の幸福には}道徳的意義があること、そしてそれ以外のものは道徳的意義を持たないことである。^[2]

この意味で、福祉主義とは、幸福だけが価値があるという考え方です。^{[1] [3]}ここで問題となる価値は通常、内在的価値、つまりそれ自体が善いものとして理解され、^{[4] [5]}外在的価値とは対照的に、他の何かの手段として有用なものに属します。^[6]

福祉主義は、幸福という点で同一の 2 つの結果は、他の点でどれだけ異なっていても、同じ価値を持つということを意味する。^[7]ここでの幸福は、通常、最も広い意味で、つまり、人間だけでなくあらゆる知覚力のある存在の幸福として理解される。^[8]これは、結果の価値は、最終的には影響を受ける各人の利益にのみ依存すると述べることによって明確に表現できる。^[7]可能世界という用語で表現すると、福祉主義は「可能世界の相対的な価値は、個人がどのように暮らしているかによって完全に決定される」と主張する。^[1]関数で表現すると、福祉主義は「代替的な状況の相対的な良さは、これらの状況における個々の効用のそれぞれの集合のみに基づき、その増加関数としてとらえられなければならない」という命題である。^[3]

価値理論としての福祉主義は、功利主義と帰結主義の理論的コミットメントの 1 つとして解釈できます。^{[1] [9]}帰結主義は、最善の全体的な結果につながる行為のみが道徳的に要求されるか許容されるという理論です。帰結主義だけでは、2 つの可能な結果のどちらが優れているかを評価する方法が未解決のままです。しかし、このトピックは福祉主義によって取り上げられています。これらを組み合わせると、功利主義が構成されます。^{[1] [9]}つまり、人は「最大数のために最大量の善」を生み出すように行動すべきであるという見解です。^[10]

多くの倫理理論では、幸福の考慮が行動の仕方を決める上で重要な役割を果たすことが一般的に受け入れられている。一部の著者は、道徳は根本的に個人の幸福に依存するという倫理的命題を福祉主義に含むと見ている。^{[8] [7]}たとえば、ある選択肢が他の選択肢よりも幸福の点で優れていることを知ることで、行為者は通常、2 番目の選択肢ではなく最初の選択肢をもたらすように行動する理由を持つ。^{[7] [9]}しかし、倫理的な意味での福祉主義は、この常識的な合意を超え、究極的には幸福が人が何をすべきかという点で唯一重要なことであると主張する。これには、何が最善かを決定するだけでなく、行為者が実行できる力、つまり行為者が実行できる可能性のある行動という要素も含まれる。^[3] この意味で、福祉主義は通常、行動、政策、または規則は結果に基づいて評価されるべきであると主張する結果主義の一形態と見なされる。^[11]

福祉主義を支持するためによく引用される議論の一つは、知覚する生き物のいない世界では、何事も善も悪もないというものである。したがって、そのような世界にきれいな水があるか、地球温暖化があるか、自然災害があるかは問題ではない。その理由は、福祉主義によれば、良い幸福も悪い幸福もないからである。何もかもが誰の幸福にも影響を与えないので、何も問題にならない。^{[1] [9]}もうひとつの議論は、一般的に価値があるとみなされるものの多くは、誰かの幸福に良い影響を与えるというものである。この意味で、健康と経済的繁栄は、全体的な幸福を高める傾向があるため価値がある。一方、病気や無知など、悪いとみなされる多くのものは、直接的または間接的に幸福に悪い影響を与える傾向がある。^{[1] [9]}また、福祉主義の理論的競合相手に対する批判という形で、福祉主義を支持する間接的な議論も様々ある。彼らの中には、そもそも何が価値があるのか​​、何が究極的に価値があるのか​​を適切に区別できていない、あるいはすべての結果を考慮に入れていない人もいると主張されることがある。^[9]

福祉主義においては、幸福が価値を決定する正確な方法について意見の相違がある。このため、理論家はしばしば異なるタイプの幸福を区別する。^[1]

福祉主義のさまざまな定式化には、純粋なものと不純なものとを区別することができる。^[1] 純粋な福祉主義は、可能世界の価値は、その世界内のさまざまな実体の個々の福祉の程度によってのみ決まると主張する。例えば、功利主義者は、すべての人の福祉の総和に焦点を当て、その総和を最大化する行為は正しいと主張する。^{[12] [11]一方、} 不純な福祉主義は、福祉に関連する他の要素も含む。これらの要素には、福祉が実体間で平等に分配されているかどうか、実体がどの程度の福祉レベルに値するかなどが含まれる。^{[1] [7]}

福祉主義の最も議論の少ない形態の 1 つは、弱いパレート主義と呼ばれるものです。これは、ある状態が他の状態よりも優れているのは、それが関係するすべての人にとってよりよい場合、つまり、すべての人にとって最初の状態の方が福祉が高い場合である、というものです。しかし、この原則は、トレードオフが関係する場合、つまり、一部の人の福祉が増加する一方で、他の人の福祉が減少する場合については言及していません。^[3]一方、平等主義者は、一般的に恵まれない人の福祉を増やすことが最も重要であると主張します。^[8]この考えは、すべての人の福祉を考慮に入れながらも、より恵まれない人の福祉に重点を置く優先順位主義のアプローチによって捉えることができます。^{[7]この種のアプローチに対する反論の 1 つは、福祉だけが}本質的に価値があるという、福祉主義を推進する本来の直感から逸脱しているというものです。しかし、平等は実体間の関係であり、いずれにも固有のものではありません。 ^[7]福祉理論に通常伴う重要な要件は、それらが行為者中立的であるべきであるということ。行為者中立性によれば、幸福が誰に属するかは重要ではなく、幸福が全体としてより高く、より良く分配されることだけが重要である。^[7]

福祉主義に関する多くの議論の中心にあるのは、幸福の本質に関する問題である。多くの場合、福祉主義に賛成か反対かという議論が成功するかどうかは、幸福の概念にかかっている。^[2]最も一般的な意味では、幸福とは、誰かにとって何がよいか、または人生を生きる価値のあるものにするかを指す。^[13]これは通常、主観的な要素、つまり幸福は常に個人に属し、その個人がどのように感じるかによって表現されることを意味すると解釈される。^[2]幸福は一般的に肯定的な言葉で表現されるが、通常は否定的な程度にも生じると理解されている。^[14]「幸福」という用語は、個人の利益、主体の利益、慎重な価値、ユーダイモニア、有用性などの他の用語と同義に使われることが多い。^[13] 知覚力のある存在だけが幸福になれるというのが一般的な見解である。^[2]

幸福の理論は、上記の一般的な特徴に加えて、幸福を構成するものについてより実質的な説明を試みています。これらの理論は、快楽主義理論、欲望理論、客観的リスト理論に大別できます。^{[13] [15] [16]}

快楽主義者は、快楽と苦痛の経験すべてが、そしてそれのみが人の幸福を構成すると主張する。^[2]この文脈では、快楽と苦痛は、最も広い意味で、すなわち、良い感じか悪い感じかとして理解される。^{[17] [18]}典型的な例は、例えばセックスや怪我に関連する感覚経験である。^{[19]しかし、新しい理論を理解したときの知的な喜びや、}実存的危機に陥ったときのような他の種類の経験も含まれる。

欲望理論によれば、幸福とは欲望の充足、つまり欲しいものを手に入れることである。^{[20] [13]}多くの具体的な事例において、快楽主義者と欲望理論家は、欲望充足と快楽はしばしば密接に関係しているため、意見が一致している。欲しいものを手に入れることは快い傾向があり、欲しいものを手に入れられないことは不快である傾向がある。^[2]しかし、両者が乖離する例外もいくつかある。例えば、行為者が自分の欲望の1つがすでに満たされていることを知らない場合がそうだ。^[2]もう1つの反例は、満たされると行為者にひどい結果をもたらす悪い欲望によるものである。^[13]これらの反例を避けるために、一部の欲望理論は行為者が実際に何を望んでいるかではなく、行為者が十分な情報を得た場合に何を望むかに焦点を当てている。^{[2] [13]}

客観的リスト理論は、行為者の精神状態とは無関係な客観的要因を含むという点で、快楽主義や欲望理論とは対照的である。そのような要因には、友情、美徳を持つこと、人間性の完成などが含まれる。^{[2] [15]}客観的リスト理論に対する反論は、主体から独立した要因が、たとえ本人がこれらの要因を気にしていなくても、人の幸福を決定できるという主張の妥当性に集中することが多い。^{[13] [16]}たとえば、友情を気にしない人にとって、友人を持つことが幸福を向上させるかどうかは疑問である。

福祉主義に対する重要な反論は、快楽の価値に関するものである。福祉主義者の間では、快楽が幸福の唯一あるいは少なくとも一つの中心的な構成要素であるという点で非常に幅広い合意がある。この問題は、すべての快楽が等しく価値があるとは思えないという事実から生じる。伝統的に、この議論は低次の快楽と高次の快楽の違いに焦点を当てていた。例えば、ジョン・スチュアート・ミルは、肉体の低次の快楽は精神の高次の快楽よりも価値が低いと主張した。 ^{[21] [22] [23]}この見解では、たとえこれら二つの快楽の度合いが等しいとしても、哲学理論を学ぶことで得られる快楽は、お気に入りのレストランで食事をすることで得られる快楽よりも価値がある。これが真実であれば、幸福の度合いと価値の間に亀裂があることを指摘するため、これは純粋な福祉主義に対する重要な反論となるだろう。しかし、この問題は不純な福祉主義によって回避できるかもしれない。現代の議論では、ある種の快楽は、例えば悪意のある快楽であるシャーデンフロイデのように、負の価値さえ持つと示唆されている。^{[22] [23] [1]}このような例は、快楽が行為者にとって良いものであり、それによって幸福を構成すると同時に負の価値も持つように見えるため、福祉主義にとってさらに深刻な問題を提起する。この種の反例に対する一つの反応は、悪意のある快楽は正の価値を持つと主張し、負の要素は快楽経験自体の価値そのものに関係するのではなく、その人の性格の道徳的価値に関係すると主張することである。 ^[1]

もう一つのタイプの反論は、美の価値に焦点を当てている。^[2]この点に関して、美しいものは誰かの幸福とは無関係に価値があると主張されてきた。例えば、 GE・ムーアは、たとえ知覚力のある生き物がいなくても、世界は醜いよりも美しい方がよいと主張している。^[24]しかし、この例に関するムーアの直感に誰もが賛同しているわけではない。この意味で、美の価値は美しい物自体にあるのではなく、それの肯定的な経験にあると主張されてきた。^{[2]福祉主義に対する同様の反論は}スーザン・ウルフによるもので、偉大な芸術作品の価値はそれらがもたらす幸福だけに焦点を当てるだけでは説明できないと断言している。^{[25] [1]}ベン・ブランブルは、偉大な芸術作品がさまざまな方法で幸福をもたらす可能性があることを指摘して、この議論に反論している。これらの方法は、単に芸術作品を鑑賞する際に得られる喜びに限定されるものではなく、類似の芸術作品を発見したり、友人と体験を共有したりする動機など、他の要素も含んでいます。^[26]

別の議論では、厳密に言えば幸福は存在しないので、福祉主義は誤りであると示唆している。このテーゼの根底にある考え方は、幸福とは誰かにとって良いことであるというものである。この定義に基づいて、GEムーアは、善はこの意味で人に限定することができないため、幸福は存在しない、つまり絶対的な意味では善や悪はあるが、誰かにとって良いも悪いもないと主張している。^[2]

もう 1 つの問題は、問題となっている幸福が両方の選択肢で同じ人ではなく異なる人に属する場合の選択肢を比較するときに発生します。^[1]これは、たとえば、将来の世代にとって、少数の人が非常に高い幸福度を持つのと、多数の人が非常にわずかにプラスの幸福度を持つのとではどちらが良いかを判断する場合です。 1 つの視点によると、重要なのは全体の幸福度です。 この見方では、十分な数の人がわずかにプラスの幸福度を持つことは、非常に高い幸福度を持つ少数の人を持つよりも良いでしょう。 この見方は、デレク・パーフィットによって否定され、彼はそれを「不快な結論」と呼びました。^{[27] [28]別の解決策は、}全体の幸福度ではなく、平均的な幸福度が重要であるとしています。 この見方では、少数の人が非常に高い幸福度を持つ選択肢の方が好ましいでしょう。^[1]

純粋福祉主義に向けられたもう一つの批判は、道徳的に善良な人々は高いレベルの福祉に値するが、道徳的に悪い人々はそうではないという共通の直感に基づいている。^[1]この意味では、道徳的に悪い人々の幸福は価値が低いか、あるいは負の価値さえあるだろう。イマヌエル・カントは同様の考えを述べ、最高の善は「人間における徳と幸福の共存」であると述べた。^{[29]この点は}WDロスも強調しており、彼は功績に比例した幸福として定義される「正義」は本質的に価値があると主張している。^{[30] [31] [32]}不純な福祉主義者は、道徳的に悪い人々の幸福は価値が低いと主張することでこの直感に適応することができる。しかし、この調整は純粋福祉主義には利用できない。^[1]

純粋福祉主義に特に関係するもう一つの反論は、より恵まれない人々の幸福を高めることの方が重要だという一般的な印象によるものである。^[2]したがって、幸福な人の幸福を高めるか不幸な人の幸福を高めるかという問題に直面したとき、不幸な人の利益になるべきである。^{[33] [1]}この直感は、純粋福祉主義が示唆するように、重要なのは総体的な幸福度の高さだけではなく、平等な分配でもあるという考えに基づいているように思われる。最初の直感を説明する一つの方法は、問題を幸福度ではなく資源の観点から定式化することである。この意味では、貧しい人に100ドルを与えることは、金持ちに与えるよりも良いだろう。これは純粋福祉主義によって説明できる。なぜなら、同じ量の資源は貧しい人にとってより意味があり、したがって彼らの幸福度により大きな影響を与えるからである。^{[33] [1]}

福祉主義の見解は、法と経済学の運動に影響を与えてきた。例えば、スティーブン・シェイベルとルイス・カプロウは、著書「公平対福祉」の中で、福祉こそが法分析者が法政策の選択を評価する唯一の基準であるべきだと主張した。^[34]刑罰福祉主義は、刑事司法の研究における理論であり、囚人は刑事司法制度内で昇進の機会を得る権利と積極的な動機を持つべきだとしている。^{[35]経済学者は通常、個人の福祉を}効用関数の観点から考えており、その観点では、社会福祉は個人の効用または効用関数の集合として考えることができる。

• 結果主義
• ヨーロッパ主義
• 少年犯罪
• 社会福祉
• 社会福祉機能
• 福祉経済学
• 功利主義
• ユーティリティ

• アマルティア・セン、「功利主義と福祉主義」『哲学ジャーナル』第76巻第9号pp.463-489、1979年。
• ルイス・カプロウ＆スティーブン・シェイベル（2002）「公平性の原則と人間の福祉：法政策の評価について」、社会科学研究ネットワーク、ワーキングペーパー

• 幸福の理論、ウィリアム・マカスキル＆リチャード・イェッター・チャペル（2021年）『功利主義入門』より。
• クリスプ、ロジャー（2021）。「幸福」。スタンフォード哲学百科事典。