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ジハード主義は、国家をイスラムの原則に基づいたものにしようとする過激なイスラム運動の造語である。 [1 ] [ 2]狭義には、政治的ライバルとの武力対決は社会政治的変革のための効率的かつ神学的に正当な手段であるという一部のイスラム教徒の信念を指す。 [3] [4]これは宗教的暴力の一形態であり、イスラムの古典的な解釈による小ジハードの概念に基づいたイデオロギーを持つ様々な反乱イスラム過激派、過激派イスラム主義者、テロリストの個人や組織に適用されてきた。 [9]これはまた、初期イスラム教徒の征服のラシドゥーン朝とウマイヤ朝、およびオスマン帝国など、歴史上の様々なイスラム帝国に適用されてきた。[10] [11] 18世紀と19世紀の西アフリカではフーラ人のジハードもあった。 [12] [13]
現代のジハード主義は、19世紀後半から20世紀初頭のイスラム復興主義の思想的発展にそのルーツを持ち、20世紀から21世紀にかけてクトゥビズムや関連するイスラム主義の思想に発展した。 [6] [14] [15]ジハード主義の思想家たちは、ジハードを世俗的な 国際秩序に対する「革命的闘争」として構想し、イスラム世界を「神の支配」の下に統一しようとした。[16] 1979年から1989年のソ連・アフガニスタン戦争に参加したイスラム主義のボランティア組織は、 1990年代から2000年代のさまざまな武力紛争で広まったジハード主義の台頭を後押しした。 [17] [18]
ジハード主義組織と反政府勢力は1990年代から目立つようになってきた。ある推計によると、1990年には内戦の5％にジハード主義グループが関与していたが、2014年には40％を超えた。 [19]フランスの政治学者ジル・ケペルは、 1990年代のサラフィー主義運動の中に、サラフィー主義特有のジハード主義があると診断した。 [20]国際的かつ汎イスラム主義的な範囲でのジハード主義は、グローバル・ジハード主義としても知られている。[23]研究によると、イスラム国の台頭に伴い、西側諸国とイスラム教徒が多数派を占める国の両方から来たイスラム教徒のボランティアの一部が、シリアとイラクのグローバル・ジハードに参加するために渡航した。[29]
用語
ジハード（「努力」/「奮闘」/「闘争」）の概念はイスラム教の根幹を成すものであり、多様な用法がある。大ジハード（内なるジハード）は自分自身の悪に対する内なる闘争を意味し、小ジハード（外なるジハード）はさらに筆/舌のジハード（議論または説得）と剣のジハード（戦争）に細分化される。後者の形態のジハードは、古典的なイスラムの解釈では征服と改宗を意味し、通常は他の一神教の信者は除外されている。[30] [31] [32]一方、近代主義のイスラム学者は一般に軍事ジハードを防衛戦争と同一視している。[33] [34]現代のイスラム教徒の意見の多くは、イスラムの伝統では内なるジハードが外なるジハードよりも優先されると考えているが、多くの西洋の作家は反対の見解を支持している。[31]今日では、 「ジハード」という言葉は、英語の「crusade」のように、宗教的な意味合いを伴わずに使われることが多い。
「ジハード主義」という用語は1990年代から使われており、9/11攻撃の後に広く使われるようになった。[35]この用語はインドとパキスタンのマスメディアによって最初に使用され、フランスの学者はより正確な用語「ジハード主義者サラフィー主義者」を使用した。[注1]歴史家デイビッド・A・チャーターズは「ジハード主義」を「イスラム世界に急進的な社会変革を約束するイデオロギーを持つ革命計画... [ジハードは] 「背教者」政権を打倒し、その異教徒の同盟者を追放し、イスラムの原則による統治をイスラム教徒の土地に回復するための武装政治闘争として中心的な役割を果たす」と定義している。[16]
ケベック州モントリオールのマギル大学の政治学研究者であるデイビッド・ロマーノは、この用語を「ジハードと呼ばれる暴力的で妥協のない運動の遂行に主に注目、言説、活動を集中する個人または政治運動」を指すものとして定義している。[36] ダニエル・キメージに倣い、彼はジハードを世界を作り変えるための世界的なプロジェクトとするジハード主義者の言説と、特定の敵に対する地域的なプロジェクトとして組み立てられるヒズボラなどのグループの抵抗の言説を区別している。[ 36 ]
「ジハード主義」は、イデオロギーに動機づけられた暴力を用いてウンマ（集合的なイスラム世界）を外国の非イスラム教徒や国内の異教徒とみなす人々から守る、主にスンニ派の過激なイスラム運動の造語として定義されている。[ 2 ] [ 37 ] 「ジハード主義グローバリズム」という用語は、グローバリストのイデオロギーとしてのイスラムのテロリズム、より広くは対テロ戦争との関連でもよく使用される。[38]オーストリア系アメリカ人の学者でハワイ大学マノア校の社会学教授であるマンフレッド・B・シュテーガーは、「ジハード主義グローバリズム」という用語を拡張して、世界的な想像力を具体的な政治課題やテロ戦略に表現する、宗教に影響されたイデオロギーの極めて暴力的な流れすべてに適用することを提案した。これらにはアルカイダ、ジェマ・イスラミア、ハマス、ヒズボラが含まれており、彼はヒズボラを「今日の宗教的グローバリズムの最も顕著な現れ」と見ている。[39]
ユダヤ系アメリカ人の政治学者バラク・メンデルソンによれば、「イスラム教徒の圧倒的多数はイスラム教のジハード的見解を否定している。さらに、サウジアラビアや他の湾岸諸国の政権の例が示すように、国家は宗教や敬虔さに基づくのではなく、経済発展や社会変革を通じて国内の正当性を獲得する可能性がある」という。[2]多くのイスラム教徒は、高貴な宗教的概念と不当な暴力との関連を嫌って「ジハード主義」や「ジハード主義者」という言葉を使わず、代わりに「逸脱者」のような正当性を否定する言葉を使うことを好む。[35] [注 2] 反過激主義シンクタンク、クイリアムの創設者で会長のマージド・ナワズは、ジハード主義をイスラム主義の暴力的なサブセットと定義している。「イスラム主義とは、あらゆる社会にイスラムのあらゆるバージョンを押し付けようとする欲求である。ジハード主義とは、それを力ずくで行おうとする試みである。」[41]
「ジハード・クール」とは、消費文化、ソーシャルメディア、雑誌、[42]ラップビデオ、[43]玩具、プロパガンダビデオ、[44]などの手段を通じて、過激なジハード主義を若者にファッショナブル、つまり「クール」として再ブランディングすることを意味する。[ 45 ] [ 46]これは、ジハードのために紛争地帯に渡航するよう募集された先進国の個人に主に適用されるサブカルチャーである。例えば、ジハードのラップビデオは、参加者を「モスクというよりMTVのよう」に見せると、 2010年にこの現象を初めて報道したNPRは述べている。 [45]ジハード主義者やネットワークは、宗教的暴力行為を正当化するために、ジハード・サラフィー主義の法権威者によって開発された拘束力のないイスラム法文献（ファトワ）に頼り、その法文書はインターネットを通じて共有・拡散される。[47]
ルーベン・ファイアストーンによれば、西洋の文献で一般的に使用されているジハード主義とは、「西洋にとって実存的に脅威であると認識されている過激なイスラム運動」を指す。[48]
歴史
主な影響
「ジハード主義」という用語は、歴史上、アラブのウマイヤ朝やオスマン帝国など、ジハードの名の下に非イスラム諸国に対して広範囲に戦闘を行った様々なイスラム帝国に適用されてきた。 [10] [11]
イスラム過激主義は、 7世紀のハーリジュ派の出現とともにイスラム教の初期の歴史にまで遡る。 [49]イスラム教徒の間でのハーリジュ派、スンニ派、シーア派の間の最初の分裂は、イスラムの預言者ムハンマドの死後、イスラム教徒コミュニティ（ウンマ）の指導の政治的および宗教的継承をめぐって争われた。[49]ハーリジュ派は、本質的に政治的な立場から、主流のスンニ派とシーア派の両方から自分たちを区別する極端な教義を展開した。[49]シーア派はアリー・イブン・アビー・ターリブがムハンマドの真の後継者であると信じており、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハワーリジュ派は第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）の間にシーア派とスンニ派の両方から離脱した。 [49]彼らは特に破門（破門）に対して急進的なアプローチをとったことで知られ、スンニ派とシーア派のムスリムの両方を異教徒（クッファール）または偽りのムスリム（ムナーフィフーン）と宣言し、したがって彼らを背教者（リッダ）とみなして死に値するとみなした。[49] [50] [51]
エジプトのイスラム主義思想家であり、エジプトのムスリム同胞団の著名な指導者であったサイイド・クトゥブは、 1960年代に汎イスラム主義 思想の有力な推進者であった。 [55]ガマール・アブドゥル・ナーセル政権下のエジプト政府によって処刑された後、アイマン・アル・ザワーヒリは、政府を、クトゥブが切望したイスラム復興の考えを反映したイスラム国家に置き換えることを目指す組織、エジプト・イスラム聖戦を結成した。[56]クトブの思想は、世俗政府を転覆させようとするジハード運動やイスラムのテロリスト、特にアルカイダのオサマ・ビン・ラディンやアイマン・アル・ザワヒリ、[52] [53] [54]やサラフィー主義のジハード主義テロリスト集団ISIL/ISIS/IS/Daeshに影響を与えてきた。[57]さらに、クトブの著書はオサマ・ビン・ラディンやアンワル・アル・アウラキによって頻繁に引用されている。[58] [59] [60] [61] [62] [63]
サイイド・クトゥブは、イスラム過激派運動の創始者とも言える。[8] [54] [55]これまでに述べた他のイスラム思想家とは異なり、クトゥブは弁明者ではなかった。[8]彼はムスリム同胞団の著名な指導者であり、非常に影響力のあるイスラム主義のイデオローグであり、[8] [54]これらの破滅的な原則を彼の最高傑作であるFīẓilāl al-Qurʾān（コーランの陰で）と1966年の宣言書Maʿālim fīl-ṭarīq（マイルストーン）で初めて明確に表現した人物であり、エジプト政府による処刑につながった。[8] [ 64]中東と北アフリカの他のサラフィー運動やイスラム世界全体のサラフィー運動は、彼のイスラム主義の原則の多くを採用した。[8] [54]
クトゥブによれば、ムスリム共同体（ウンマ）は数世紀前から消滅しており、自らをムスリムと呼ぶ人々がシャリーア法に従わなかったために、ジャヒリーヤ（イスラム以前の無知の時代）に逆戻りしている。[8] [54]イスラム教を復興し、その栄光の時代を取り戻し、ムスリムを無知の束縛から解放するために、クトゥブは現代社会を避け、初期ムスリムをモデルにした先駆者を設立し、説教し、貧困や死にさえも覚悟して、彼がジャヒリー政府/社会と認識したものに対するジハードとその打倒に備えることを提案した。[8] [54]クトブの思想から派生したイスラム過激主義イデオロギーであるクトビズム[54]は、多くの著名なイスラム学者だけでなく、ユースフ・アル・カラーダーウィーのようなムスリム同胞団の他のメンバーからも非難された。
イスラム復興主義とサラフィー主義（1990年代から現在）
イスラム学とイスラム史の学者ルドルフ・ピーターズによれば、現代の伝統主義的なイスラム教徒は「ジハードに関する著作の中でフィクフに関する古典的な著作のフレーズをコピー」し、イスラム近代主義者は「ジハードの防衛的側面を強調し、それを現代国際法における正義の戦争に等しいものとみなしている。そして現代の原理主義者（アブル・アラ・マウドゥーディー、サイイド・クトブ、アブドゥッラー・アッザムなど）はジハードをイスラムの拡大とイスラムの理想の実現のための闘争とみなしている」[65] 。
イスラム原理主義と現代のジハード主義のイデオロギーに多大な影響を与えた初期のイスラム学者や神学者には、中世のイスラム思想家であるイブン・タイミーヤ、イブン・カスィール、ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブ、そして現代のイスラム主義イデオローグであるムハンマド・ラシッド・リダ、サイイド・クトブ、アブル・アラ・マウドゥーディーがいる。[7] [15] [21] [66] [67]ジハードは、スーダンのマフディー戦争など当時の北アフリカの植民地勢力に対する闘争の文脈で生まれたイデオロギーである19世紀後半から現代の原理主義の中で広められており、特に20世紀半ばにはサイイド・クトブやアブル・アラ・マウドゥーディーなどのイスラム復興主義者の著述家によって広められた。 [68]
ジハード主義（以前はサラフィー主義）という用語は、2000年代に現代のジハード運動を指すために生まれたが、その発展は、振り返ってみると、 1990年代のソビエト・アフガニスタン戦争におけるアルカイダの起源と対をなすサラフィー主義の発展にまで遡ることができる。ジハード主義は、1960年代と1970年代のイスラム復興主義の「派生」と呼ばれてきた。サイイド・クトブとモハメッド・アブドゥル・サラム・ファラグの著作はインスピレーションを与えている。ソビエト・アフガニスタン戦争（1979年～1989年）は、「イスラム世界でジハード主義の傾向を少数派の現象から大きな勢力にまで拡大した」と言われている。[69]この戦争は、歩兵、指導者、組織を生み出すのに役立った。アブドラ・ユースフ・アッザームは、アフガニスタンの大義のためにプロパガンダを提供した。戦争後、ベテランのジハード主義者たちは母国に戻り、そこからアルジェリア、ボスニア、チェチェンなどイスラム教徒が関与する紛争の現場に散らばり、「国境を越えたジハードの流れ」を形成した。[70]
ジハード主義者が民間人や自称イスラム教徒を、彼らが実際には背教者（タクフィール）であるという理由で殺害する意思がある理由の1つは、伝統的な多様なウラマー層、つまり高度な教育を受けたイスラム法学者の影響力が著しく低下していることである。1950年代から60年代の植民地時代後のイスラム諸国の「大多数」では、何世紀にもわたってイスラムの学者や法学者の独立を支えてきた私的な宗教基金（アウクァフ）が国家に接収された。法学者は給与制の従業員となり、国家主義的な統治者は当然ながら、従業員（および従業員のイスラム解釈）が統治者の利益に奉仕するよう奨励した。必然的に、イスラム教徒の一般大衆は法学者がそうしていると考えるようになった。[71]
この宗教的権威の空白に、サウジアラビアからの数百億ドルの石油輸出資金によって賄われた積極的な布教活動が始まった。[72]広められているイスラム教のバージョン（サウジアラビアのワッハーブ主義の教義）は、純粋で単純で率直なイスラム教への回帰であると自らを宣伝し、[73]多くの流派の中の 1つではなく、イスラム法を歴史的または文脈的に解釈するのではなく、イスラムの唯一の正統な「真っ直ぐな道」であるとしていた。[73]異なる意見や思想流派を容認し、称賛し、過激主義を疎外していた法学者の伝統的な教えとは異なり、ワッハーブ主義は「イスラム教内のいかなる宗派的分裂」に対しても「極端な敵意」を持っていた。[73]
イラクでは、バース党政権の崩壊後に疎外されたことに対するスンニ派の憤りから、同地域でのジハード主義ネットワークが台頭し、その結果、イラクでアルカイダ主導の反乱が起こった。[74] 新政府が開始した脱バース党政策により、ジハード主義者への支持が高まり、イラクのバース党員の残党は、米国に対する共通の戦いでアルカイダと同盟を組み始めた。[75]イラク戦争ジャーナリストのジョージ・パッカーは『アサシンズ・ゲート』で次のように書いている。
「イラク戦争はブッシュ政権の主張の一部が誤りであることを証明し、他の主張を自ら実現させた。その一つはイラクとアルカイダの作戦上のつながりの主張だった。政権崩壊後、反乱軍の背後にある最も強力なイデオロギー的勢力はイスラム教であり、非イスラムの侵入者に対する敵意だった。元バアス党幹部の中には飲酒をやめて祈りを捧げる者もいた。反乱軍は宗教的正当性を帯びてムカワマ（抵抗）と呼ばれ、その戦闘員は聖戦士ムジャヒディンとなり、ジハードを使命と宣言した。」[76] [77]
この組織は、2004年にアブ・オマル・アル・バグダディによって設立された「ジャイシュ・アル・タイファ・アル・マンスーラ」を起源とし、主に「イラク・イスラム国」の名称で活動していたが、イラクのアルカイダと提携し、 2003年から2006年のイラク反乱の時期には彼らと共に戦った。その後、約1年間「イラク・レバントのイスラム国」に名称を変更し、[78] [79]世界的カリフ制国家であると宣言し、[80] [81]単に「イスラム国」と呼ばれている。[82]彼らは国境を越えたサラフィー主義のジハード主義グループであり、未承認の準国家である。 ISは2014年に、シリアで続く内戦とイラクの地元軍の崩壊に乗じて、イラク北西部とシリア東部の広大な領土をIS戦闘員が征服し、世界的に注目を集めた。2015年末までに、ISが自称するカリフ制国家は人口約1200万人の地域を支配し、[83] [84]イスラム法の過激な解釈を強制し、 10億ドルを超える年間予算を管理し、3万人以上の戦闘員を指揮していた。[85]アメリカ、イラク、クルド軍との激しい紛争の後、ISは2019年までに中東のすべての領土の支配権を失い、その後、宣伝活動を続けながら遠隔地の隠れ家から反乱を起こした。こうした取り組みは北アフリカとサヘルアフリカで大きな支持を集めており[86] [87]、ISは依然としてかなりの領土を支配しており、イスラム国との戦争は続いている[88] [89]。
シーア派のジハード
ジハード主義者という用語は、ほとんどスンニ派 過激派を説明するためにのみ使用されている。[90]一例としては、シリアでは何千人もの外国人イスラム教徒戦闘員が内戦に参加しており、例えば、シリア人ではないシーア派は「民兵」、スンニ派外国人は「ジハード主義者」（または「ジハード主義者志願者」）と呼ばれることが多い。[注 3] [注 4]「シーア派ジハード」という用語を使用するのはダニー・ポステルであり、「このシーア派ジハードは、支配的な物語から大きく除外されている」と不満を述べている。[93] [94]他の著者は、過激なシーア派グループの間でも、「抵抗」（アラビア語：ムカワマ）のイデオロギーがより支配的であると考えている。明確にするために、彼らは代わりに「ムカワミスト」という用語の使用を提案している。[95]イエメンのフーシ派反政府勢力は、ザイド派のフーシ派運動が他のシーア派宗派よりも神学においてスンニ派に近いにもかかわらず、サウジアラビアの介入に抵抗するために「ジハード」を頻繁に呼びかけている。[96] [97]
信念
シャディ・ハミドとラシッド・ダールによれば、ジハード主義は、ジハードはすべてのイスラム教徒に課せられた「個人の義務」（ファルド・アイン）であるという考えによって推進されている。これは、ジハードはイスラム教徒コミュニティの正当な代表者の命令に従って実行される「集団の義務」（ファルド・アル・キファーヤ）であるという、これまでのイスラム教徒の信念（そして現代の非ジハード主義者たち）とは対照的である。ジハード主義者は、今日のイスラム教指導者は非合法であり、正当な暴力を命じる権限を持っていない（と彼らは信じている）ため、すべてのイスラム教徒が参加すべきだと主張する。[98]
ジハードの進化
一部の観察者[6] [99] [100]は、ジハードのルールが、元々の「古典的な」教義から 21 世紀のサラフィー派ジハード主義へと進化していることを指摘しています。[101]法史家サダラット・カドリ[99]によると、過去 2 世紀の間に、イスラム法の教義 (宗教におけるあらゆる革新を非難するイスラム主義者によって開発された) が徐々に変化し、かつては「考えられない」ことであったことが「正常化」されました。[99]「イスラム教徒が神のために自爆するという考え自体、1983 年以前には聞いたことがなく、戦場にいない罪のないイスラム教徒の殺害を正当化しようとした人は、1990 年代初頭まで誰もいませんでした。」[99]
8世紀末に発展した最初の、あるいは「古典的な」ジハードの教義は、「心のジハード」ではなく「剣のジハード」（ジハード・ビル・サイフ）を強調していたが、 [102]そこには、ジハードの「開始、遂行、終了」、捕虜の扱い、戦利品の分配などに関する詳細な規則など、コーランとハディースの解釈から発展した多くの法的制約が含まれていた。イスラム教徒のコミュニティに対する突然の攻撃がない限り、ジハードは「個人的な義務」（ファルド・アイン）ではなく、「集団的な義務」（ファルド・アル・キファーヤ）であり、 [103]「神の道」（フィ・サビル・アッラー）で果たされなければならず、[104]カリフのみが指揮することができ、「その実施に対するカリフの裁量はほぼ絶対的であった」。[104] （これは、カリフ・アリーがもはやイスラム教徒ではないとみなされたため、ハリジャ派がアリーに対してジハードを行い殺害したような事件を避けるためでもあった）。 [6]自分自身の安全を顧みずに敵を攻撃して殉教することは賞賛に値するが、（敵ではなく）自分の手で死ぬことは地獄の特別な場所に値する。[105]集団的義務であると考えられているジハードのカテゴリーは、西洋の文献では「攻撃的ジハード」と簡略化されることがある。[106]
アブル・アラ・マウドゥーディー、アブドラ・アッザム、ルーホッラー・ホメイニなどの学者や、アルカイダの指導者らは、防衛のための世界的ジハードは個人の義務であり、カリフやイスラム教の国家元首が宣言する必要はないと考えている。敵を殺す過程で自殺することはシュハーダ（殉教）行為であり、地獄の特別な場所ではなく天国の特別な場所をもたらす。また、傍観者であるイスラム教徒（非イスラム教徒は言うまでもない）の殺害は、ジハード行為を妨げるものではない。軍事・情報分析家のセバスチャン・ゴルカは、ジハードの新しい解釈を「非国家主体が非伝統的な手段で意図的に民間人を標的にすること」と表現した。[107] [100]アルカイダの分派および競争相手であるジャマーアト・アル・タウヒード・ワル・ジハードとイラク・シリア・イスラム国は、2004年にアブー・バクル・ナジ[ 101 ]が執筆したジハードに関する著書『野蛮さの管理（イダラト・アト・タワフシュ）』[ 101 ]に強い影響を受けたと考えられており、その著書は、まず「重要な経済的および戦略的標的」を破壊し、敵を残酷に恐怖させて意志を砕くことで、新たなイスラムのカリフ制を樹立する戦略を提供することを目的としていた。[112]
イスラム神学者アブ・アブドゥッラー・アル・ムハジルは、現代のジハード主義暴力の背後にある主要な理論家およびイデオローグの一人とされている。 [101] [113] [114] [115]彼の神学的、法的正当化は、アルカイダのメンバーでありイラクのアルカイダの元指導者であるアブ・ムサブ・アル・ザルカウィーや、ISILやボコ・ハラムを含む他のいくつかのジハードテロリストグループに影響を与えた。[101] [113] [114] [115]ザルカウィーは、後にISILによって配備されたアラビア語でフィクフ・アル・ディーマとして知られ、英語ではジハードの法学または血の法学と呼ばれるアル・ムハジルの思想の579ページの原稿をAQIのトレーニングキャンプで使用した。[101] [113] [114] [115] [116]対テロ学者オルワ・アジュブは、この本は「自爆作戦、死体の切断、斬首、子供や非戦闘員の殺害」を合理化し正当化するものだと述べている。[101]ガーディアン紙の記者マーク・タウゼントは、キリアムのサラー・アル・アンサリを引用して、 「西洋とアラブのほぼすべての学術研究において、この忌まわしく危険なテキスト[血の法理]に関する研究と関心が驚くほど欠如している」と指摘している。 [115]アトランティック誌のチャーリー・ウィンターは、この本を「グループの忌まわしい行為を正当化するために使われる神学の教科書」と表現している。[114]彼は次のように述べている。
ムハジルの知的遺産は、斬首、拷問、あるいは囚人の焼却の利点についての考察から、暗殺、包囲戦、生物兵器の使用についての考察まで、ISIS の文学作品の重要な構成要素であり、実際、その後に続くものすべてにおいて、ジハードに有益であると解釈できる限り、事実上あらゆることを容認する方法となっている。 [...] ムハジルによれば、人を殺すために自殺することは、神学的に正しい行為であるだけでなく、称賛に値する行為でもあり、結果に関わらず大切にされ祝福されるべきものである。 [...] ザルカウィもその後継者も振り返ることなく、それ以来、ムハジルの著作を惜しみなく利用して自殺戦術の使用を標準化し、その結果、自殺戦術は今日 ISIS が使用する最も重要な軍事的、テロリスト的手段 (防御的、攻撃的) となっている。ムハジルが理論化した方法は単純で、彼は望む人なら誰でもコーランの自殺禁止令を回避できるような神学的な解決策を提示した。[114]
臨床心理学者のクリス・E・スタウトも、彼のエッセイ「テロリズム、政治的暴力、過激主義」（2017年）の中で、アル・ムハジルに触発されたテキストについて論じている。彼は、ジハード主義者は自分たちの行動を「大義のため」とみなしており、イスラムのテロリズムが有効な解決手段となる「地球上で弱体化した」状況にあると評価している。 [116]
競合リスト
参照
- アラブ冷戦
- コーカサス首長国[117]、ロシアの北コーカサスにある自称原始国家
- 反ジハード
- 防衛ジハード
- 支配神学
- サラフィー主義とワッハーブ主義の国際的伝播（地域別）
- イスラム教と戦争
- イスラム教と暴力
- イスラム過激主義
- イスラム主義
- イスラム過激派によるテロ攻撃の一覧
- ムジャヒディーン
- イスラム教における宗教的狂信
- 独立インドにおけるイスラム教徒に対する暴力
- サラフィー運動
- キリスト教テロリズム
- ヒンドゥー教テロ
- ヒンドゥー教のナショナリズム
- ヒンドゥトヴァ
注記
- ^ ジル・ケペルは著書『ジハード：政治的イスラムの軌跡』（ハーバード大学出版、2002年）の中で、ジハード主義サラフィー主義（p. 220）、ジハード主義サラフィー主義（p. 276）、サラフィー主義ジハード主義（p. 403）という変種を使用している。
- ^ 「ジハード主義」の使用は、少なくとも 1 人の学者 (Brachman) によって批判されている。「『ジハード主義』は不器用で議論の多い用語です。これは、イスラム過激派思想の周辺的な潮流を指し、その信奉者は、シャリーア (神の法) に従って真のイスラム統治を確立する過程で、伝統的にイスラム教徒の土地から非イスラムの影響を排除するために暴力の使用を要求する。この表現の最大の限界は、イスラム教の重要な宗教概念であるジハードという言葉が含まれていることです。イスラム世界の多くにとって、ジハードは単に人が自分自身と戦う内なる精神的な戦いを指します。」[40]
- ^ 例えば、「この戦闘により、レバノン、イラク、アフガニスタンのシーア派民兵がアサド側についた。一方で、世界中のスンニ派のジハード主義者志願者らが、過激派組織「イスラム国」を含むアサド政権と戦う多くのイスラム主義グループの陣容を占めている。」[91]
- ^ イラン政府はイラン国内に居住するアフガニスタン難民を動員しており、アサド政権のためにシリアで戦っているアフガニスタン人の数は「1万人から1万2千人の間」と推定されている。[92]
参考文献
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[イスラムの5つの柱とは異なり、ジハードは国家によって強制されるべきものである。] ...「イスラム教徒のコミュニティが突然の攻撃を受け、女性や子供を含むすべての信者が戦う義務を負わない限り、（剣のジハードは）ほぼ例外なくすべての法学者によってイスラム教徒コミュニティ全体の集団的義務とみなされている」、つまり「義務がコミュニティの一部によって果たされた場合、他の人には義務ではなくなる」ことを意味する。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ジハードに関連するメディアがあります。
- ザヒド・ファルハン（2020年1月8日）。「南アジアのジハード主義：流動的な過激派の情勢」。mei.edu 。ワシントンD.C.：中東研究所。 2020年9月7日閲覧。