エルサレムのアイヒマン

『エルサレムのアイヒマン：悪の凡庸さについての報告』は、哲学者であり政治思想家でもあるハンナ・アーレントが1963年に著した書籍である。アドルフ・ヒトラーの権力掌握期にドイツから逃亡したユダヤ人であるアーレントは、『ニューヨーカー』誌に、ホロコーストの主要な組織者の一人であるアドルフ・アイヒマンの裁判に関する。改訂増補版は1964年に出版された。

アーレントの副題は、「悪の凡庸さ」という有名なフレーズを紹介した。このフレーズは、アイヒマンが裁判で示した態度を指している部分もある。アイヒマンは自分の行為に対する罪悪感も、裁判にかけようとする者への憎しみも示さず、「自分の仕事をしていただけだ」として、自分には何の責任もないと主張した。（「彼は『義務』を果たしたのだ…彼は​​『命令』に従っただけでなく、『法律』にも従ったのだ」）^{[ 1 ]}

アーレントはアイヒマンの法廷証言と入手可能な歴史的証拠に基づいて、彼についていくつかの考察を述べている。

• アイヒマンは法廷で、常にイマヌエル・カントの定言命法に従おうとしてきたと述べた。^{[ 2 ]}彼女は、アイヒマンはカントから本質的に間違った教訓を学んだと主張する。アイヒマンは旧約聖書と新約聖書の両方で認められている「黄金律」と、カントの定言命法に内在する相互性の原理を認識しておらず、カントの道徳原理を誤解していた。アイヒマンは、立法者自身が承認するかのように、自分が実行した法律の精神に従おうとした。カントの定言命法の定式化では、立法者は道徳的自己であり、すべての人が立法者である。アイヒマンの定式化では、立法者はヒトラーであった。アイヒマンは、最終解決を実行するよう命じられた時に状況が変わったと主張したが、アーレントは「彼はカント的な原則に従って生きることをやめ、それを自覚し、もはや『自分の行いの主人ではない』、『何も変えることができない』という考えで自分を慰めていた」と述べている。^{[ 3 ]}
• アイヒマンの自力思考能力の欠如は、彼が常に「決まり文句や自作の常套句」を用いていたことに如実に表れていた。彼は「官僚用語」（Amtssprache）や婉曲的な「言語規則」（ Sprachregelung）に頼ることで、非現実的な世界観とコミュニケーション能力の著しい欠如を露呈し、ヒトラーの政策の実施を「何とか受け入れやすいもの」に見せかけたのである。
• アイヒマンには反ユダヤ主義的な傾向があったかもしれないが、アーレントは、アイヒマンは「ユダヤ人に対する狂気じみた憎悪、狂信的な反ユダヤ主義、あるいはいかなる種類の教化も示さなかった。彼自身の証言によれば、彼は個人的にユダヤ人に対して何の恨みも抱いていなかった」と主張した。^{[ 4 ]}
• アイヒマンは生涯を通じて「所属者」であり、自己を定義するために常に組織に所属し、そうしないと自分で考えることが困難だった。若い頃は、YMCA、ワンダーフォーゲル、ユングフロントケンプファーフェルバンドに所属していた。1933年、シュララフィア（フリーメイソンに似た男性組織）への加入に失敗したが、その時点で家族ぐるみの友人（後に戦争犯罪人となる）エルンスト・カルテンブルンナーが彼にSSへの加入を勧めた。第二次世界大戦の終結後、アイヒマンは「それ以降、何かしらの組織に所属せずに生きていかなければならないことに気付いた」ため、落ち込んだ。^{[ 5 ]}アーレントは、彼の行動は悪意によるものではなく、体制への盲目的な献身と所属したい、所属者でありたいという欲求によるものだったと指摘した。彼自身の言葉によれば、「私は指導者のいない困難な個人生活を送らなければならないと感じた。誰からも指示を受けず、命令や指令も出されず、参照できる関連法令もないだろう。要するに、これまで知らなかった人生が私の前に広がっていたのだ。」^{[ 6 ]}
• アイヒマンは自らの主張とは裏腹に、実際にはそれほど知能の高い人物ではなかった。アーレントが本書の第2章で詳しく述べているように、彼は高校も職業訓練も修了できず、真空オイル会社の巡回セールスマンという最初の重要な職に就けたのも、家族のコネによるものだった。アーレントは、アイヒマンが親衛隊員時代もエルサレム裁判中も、自身の技能や学歴の不足を隠そうとし、これらの事実が明らかになった時には「顔を赤らめた」と指摘している。
• アーレントは、アイヒマンとアインザッツグルッペンの指導者たちが「知的エリート」の一員であったことを認めている。しかし、アインザッツグルッペンの指導者たちとは異なり、アイヒマンは「想像力の欠如」と「思考能力の欠如」に苦しんでいた。^{[ 7 ]}
• アーレントは、アイヒマンが実際にいくつかの残虐行為の責任を負っていると主張した点をいくつか確認しているが、アイヒマンにはそのような行為を行う権限や専門知識がなかった。さらに、アイヒマンは、これらの主張が弁護に不利になるにもかかわらず主張したため、アーレントは「自慢はアイヒマンを破滅させた悪徳だった」と述べている。^{[ 8 ]}アーレントはまた、アイヒマンは無名のまま生きるよりも戦争犯罪人として処刑されることを望んだかもしれないと示唆している。これは、前述のように、アイヒマンが自身の知性と、かつて所属していた組織における自身の価値を過大評価していたことと類似している。
• アーレントは、アイヒマンがヴァンゼー会議で傍観者としての立場から、ドイツ官僚の一般職員がラインハルト・ハイドリヒの「ヨーロッパにおけるユダヤ人問題の最終解決」（ドイツ語：die Endlösung der Judenfrage ）計画を心から支持するのを目撃したと主張している。いわゆる「立派な社会」の人々が大量虐殺を支持し、熱心に解決策の計画に参加するのを見て、アイヒマンはまるで自分が「ポンティウス・ピラト」であるかのように、道徳的責任が軽減されたと感じたのである。
• 裁判前の拘留中、イスラエル政府はアイヒマンを診察するために少なくとも6人の心理学者を派遣した。これらの心理学者は、人格障害を含む精神疾患の痕跡を一切発見しなかった。ある医師は、アイヒマンの他人、特に家族や友人に対する全体的な態度は「非常に望ましい」と述べ、別の医師は「少なくとも、彼を診察した後の私よりはアイヒマンの方が正常だ」と述べた。^{[ 9 ]}

アーレントは、このことがナチスの犯罪者が明らかに精神病質者であり、「普通」の人々とは異なっていたという考えを最も決定的に否定すると示唆している。この文書から、ホロコーストのような状況は、適切な動機があれば、ごく普通の人々でさえ恐ろしい犯罪を犯させる可能性があると結論づける人が多かったが、アーレントはこの解釈に断固として反対した。アイヒマンは自ら進んで総統の原則に従っていたからである。アーレントは、全体主義体制下でも道徳的選択は存在し、選択する者が政治的に無力であっても、この選択には政治的な結果が伴うと述べた。

恐怖の状況下では、ほとんどの人は従うだろうが、従わない人もいる。最終解決策が提案された国々の教訓は、「それはほとんどの場所で起こりうる」が、実際にはどこでも起こらなかったということだ。人間的な観点から言えば、この惑星が人間の居住に適した場所であり続けるために、これ以上のことは必要なく、これ以上のことを合理的に求めることもできない。

アーレントは、具体例としてデンマークを挙げている。

非暴力行動や、圧倒的に優れた暴力手段を持つ敵に対する抵抗に内在する計り知れない力について学びたいと願う政治学の学生全員に、この物語を必読書として推薦したくなる。デンマークの人々が、他の多くの被征服国の人々が説得されて（あるいは熱望して）行ったように、最終解決の実施に協力することを拒否したというだけでなく、ドイツ第三帝国が弾圧に乗り出し、自ら実行に移そうと決めたとき、デンマークにいたドイツ人職員もこの考えに染まっており、より協力的な地域の同僚のように、適切な冷酷さで人間的な嫌悪感を克服することができなかったということも明らかになったのだ。

アイヒマンの人格について、アーレントは次のように結論づけている。

検察側のあらゆる努力にもかかわらず、この男が「怪物」ではないことは誰の目にも明らかだったが、彼が道化師であると疑わないのは実に困難だった。そして、この疑いは（彼の裁判という）事業全体にとって致命的であり、また彼や彼のような者が何百万人もの人々に与えた苦しみを考えると、それを維持することもかなり困難だったため、彼の最悪の道化行為はほとんど注目されず、ほとんど報道されることもなかった。^{[ 10 ]}

アーレントは本書を次のように締めくくっている。

そして、あなた（アイヒマン）が、ユダヤ人や他の多くの民族と地球を共有したくないという政策を支持し、実行したように――まるであなたやあなたの上司が、誰が世界に住むべきか、誰が住むべきでないかを決める権利を持っているかのように――私たちは、人類の誰一人として、あなたと地球を共有したいとは思わないだろうと結論づける。これが、そしてこれが、あなたが絞首刑に処されるべき唯一の理由である。

アーレントはアイヒマン本人についての議論にとどまらず、裁判、その背景、そしてホロコーストに関するいくつかの追加的な側面についても論じている。

• 彼女は、アイヒマンがアルゼンチンでイスラエル工作員に拉致され、違法な行為としてイスラエルに移送されたこと、そしてイスラエルでは何の罪にも問われていないにもかかわらず裁判にかけられたことを指摘する。「もし彼がエルサレムに出廷する前に、疑いの余地なく有罪とされていなかったら、イスラエル側はアルゼンチンの法律に正式に違反して彼を拉致する勇気も、そのようなことを望んだこともなかっただろう。」
• 彼女は、彼の裁判をベン＝グリオン首相が仕組んで運営した見せかけの裁判だと述べ、ベン＝グリオンはいくつかの政治的な理由から、アイヒマンが何をしたかではなく、ホロコースト中にユダヤ人が何を苦しんだかを強調したかったと述べている。^{[ 11 ]}彼女は、ニュルンベルクで裁かれた戦争犯罪人は「様々な国の国民に対する犯罪で起訴された」のであり、ユダヤ人に対するナチスの大量虐殺に特に言及されたわけではないと指摘している。
• 彼女は、イスラエルがアイヒマンを裁く権利があるのか​​どうか疑問を呈している。イスラエルは1950年の国連ジェノサイド条約の署名国であり、同条約は普遍的管轄権を否定し、被告は「行為が行われた領域」または国際法廷で裁かれることを要求している。エルサレムの裁判所はどちらの選択肢も追求しなかった。^{[ 12 ]}
• アイヒマンの行為は、当時の第三帝国の目から見れば法を遵守する市民であったため、ドイツ法の下では犯罪ではなかった。彼は「遡及的に犯罪を犯した」として裁かれた。^{[ 13 ]}
• 検察官のギデオン・ハウスナーは、ベン＝グリオン首相が「裁判にかけられているのは個人でもナチス政権でもなく、歴史を通じての反ユダヤ主義である」と述べた姿勢を踏襲した。ハウスナーの冒頭陳述は聖書の記述を多用しており、アーレントによれば「歴史の誤謬と安っぽいレトリック」であった。さらに、アイヒマンは犯罪者ではなく、「あらかじめ定められた運命の無垢な執行者」であったことを示唆していた。^{[ 14 ]}

アーレントの著書は「悪の凡庸さ」という表現と概念を紹介した。^{[ 15 ]}彼女の主張は、アイヒマンは実際には狂信者でも社会病質者でもなく、むしろ自分で考えるよりも決まりきった言い訳に頼る平凡で平凡な人物であり、 ^{[ 16 ]}イデオロギーよりも職業上の昇進に動機づけられ、「良い社会」の主要な基準と考えていた成功を信じていた、というものである。^{[ 17 ]}この意味での凡庸さとは、アイヒマンの行動が何らかの点で平凡であったという意味ではなく、彼の行動が全く例外のない一種の自己満足によって動機づけられていたという意味である。^{[ 18 ]}

20世紀半ばの多くの評論家はこの概念に好意的であり、^{[ 19 ] [ 20 ]}これは「20世紀の知的生命の中で最も記憶に残るフレーズの1つ」と呼ばれており、^{[ 21 ]}道徳と正義に関する現代の多くの議論[16][22]や真実和解委員会の活動[23]にも登場する。^{また、この概念の}普及は^、陳腐さの^悪として、安易に恐怖に陥ることに対する貴重な保証であり、既成概念を問い直さないことが個人とシステムの弱体化と衰退につながると考える人もいる。^{[ 24 ]}

アーレントが著書で提起したもう一つの論争の的となっている点は、ホロコーストにおけるユダヤ人当局の役割とされるものに対する彼女の批判である。^{[ 25 ] [ 26 ]}アーレントは著作の中で、検察がユダヤ人評議会の指導者とナチスの協力について言及することを拒否したことに異議を唱えた。著書の中でアーレントは、ヨーロッパのユダヤ人組織と指導者がナチスと協力し、ユダヤ人犠牲者の数を増やすことに直接責任があると述べている。^{[ 21 ]}

ユダヤ人が住んでいる場所には必ず公認のユダヤ人指導者がおり、この指導者たちはほぼ例外なく、何らかの理由で、何らかの形でナチスに協力していた。真実は、もしユダヤ人が本当に組織化されておらず指導者もいなかったら、混乱と多くの悲惨な事態はあっただろうが、犠牲者の総数は450万人から600万人程度にとどまっただろうということである。フロイディガーの計算によれば、ユダヤ人評議会の指示に従わなければ、犠牲者の約半数は助かった可能性がある。^{[ 27 ]}

彼女は、裁判の証人であるピンチャス・フロイディガーが、他のユダヤ人評議会の指導者たちと同様に、裕福でナチス当局の歓心を買うことができたため、虐殺を生き延びることができたと付け加えている。 ^{[ 28 ]}

ヨアヒム・フェストやギュンター・ガウスとのインタビューなど、何度かアーレントは自身の著作に対するこのような評価を否定し、^{[ 29 ]}ユダヤ人評議会がいかに強制され、脅迫されてその役割を担わされたか、またナチスがいかに抵抗した人々を見せしめにしたかを説明した。^{[ 30 ]}ギュンター・ガウスとのインタビューでの返答では、「人々が私をユダヤ人を（抵抗しなかったと）非難していると非難するとき、それは悪意のある嘘とプロパガンダに他なりません。しかし、その口調は私個人に対する異議申し立てです。そして、私はそれについて何もできません。」^{[ 31 ]}

『エルサレムのアイヒマン』は出版当時からその後数年間、物議を醸した。^{[ 32 ] [ 33 ]}アーレントはこの本で「被害者を責めている」と長年非難されてきた。^{[ 34 ] [ 35 ]}

シオニズムに対する中傷の申し立て

彼女は、本の追記で最初の批判に答えた。

この論争は、最終解決の時代におけるユダヤ人の行動に注目が集まったことから始まり、イスラエル検察官が最初に提起した、ユダヤ人が自衛できたのか、あるいは自衛すべきだったのかという疑問に続いた。私はその疑問を、当時の状況に対する致命的な無知を示すものとして、愚かで残酷なものとして退けていた。今やこの疑問は徹底的に議論され、驚くべき結論が導き出されている。よく知られた歴史社会学的概念である「ゲットー意識」が、 ユダヤ人に限ったことではない行動を説明するために繰り返し持ち出され、したがって、ユダヤ人特有の要因では説明できない行動が説明されている 。これは、私がユダヤ人が自滅したと主張したとされる、ある特定の利益団体によって作られた本の「イメージ」から、一部の批評家が導き出した予想外の結論であった。^{[ 36 ]}

アーレントによるシオニストの描写の誤り、そしてアイヒマンの動機の解釈の誤りという主張は、本論文に対する批判の二大テーマであり、論文の受容と批判のあらゆる段階を通して見られる。しかし、全体として見れば、アーレントの論文は、外部からの弁明を必要とせずに、これらの主張をほぼ完全に否定している。

しかし批評家たちは、個々の章のトーン、特にアーレントがアイヒマンの弁護（その記録は何千ページにも及ぶ）を要約している部分における修辞的な手取り足取りの不足に注目している。

アイヒマンの人物像を誤って描写したとの申し立て

後者の懸念に関して言えば、アーレントの批判者たちは、アイヒマンがどんな弁明をしようとも、客観的に見て明らかに反ユダヤ主義者であることを聴衆が理解し、彼女の講演を通して一貫して心に留めておくことができるという彼女の信頼に基づいているため、彼女がそれをいちいち指摘する必要はないと示唆する傾向がある。この二つの非難（シオニズムの誤った描写、アイヒマンの誤った描写）は、21世紀に至るまでの反動のあらゆる段階で繰り返されている。

アーレントは論文の中で、原稿段階で読んでいたHGアドラーの著書『テレージエンシュタット 1941-1945: 強制された共同体の顔』（ケンブリッジ大学出版局、2017年）も利用した。アドラーは基調講演「ハンナ・アーレントはアイヒマンと最終解決について何を知っているのか？」(ドイツユダヤ人週刊誌、1964年11月20日)で、アイヒマンに関するアーレントの見解を批判した。^{[ 37 ]}アドラーのアーレントに対する反論は、21世紀にチェザリーニという学者が著した書籍で取り上げられた。

ホロコースト研究者のデイヴィッド・セザラーニは、 2006年の著書『アイヒマンになる：机上の殺人者の生涯、犯罪、裁判を再考する』の中で、アーレントによるアイヒマンの描写にいくつかの点で疑問を呈した。彼の調査結果によると、アーレントは裁判の一部にしか出席しておらず、アイヒマンの証言を「せいぜい4日間」しか見ておらず、彼女の著作は主に録音と裁判記録に基づいている。セザラーニは、アイヒマンの性格のより強烈な側面が現れたのは彼女が見逃した裁判の部分であったため、これが彼女のアイヒマンに対する意見を歪めた可能性があると考えている。^{[ 38 ]}セザラーニはまた、アイヒマンは実際には非常に反ユダヤ的であり、これらの感情が彼の行動の重要な動機であったと示唆した。したがって、アーレントがアイヒマンの動機は「ありふれた」非イデオロギー的なものであり、ヒトラーの命令に無条件に従うことで選択の自由を放棄したと述べていることは、根拠が弱い可能性があると彼は主張している。^{[ 39 ]}これはアーレントに対する繰り返しの批判であるが、アーレントは著作の中でアイヒマンが反ユダヤ主義者であることを否定しておらず、アイヒマンが「単に」命令に従っていたとも述べていない。^{[ 40 ]}

しかし、アーレントが反ユダヤ主義について語ったとき――アイヒマン自身が反ユダヤ主義者であったかどうかという点に関して――彼女は、アイヒマン自身が記録の中で述べていることを要約していた。^{[ 41 ]}おそらく彼女は、アイヒマンが客観的に反ユダヤ主義者であることは明白だと考えていたため、その点を強調する必要はないと感じ、フェストとのインタビューでそのことを述べている。^{[ 42 ]}

アーレントは、反ユダヤ主義政党自身が作成した宣伝資料を除けば、反ユダヤ主義に関する文献の中で最初の主要な手引書を書いた人物である。彼女はインタビューでこの事実に言及したことも、この用語の所有権を主張したこともない。^{[ 43 ] [ 44 ]}彼女は、アイヒマンの反ユダヤ主義を指摘したり、アイヒマンの主張と、彼が証言の中で主観的に理解していること（あるいは理解できていないこと）との間に矛盾があることを修辞的に証明したりする必要性を、芝居がかっていて不必要だと考えている。^{[ 45 ]}

アーレントがこの記事で強調したいのは、アイヒマンが明らかに自己反省能力に欠けており、ユダヤ人への憎悪よりも本能的な出世欲に突き動かされていたという事実、つまり心理的不協和である。^{[ 45 ]}彼女は、第三帝国における反ユダヤ主義の問題を新たに明確化させた難しい論点に焦点を当てるという間違いを犯したようで、執筆当時、ニューヨーカー誌に掲載された彼女の記事を読んだ十分な知識を持つ読者が、過去40年間の見出しやニュース速報から既に知っていたことを暗記して述べるという間違いを犯したようだ。

チェザラーニは、アドラーらの研究に倣い、アーレント自身の偏見が裁判中に彼女が表明した意見に影響を与えたと示唆している。彼は、ドイツ系ユダヤ人の多くと同様に、アーレントも東欧出身のユダヤ人（オストユーデン）を非常に軽蔑していたと主張する。

チェザラーニの主張は、アーレントがかつて、シレジア出身の東ユダヤ人難民数名が繰り返し虐待を受けていたため、彼らを擁護するためにギムナジウムの教師に対してクラス反乱を起こし、その結果、予備校から退学させられたという事実によって反駁されるかもしれないし、されないかもしれない。^{[ 45 ] [ 46 ]}アーレントが東方ユダヤ人を軽蔑していたという指摘は、ハンナ・アーレント自身が、彼女のユダヤ人や非ユダヤ人のドイツ人の知人のほとんどに比べて、境界線上の東方ユダヤ人であったという事実によって反駁されるかもしれないし、反駁されないかもしれない。彼女はケーニヒスベルクで育ったが、そこは（東プロイセン）ドイツの他の地域から切り離され、彼女が12歳になる頃にはポーランド領の一部によって孤立していた（ケーニヒスベルク市は現在カリーニングラードであり、第二次世界大戦終結後に国境が再編成された後、ロシア領内の飛び地となり、彼女が記事を書いた時点ですでに10年以上ロシア領であった^{[ 46 ]}）。

チェザラーニによれば、この人種差別的な感情とされるものが、アーレントがガリツィア系ユダヤ人出身の主任検察官ギデオン・ハウスナーの行動と有効性を攻撃するに至った原因であり、これはおそらく、ハウスナーが裁判中に実際に言ったり行ったりしたこととは対照的である。チェザラーニによれば、アーレントは著名なドイツの哲学者カール・ヤスパースへの手紙の中で、ハウスナーは「典型的なガリツィア系ユダヤ人で、常に間違いを犯している。おそらく、言語を全く知らない人の一人だろう」と述べている。^{[ 47 ]} ハウスナーが犯した間違いの一つで、アーレントが裁判の扱いの中で強調しているのが、ゲットーのユダヤ人が強制移送に抵抗しなかったと非難したことかどうか――アーレントが「愚かで残酷な」主張と呼んだもの^{[ 48 ]} ――については、チェザラーニは詳しく調べていない。

チェザラーニは、アーレントの中東系ユダヤ人に対する見解の中には人種差別に近いものがあったと述べる際、彼女がカール・ヤスパースに宛てた手紙の中でイスラエルの群衆について描写している箇所を指摘している。

私の第一印象：一番上には、ドイツ系ユダヤ人の精鋭である裁判官たちがいる。その下には、ガリシア人だがやはりヨーロッパ人である検察官たちがいる。すべては、私をぞっとさせる、ヘブライ語しか話さず、アラブ人のような外見をした警察によって組織されている。その中には、実に残忍なタイプもいる。彼らはどんな命令にも従うだろう。そして、ドアの外には、まるでイスタンブールか他の半アジア系の国にいるかのような東洋の暴徒がいる。さらに、エルサレムでは非常に目立つのが、もみあげを伸ばし、カフタンを着たユダヤ人たちで、彼らはここでまともな人々の生活を不可能にしている。^{[ 49 ]}

アーレントが報告書『エルサレムのアイヒマン』で非常に明確に指摘しているように、イスラエルの制度的シオニズムの側面に対するアーレントの懸念が、シオニズムとナチズムの制度的協力に影響を与えた^{アイデンティティ}主義^的権威主義の形態と^{何らかの類似性があるかどうかは、アイヒマン事件の枠組みと手続きにおけるイスラエル司法の振る舞いに対する彼女の懸念を和らげるものであり、チェザラーニによるこの問題の分析では、}アーレントの思考の側面や彼女の記述として考慮されていない。^{[ 47 ]}

刑罰においてイスラエル人を優遇する傾向があったこと、あるいはアラブ人攻撃者による殺人的攻撃とイスラエル人による攻撃への対応における正当防衛の認定が実質的に偏っていたことなど、アーレントが裁判を取り巻く状況について抱いていた懸念に関連する可能性のある事柄は、チェザリーニによって一切言及されることなく却下されている。アーレントがヤスパースへの手紙の中で、その後の法的手続きの潜在的な性質を評価する際に考慮した事柄は、彼女が裁判の記録を徹底的に調査して目撃したり読んだりする以前のものである。チェザリーニは、広く出版され広く普及したこの事件に関する報道の中で、アーレントが実際の司法手続きに対して行った饒舌な称賛（検察官に対する同様に饒舌な批判とは対照的に）について言及も認めもしていない。また、チェザリーニは、この件に関する著書の中でアーレントが行ったイスラエルの司法制度に関する最終的な分析（概ね好意的である）を、裁判の主要段階への出席と検証の前に表明した懸念（ヤスパースの遺族によって死後に出版された私信の中で表明されたもの）よりも、アーレントの意見や傾向を示すより重要な兆候とは考えていない。

チェザラーニの著書自体も批判された。ニューヨーク・タイムズ・ブックレビューに掲載された書評で、バリー・ゲウェンは、チェザラーニの敵意は、彼の著書が「過去半世紀の偉大な著作の1冊の影に隠れている」ことに起因し、アーレントとアイヒマンの経歴には多くの共通点があり、それによって彼女が事件を見下しやすくなったというチェザラーニの示唆は、「自分の素材も自分自身もコントロールできていない作家であることを露呈している」と主張した。^{[ 52 ]}

アーレントは、論文に対する反論という形で批判も受けた。その一例として、論文発表からわずか数週間後に「汚れなき良心を持つ男」と題された論文が発表された。この論文は検察側の証人であるマイケル・A・ムスマンノによって書かれた。彼は、アーレントが自身の先入観にとらわれ、その結果、彼女の著作は非歴史的なものになったと主張した。また、彼はアーレントが裁判で提示された事実を無視したことを批判し、「アーレント女史の主張と確認された事実との間の乖離は、彼女の著書の中で非常に頻繁に見られるため、権威ある歴史書として到底受け入れられない」と述べた。さらに彼は、アーレントが『エルサレムのアイヒマン：悪の凡庸さについての報告』の中でハウザーとベン＝グリオンに対して抱いていた偏見を非難した。ムスマンノは、アーレントが「自身の偏見をあまりにも頻繁に露呈した」ため、正確な著作とはなり得ないと主張した。^{[ 53 ]}これらの初期の応答は、その性質とアーレントに対する告発の具体的な内容において、上記で概説したチェザリーニの議論と非常によく一致している。

人間の行動を決定づける要因としての同調性と決まり文句

服従に関する物議を醸す実験を行ったスタンレー・ミルグラムは、 「アーレントは、アイヒマンの『平凡さ』と『正常さ』を強調し、アイヒマンが、そのような残虐行為を行う悪意や動機を主観的に感じていなかった、また、自分の行為の不道徳さや悪について考えたこともなかった、あるいは検察が描いたように、サディスティックな『怪物』であることを示したこともなかったという主張を受け入れたため、『アーレントは相当な軽蔑、さらには中傷の対象となった』」と主張している。^{[ 54 ]}ミルグラムの実験結果は、質的および量的行動研究データからの外挿によって、アイヒマンの官僚的出世主義が行動と意思決定の強力な原動力であったというアーレントの強調を裏付ける傾向があった。

しかしアーレントは、アイヒマンが多くの死に責任があることを明らかに誇りに思っていることも指摘している。^{[ 24 ]}また、この誇りと、将来の反ユダヤ主義者への警告として喜んで絞首刑に処されるという彼の主張との修辞的な矛盾、そしてこの感情と彼の弁護の主張全体（死刑に処されるべきではないという主張）との矛盾も指摘している。アーレントが指摘するように、アイヒマンはこれらの明らかに矛盾する主張の間の不協和音を感じておらず、彼自身の傾向の観点からすれば、彼の決まり文句自体が道徳的または倫理的な評価の満足のいく代替物であると見なしている。これは、他者の視点を想像できないことと相まって、アーレントが「悪の凡庸さ」と呼ぶものの個人的心理的表現であり、彼の非道徳的な出世主義は、この力の社会的側面である。^{[ 15 ]}

ジェイコブ・ロビンソンは、彼女の著書の多くの誤りを指摘した最初の本格的な反論書である『曲がった道はまっすぐにされる』を出版した。タイトルはイザヤ書40章4節を暗示している。^{[ 19 ] [ 55 ]}ロビンソンは国際法の専門家として自己紹介したが、この事件の検察官の補佐官であったことは伏せていた。^{[ 20 ]}イザヤ・トランクの1972年の著書『ユダヤ人評議会』は、ナチスのゲットー内に設置されたユダヤ人共同体評議会の歴史を紹介している。アーレントによるアイヒマンの犯罪の歴史的背景と文脈の説明におけるこの評議会についての議論は、特に不快感を与え、彼女の著書『エルサレムのアイヒマン』に収録された一連の記事に対する激しい批判を引き起こした部分である。^{[ 56 ]}

アーレントによるユダヤ人コミュニティ評議会の特徴づけを裏付ける歴史的資料

アーレントは、ユダヤ人評議会がナチスのユダヤ人絶滅計画に加担していたという記述の多くの内容を、ラウル・ヒルバーグの『ヨーロッパのユダヤ人の絶滅』から引用している。この作品は、一般的に批評では言及も批判もされない。おそらく、アーレントが『ニューヨーカー』誌に連載した一連の記事でこれらの出来事を道徳的、倫理的に評価したのとは対照的に、中立的な歴史主義的立場を維持して出来事を記録しているためだろう。^{[ 57 ]}実際、ヒュー・トレヴァー＝ローパーによれば、 『エルサレムのアイヒマン』はラウル・ヒルバーグの『ヨーロッパのユダヤ人の絶滅』に深く影響を受けており、ヒルバーグ自身が盗作について言及したほどである。 ^{[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]}『ヨーロッパ系ユダヤ人の絶滅』は当時、そして将来的に重要なデータとしてあらゆる主要な歴史基準で頻繁に引用されていることを考えると、ナチスのホロコーストにおけるヨーロッパ系ユダヤ人の行政的に計画され、軍事的に実行された絶滅に関する最良の標準的な参考文献であり続けていると言えるでしょう。

アーレントのシオニスト組織への貢献

また、アーレントが自己弁護の中でほとんど言及していないものの、彼女がシオニスト世界会議やその他のシオニスト組織で様々な役職を務めていたこと、そして戦時中は第三帝国から逃れてきた難民の子供たちのイスラエルへの受け入れ先を探す活動に従事していたことも注目に値する。 ^{[ 61 ] [ 62 ]}彼女自身はシオニストの理念と自身の信念を区別しているものの、ディアスポラ内のシオニスト運動とその組織の部外者ではなく内部者として発言しており、ヒトラーが首相に任命された後もドイツ国内に留まっていた間は、これらの組織のために活動していた。^{[ 63 ]}

批評家によって文脈から切り離されたアーレントの主張 vs. アーレントの論文全文と彼女の主張

アーレントは、ナチスの上層部からの規則や命令に従うよう求める非人道的で人間には抵抗不可能なレベルの圧力について、論文の中で取り上げている。彼女は、この酌量すべき事情の一例として、違反行為の後、430人が何週間も拷問を受けたという逸話を挙げ、権威への服従傾向を説明している。^{[ 64 ] [ 65 ]}また、彼女は、ナチスが利用した防衛機制として、規則遵守と法遵守に対する歴史的かつ多世代にわたる文化的順応についても論じている。彼女は、アイヒマンが明らかに反ユダヤ主義的でサディスティックな怪物であるように見える事例を、少なくとも1つ、あるいは複数挙げている。^{[ 66 ]}しかし、これらの条件の多くは、このシリーズの第1回に登場し、彼女はシリーズの最後の論文で「悪の凡庸さ」という言葉を作り出している。^{[ 67 ]}

歴史的事実の問題と表現のトーンの区別

アーレントがインタビューで説明したように、彼女が受けた異議や批判には2種類の反対意見があったようだ。^{[ 48 ]}彼女は歴史的事実に関する問題で批判されたが、これらの批判は、彼女が裁判の報道の中で、批判者たちが訴えた歴史的に情状酌量の余地のある詳細に言及していたため、概ね無効であった。^{[ 42 ] [ 48 ]}しかし、彼女は口調についても批判されたが、この非難については、反論することも、反論したいとも思わないと彼女は言う。^{[ 48 ]}

アーレント：私の著書の中で、ユダヤ人が抵抗しなかったと非難した箇所はどこにもありません。そうしたのは別の人物です。イスラエル検察庁のハウスナー氏です。私は彼がエルサレムの証人たちに向けた質問を、愚かで残酷だと非難しました…。

ガウス：しかし、あなたに対する非難の中には、本の書き方のトーンに基づいているものもあります。

アーレント：まあ、それはまた別の話です。それに対しては何も言えませんし、言いたくもありません。こういうことは厳粛にしか書けないという考えなら…ほら、気分を害する人がたくさんいるでしょう。それは理解できます…つまり、私はまだ笑うことができます。そして、私は本当にアイヒマンは道化師だと思っていました。そして、言っておきますが、私は彼の警察の尋問記録、3600ページを非常に注意深く読みました。そして、何度大声で笑ったかわかりません！ この反応は人々を不快にさせました。それはどうしようもありません。しかし、私には一つだけ確かなことがあります。おそらく私は死の3分前でも笑うでしょう。そして、彼らはそれがトーンだと言います。トーンは大部分が皮肉です。それは全くその通りです。この場合、トーンはまさに私個人です。ですから、人々が私をユダヤ人を非難していると非難するとき、それは悪意のあるプロパガンダの嘘であり、それ以外の何物でもありません。しかし、トーンは私個人に対する異議です。それはどうしようもありません。^{[ 48 ]}

ガウス：あなたはそれに耐える覚悟がありますか？

アーレント：ええ、喜んで。でも、「あなたは私のことを誤解している。私の本当の気持ちはこうだ」なんて、人に言えるわけがない。そんなの馬鹿げている。

ゲルショム・ショーレムによる「アハヴァット・イスラエル」の不十分な根拠に基づく非難

彼女の友人であり長年の同僚であるゲルショム・ショーレムは、公開書簡の中で、彼女がイスラエルの人々への愛を十分に示していないと非難した。その言葉は、イスラエルだけでなくユダヤ人全体への愛と尊敬を表しており、この愛が民族主義的な忠誠心によって制限されているかのように（非難の文脈では「イスラエル」という言葉がユダヤ教を指していることから）非難している。^{[ 68 ]}彼女はショーレムへの返答の中で、自分が抱いているのは個人であり、民族ではないと述べた。^{[ 68 ]}彼女は民族全体という概念を尊重しており、「私はドイツ民族に属する前に、ユダヤ人民族に属していることを（幼い頃から）常に知っていました」と述べ、ユダヤ教に対する個人的な賛否は、ユダヤ人であるという事実とは関係がないと述べているが、彼女の友人や愛する人々には、ドイツ人（つまり、彼女の定義によればユダヤ人ではない）とユダヤ人の両方の傾向があると述べている。^{[ 68 ]}彼女は、生まれたばかりの無国籍状態を自分の起源とし、亡命を自分の故郷と表現している。彼女は、民族的所属に関係なく、知り合いでたまたま親しくなった思慮深い人々を愛​​していたと説明している。^{[ 68 ]}

過激な悪と悪の凡庸さ

21世紀になると、アーレントはベッティーナ・スタングネスとデボラ・リップシュタットという作家たちから、より包括的な批判を受けるようになった。スタングネスは著書『エルサレム以前のアイヒマン』の中で、アイヒマンは実際には陰険な反ユダヤ主義者であったと主張している。この点は、アーレント自身は決して否定しなかったが、アイヒマンは弁護の中で否定した。^{[ 69 ]}彼女は、サッセン文書とアルゼンチン滞在中のアイヒマンの証言を利用して、アイヒマンが強力なナチスの地位と、それによって可能になった殺人を誇りに思っていたことを証明した。彼女は、サッセン文書がアーレントの生前には公開されなかったことを認めつつも、アイヒマンが反ユダヤ主義の殺人者であったことを証明する証拠は裁判で提示されていたのに、アーレントはそれを無視しただけだと主張している。^{[ 70 ]}

アーレントは、裁判の文脈において、検察側の主張の一つである、アイヒマンが自らの手でユダヤ人を殺害したかどうかが調査され（そして後に歴史家たちの納得のいく形で証明されたかもしれないが）、エルサレムでの裁判の文脈では疑いの余地なく証明されたわけではないという点に注目している。彼女は、この一連の論文の最初の記事で、自身の文章によれば、この点に注目している。 ^{[ 71 ]}それは、裁判の手続きにおいて、それが重要な関心事であり焦点であったからである。^{[ 72 ]}しかし、最後の論文の要約では、彼女はアイヒマンを有罪とし、最終声明で死刑判決を断固として支持している。^{[ 67 ]}

デボラ・リップシュタットは著書『アイヒマン裁判』の中で、アーレントは全体主義に関する自身の見解に気を取られすぎて、アイヒマンを客観的に判断できなかったと主張している。彼女は、アーレントがアイヒマンを例として自身の研究を正当化しようとした根拠として、アーレント自身の全体主義に関する著作『全体主義の起源』を挙げている。リップシュタットはさらに、アーレントは「これらの社会がどのようにして他者に残虐な命令を実行させることに成功したのかを裁判で明らかにしたかった」ため、この目的に合致するような形で分析を行ったと主張している。^{[ 59 ]}

リップシュタットは、ハンナ・アーレントの『起源』という本に対する自己言及への反対によって、ワイマール共和国と第三帝国のユダヤ人市民としての彼女自身の経験（彼女の経験は多くの点で第三帝国のユダヤ人の共通の経験であり、つまり、彼女と共にそこにいた多くの人々と彼女は今も連絡を取り合っており、したがって彼女だけのものではなかったため、自伝的な帰属なしに本書全体を通して記録されている）が、この主題に関する彼女の考えに影響を与えた可能性があることをさらに示唆している。さらに、ヒトラー政権内部のプロパガンダを調査・報告するシオニスト工作員としてゲシュタポに逮捕・拘束されたアーレントの経験、そして収容所の囚人としての経験（収容所がフランス陥落後にユダヤ人を東部のゲットーに送るための集積所に改造される際に、アーレントは収容所からの集団脱走を組織するのを手伝った[ ^{73 ] [ 74 ] （}これは例外的な出来事であり、一般的に経験されるシナリオではないため、彼女のどの著書にも言及されていない））は、迫害と虐殺が行われた重要な数十年間にわたってこの主題に関する権威ある学者として行った研究に加えて、ナチスのホロコーストに関する彼女の後の考え方に影響を与えた可能性がある。

そうかもしれない。

しかしながら、ここでリップシュタットは、アーレントに対する彼女自身の批判（およびアーレントの名声を攻撃する同種の他の批判）によって批判されている「エルサレムのアイヒマン」のまさにその側面が、彼女が著書『全体主義の起源』で論じた「根源的な悪」とは対照的に、「エルサレムのアイヒマン」における悪の凡庸さを前面に押し出している点であるという事実を、見過ごしている。さらに、アーレントが指摘した、ゲットーの住民を収容所へ移送するための準備と調整においてユダヤ人共同体評議会がナチスと共謀していたという点は、歴史的事実の報告というよりも、疑わしい挑発として扱われている。言い換えれば、リップシュタットらがアーレントのアイヒマン報告で異議を唱えている問題は、まさに『全体主義の起源』にまだ明示的に記録されていない要素なのである。アーレントの批判者たちは、一方では、彼女は『起源』での解釈に固執すべきだったと主張し、他方では、イスラエル検察官の論調を、以前の経験や研究への言及や依存によって汚染されることなく公平に吸収できるように、彼女はこの以前の資料を無視すべきだったと示唆している。アーレントの『起源』における根本的な悪の扱い（アーレントの批判者によれば、イスラエル司法の公平で偏りのない見解にとって不可欠であると同時に汚染するものでもある）は、多くの著名な学者（例えばシュタイナー）によって何度か簡略化された形で要約されており、 ^{[ 75 ]}テリー・イーグルトンもその一人で、次のような要約を書いている。

ある種の悪は、特定の理由で特定の存在を破壊することではなく、存在そのものを否定することを目的としているように見えるため、不可解である。[...] ハンナ・アーレントは、ホロコーストは人間的な理由で人間を殺すというよりも、人間という概念そのものを抹殺しようとする試みであったと推測している。この種の悪は、神に対する悪魔的なパロディであり、破壊行為の中に、神が創造行為において見いだすであろう恍惚とした解放を見出す。それはニヒリズムとしての悪であり、人間的なものに何らかの意味があるという、厳粛で滑稽な前提全体に対する嘲笑の笑い声である。それは下品で知的なやり方で、人間の価値を偽りの見せかけとして暴くことに喜びを感じる。それは存在そのものに対する激しい復讐心である。それは、雇われた暗殺者や、政治的目的のために行われた虐殺の悪ではなく、ナチスの死の収容所の悪である。それは、悪意はあるものの何らかの目的を持つ、ほとんどのテロリズムと同じ種類の悪ではない。^{[ 76 ]}

アーレントがいくつかのインタビューで説明しているように、「悪の凡庸さ」というフレーズを導入したのは、命題的な真理として意図したものではなく、むしろ裁判に立ち会った証人として、また裁判の全記録を読んだ者として、調査を通して目撃し発見したことを単に記述的に表現したに過ぎず、その存在や意味について何ら考えもせずにこのフレーズを作り出したのである。^{[ 48 ] [ 45 ] [ 77 ]}したがって、「悪の凡庸さ」という概念を、その真偽を問うことができる静的な命題として固定化したのは、ハンナ・アーレント自身ではなく、彼女の批評家たちであった。^{[ 48 ] [ 78 ] [ 77 ]}

アーレントは、ナチズムが世界に根本的な悪をもたらしたという非難を取り下げるつもりはないと述べている^{[ 62 ]。}この非難は、彼女の意見や『全体主義の起源』におけるこの問題に関する以前の議論に依存するものではないと彼女は指摘している。『エルサレムのアイヒマン』では、（インタビューでの彼女自身の証言によれば）^{[ 48 ] [ 78 ] [ 77 ]}、このより大きな悪の地平の特定の側面または特徴に焦点を当てている。それは、ナチス幹部の出世主義と自己反省の欠如を根本的な悪の主要な要素とみなし、彼らが集団的に作り出し解き放ったシステムから生じる規模の被害の範囲において、彼らのサディズムや血への渇望を超えるかもしれない（あるいはそうでないかもしれない）。^{[ 79 ]}

例えば、クラウス・バルビーとアドルフ・アイヒマンを比較すれば、どちらがより顕著で明白なサディストであったか、どちらがより出世欲が強かったか、そしてどちらが将校および管理者として、両者の間でより多くの死者を出した責任を負っていたかが明らかになるだろう。

この時期の彼女の継続的な論評やジャーナリズムからも明らかなように、彼女は明示的にも暗黙的にも、過激な悪の告発を取り下げるつもりはなく、鏡を向けて、そのような過激な悪が戦後の世界秩序の下で再び起こる可能性があるかどうかを検証しようとしている。^{[ 80 ]}彼女は、その可能性は高いが^{[ 81 ] [ 82 ]}、必然ではないと考えている。^{[ 83 ]}

アーレントは、ナチス・ドイツが反知性主義的なプロパガンダを執拗に用いていたにもかかわらず、アイヒマンやアインザッツグルッペンの他の指導者のような知識人が実際には第三帝国でより受け入れられていたことを最初に指摘した人物の一人として称賛されている。 ^{[ 7 ]} 2013年に歴史家クリスチャン・イングラオの著書『信じて破壊せよ』の書評の中で、ヒトラーはドイツ系の知識人を受け入れており、少なくとも80人のドイツ人知識人が彼の「SS戦争機械」を支援していたことが指摘されたが、^{[ 7 ] [ 84 ]}ロサンゼルス・レビュー・オブ・ブックスのジャーナリスト、ヤン・ミエシュコフスキは、アーレントが「第三帝国に考える人の居場所があることをよく理解していた」ことを称賛した。^{[ 7 ]}トランプ時代の鋭い政治評論家や歴史家の多くは、人種差別や全体主義の侵食に対する抵抗という使命を継続する中で、アーレントの構想（彼女が『エルサレムのアイヒマン』で概説した傾向を含む）に大きく依拠している。^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}

• 小さなアイヒマンたち
• 道徳的無関心
• ミルグラム実験（権威への服従、1961年）
• スタンフォード監獄実験（ジンバルド、1972年）
• 上級命令
• ハンナ・アーレント（映画）は、報告書の執筆に関する伝記映画である。

• 1964年版の全文
• ニューヨーカー誌 のハンナ・アーレント関連記事
• ハンナ・アーレント文書：スピーチおよび著作ファイル、1923年～1975年 米国議会図書館写本部門。本書には『エルサレムのアイヒマン』の写本が含まれる。