倫理的関係とは、この用語を用いるほとんどの倫理理論において、個人が他者と持つ基本的で信頼できる関係であり、信頼と互いの身体の共通の保護以外の抽象概念で必ずしも特徴づけることはできない。正直さが非常に重要な焦点となることが多い。[ 1 ]
通常研究されるのは母と子の関係であり、次に基本的なのは性的パートナー間の関係である。これはそれぞれフェミニズムとクィア理論の焦点であり、関係が中心となる。家族役割理論はこれを拡張して父性、母性、兄弟姉妹の役割を研究し、その後の関係は、家族環境の一部として快適だと感じるようになった役割を埋めるために形成されると仮定する。つまり、出生家族が選択家族のパターンを設定する。もう1つのタイプの倫理的関係は、教育機関の学生と教員との間の関係である。教育は「道徳的および倫理的原則に基づくリーダーシップ」であるため、学生は、参加することが教授や教員の行動を含む複数の倫理的問題を理解し解決することを意味する役割に位置付けられる。
紛争解決から派生した倫理理論や、西洋道徳哲学で定義されるメタ倫理学とは対照的に、倫理的関係理論は人間の発達を重視する傾向がある。つまり、不平等な力関係や、性的誠実さ、結婚の約束、子育て、トイレトレーニング、離乳、性や自慰に対する態度の形成といった、身体やケアに関する基本的な事柄を行う責任といった問題に焦点を当てる。これらの事柄に関する教えや模範の結果を考慮しないことは、あらゆる人が持つ最も基本的な関係、すなわち自分の身体、身体に対する羞恥心、身体に対する誇り、身体への配慮などとの関係の破綻につながるため、悲惨な結果を招く。他者の身体への配慮や関心は、そこから派生する。
倫理的な伝統において、そのような関係における行動規範を少なくとも何らかの形で規定していないものは存在しない。
キャロル・ギリガンは、人間関係が道徳的推論の中心であり、人間の選択を理解するための基盤として、それまでの言語的あるいはメタ倫理的な概念よりも優れていると強く主張したことで有名である。この視点は現在、一般的に「ケアの倫理」と呼ばれている。
道徳発達を人間発達の一部として研究したことで有名なローレンス・コールバーグは、最終的にギリガンと共に、彼らが「倫理共同体」あるいは「正義共同体」と呼んだものの中で、人間関係における行動規範を記述する倫理学を提唱し始めた。これは事実上、実践共同体であり、少なくともコールバーグの構想では、メンバー間の紛争を定義し解決し、子供だけでなく囚人やその他の人々の道徳発達を促進することを信頼する人々からなる、中核的な認識共同体が存在していた。
ドナルド・R・C・リードは、著書『コールバーグに倣って:リベラリズムと民主的共同体の実践』(1998年)でこれらの原則を熟議民主主義に拡張することを概説し、「ギリガンの『異なる声で』(1982年)の出版後4年間で、コールバーグとギリガンは共に道徳発達に関する説明を改訂し、一般に認識されている以上に両者の見解は一致した」と主張している。リードは、「この一致を、公正な共同体プロジェクトで発展した理解にまで拡張すべきだ」と論じた。
これらの手法は倫理的伝統にも応用できる可能性がある。例えば、コールバーグの教え子であるバートン・ヴィソツキーは、1997年の著書『倫理の起源』の中で、聖書における倫理にこの関係性アプローチを適用した。この本は、創世記の主要登場人物の選択と相互作用に焦点を当てている。ヴィソツキーはタルムード、ミドラシュ、そしてマギステリウムの多くの部分を活用し、これらのユダヤ教の神学的伝統もまた、人間と神の間だけでなく、家族、部族、共同体における他者間の倫理的関係にも焦点を当ててきたことを示している。
モハンダス・ガンジー、孔子、メノ・シモンズ、バールーフ・スピノザは、道徳哲学や政治哲学において、道徳的介入の実際の枠組みや遭遇においてなされる倫理的選択に何よりもまず焦点を当てた人物の例である。グリーン運動や新儒教は、関係性の伝統から部分的に派生した現代の運動の2つの例である。
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