ディープエコロジー

ディープエコロジーは、人間のニーズに対する道具的有用性に関係なく、すべての生物の固有の価値を促進し、現代の人間社会はそのような考えに従って再構築されるべきだと主張する 環境哲学です。

ディープエコロジストは、自然界は生態系内の生物の存在が他の生物の存在に依存している複雑な関係性であると主張しています。彼らは、人間による自然界への非生命的な干渉や自然界の破壊は、人間だけでなく、自然秩序を構成するすべての生物にとって脅威となると主張しています。

ディープ エコロジーの核となる原則は、人間が利用する道具的な利益とは関係なく、生活環境全体が尊重され、生存と繁栄のための一定の基本的な道徳的および法的権利を持つとみなされるべきであるという信念です。ディープ エコロジーは、より広範な社会性という概念で表現されることが多く、地球上の多様な生命のコミュニティが、生物的要因だけでなく、該当する場合は倫理的関係、つまり他の生物を単なる資源以上のものとして評価することを通じて構成されていることを認識しています。ディープ エコロジーが「ディープ」と呼ばれるのは、人類と自然界の関係の現実をより深く考察し、主流の環境保護主義よりも哲学的に深遠な結論に達すると考えられているためです。^{[1]この運動は、}人間中心の環境保護主義 (人間による利用と人間の目的のための環境保護のみに関心がある)には賛同していません。ディープ エコロジーは、異なる一連の哲学的前提に基づいているためです。ディープエコロジーは、人間が住む世界を総合的に捉え、生態系の個々の部分（人間を含む）が全体として機能するという理解を生活に適用しようとします。この哲学は、さまざまな環境運動やグリーン運動の中核となる原則を取り上げ、自然保護、人口減少を促す非強制的な政策、シンプルな暮らしを提唱する環境倫理のシステムを提唱しています。^[2]

1973 年のディープ エコロジーに関する最初の論文^[3]で、 アルネ ネスは世界中の生態系を研究している生態学者からインスピレーションを受けたと述べています。ネスはまた、「自由な自然」への真の動機は精神的で直感的なものだと感じていることも明らかにしています。「動機は全体的な見解や哲学的、宗教的意見から来ます」と彼は言います。「ですから、自由な自然のために働いているときは、自分自身の中にある何かのために働いていると感じます。それは変化を求めています。つまり、私が「より深い前提」と呼ぶものから動機づけられているのです。」^[4]

2014年のエッセイ^[5]で、環境保護活動家のジョージ・セッションズは、1960年代に活動し、この運動の礎を築いたと考えられる3人を挙げた。作家で自然保護活動家のレイチェル・カーソン、環境保護活動家のデイビッド・ブラウアー、生物学者のポール・R・エーリッヒである。セッションズは、カーソンの1962年の画期的な著書『沈黙の春』の出版が現代のディープエコロジー運動の始まりであると考えている。^[5]ネスもカーソンをこの運動の創始者とみなし、彼女の著作に出会った際に「ユーレカ、見つけた」と述べた。^[6]

1960年代に起こったもう一つの出来事で、この運動の基盤となったとされているのは、アポロ宇宙飛行士が撮影した宇宙に浮かぶ地球の画像である。^[7]

ディープエコロジーは、生態学的アイデアと環境倫理（つまり、人間が自然とどう関わるべきかという提案）の受容を提唱している。^[8]また、それは世界の全体論的ビジョンに基づく社会運動でもある。 ^[1]ディープエコロジストは、いかなる部分の生存も全体の幸福に依存していると考え、人類至上主義の物語を批判している。彼らによると、それは人類の進化を通じてほとんどの文化の特徴ではなかったという。^[7]ディープエコロジーは、ニュートン、ベーコン、デカルトなどの啓蒙主義の哲学者によって最も新しい形で発展した人間中心主義（人間中心主義）の見方ではなく、エコ中心主義（地球中心主義）の見方を提示している。ディープエコロジーの支持者は、人間は自然から分離している、自然を管理している、または自然の管理者である、^[9]という物語、または自然は自由に利用できる資源として存在するという物語に反対している。彼らは、先住民が環境を十分利用せず、何千年もの間持続可能な社会を維持してきたという事実を、人間社会が必ずしも本質的に破壊的ではないことの証拠として挙げている。彼らは、現在の唯物論的パラダイムは置き換えられなければならないと考えている。ネスが指摘したように、これは単に資本主義や経済成長の概念、つまり「進歩」をなくすこと以上のことを伴う。これらは生物圏を極めて危険にさらしている。「理性と感情が互いに支え合うような社会の変化が必要です」と彼は述べた。「...技術と経済のシステムの変化だけでなく、産業社会のあらゆる基本的な側面に影響を及ぼす変化です。これが私が「システム」の変化と呼んでいるものです。」^[10]

ディープエコロジストは、産業革命以来受けてきた自然システムへのダメージが今や社会の崩壊と人類絶滅の危機に瀕していると信じており、ネスが述べたようなイデオロギー的、経済的、技術的な変化をもたらそうと努めている。ディープエコロジーは、生態系は一定のパラメータ内でのみダメージを吸収できると主張し、文明が地球の生物多様性を危険にさらしていると主張する。ディープエコロジストは、人間の人口を大幅に削減する必要があると示唆しているが、終末論的な解決策ではなく、人口を段階的に減らすことを主張している^{[11] : 88} 1982年のインタビューで、アルネ・ネスは、世界人口が1億人（0.1億）であることが望ましいとコメントした。^[12]しかし、10億〜20億の人口がディープエコロジカルな世界観と両立すると主張する人もいる。^[11]ディープエコロジーは、伝統的な左翼・右翼政治を避けていますが、資本主義に反対し、生態学的パラダイムを提唱する点で急進的（「ディープグリーン」）と見なされています。保全とは異なり、ディープエコロジーは、土地基盤の管理された保護を主張するのではなく、むしろ不可欠な必要性を除いて自然の多様性に「干渉しない」ことを主張しています。ディープエコロジストは、過度の環境破壊の原因として「人間」を挙げていますが、実際には「文明、特に産業文明内の人間」を指しており、これまでに生きてきた人間の大多数は環境破壊的な社会に住んでいなかったという事実を受け入れています。生物圏への過度のダメージは、主に過去100年間にわたって続いてきました。

1985年、ビル・デヴァルとジョージ・セッションズは、ディープエコロジーの概念についての理解を以下の8つの点にまとめました。^[13]

• 地球上の人間と非人間生命の幸福は、人間にとっての価値とは関係なく、本質的な価値がある。
• 生命体の多様性もこの価値の一部です。
• 人間には、人間の重要なニーズを満たす場合を除いて、この多様性を減らす権利はない。
• 人間と非人間生命の繁栄は、人間の人口の大幅な減少と両立します。
• 人間はすでに危機的なレベルまで自然に干渉しており、干渉は悪化しています。
• 現在の経済、技術、イデオロギーの構造に影響を与える政策を変更する必要があります。
• このイデオロギーの変化は、ますます高まる生活水準に固執するのではなく、生活の質を評価することに重点を置くべきです。
• 上記の信条に同意するすべての人は、それを実行する義務があります。

「ディープ エコロジー」というフレーズは、ノルウェーの哲学者アルネ ネスが 1973 年に発表した論文で初めて登場しました。^[3]ネスは「生物圏の平等主義」に言及し、これを「直感的に明確で自明な価値公理。人間に限定されるのは...人間中心主義であり、人間自身の生活の質に悪影響を及ぼします...人間の依存を無視し、主人と奴隷の役割を確立しようとする試みは、人間を自分自身から疎外する一因となっています」と説明しています。^[3]ネスは、ディープ エコロジーの観点から「すべての形態の生命の生存権は、定量化できない普遍的な権利です。どの生物種も、他の種よりもこの特定の生存権と進化権を多く持っていません」と付け加えています。^[14]

ディープ エコロジーは、直感的な倫理原則から派生したエコ哲学です。ディープ エコロジーは科学であると主張していませんが、一般的には新しい物理学に基づいています。新しい物理学は、20 世紀初頭に還元主義的なアプローチと客観性の概念を覆し、人間は自然の不可欠な一部であることを証明しました。これは、原始人が常に抱いていた一般的な概念です。^{[15] [16]}しかし、デヴァルとセッションズは、多くの生態学者の研究が「生態学的意識」の採用を奨励していると指摘し、そのような意識は「ホモ サピエンスの役割を、陸上コミュニティの征服者からその単なるメンバーおよび市民に変える」という環境保護主義者アルド レオポルドの見解を引用しています。^{[17]一部の批判者は、ディープ エコロジーは「}自然のバランス」という信用を失った考えに基づいていると主張していますが、ディープ エコロジストはそのような主張をしていません。彼らは、人間の文化が土地基盤に良い影響を与えることができるという理論に異議を唱えているのではなく、産業パラダイムの中心的柱である自然の制御、つまり人間の優位性という考え方についてのみ異議を唱えている。ディープエコロジーの教義では、人間は不可欠なニーズを除いて自然の多様性に干渉する権利がないとされている。つまり、「不可欠な」ニーズと「その他のニーズ」の区別は正確にはできない。^{[18]ディープエコロジストは、自然の機械的または}コンピューターモデルを拒否し、地球を生物として捉え、それに応じて扱い、理解すべきであると考えている。^[19]

2010 年、リチャード・カーンはエコ教育学の運動を推進し、動物、植物、菌類、藻類、細菌の権利を促進する「地球民主主義」を支持するよう学生に教えるための教育原理として、急進的な環境保護活動主義を用いることを提案しました。生物学者のステファン・ハーディング博士は、生態学と深層生態学の原理に基づく「ホリスティック科学」の概念を開発しました。物質主義的、還元主義的な科学とは対照的に、ホリスティック科学は、自然システムを生きた全体として研究します。彼は次のように書いています。

私たちは、学生たちに、（深い経験によって明らかにされた）知的な宇宙への帰属意識を利用して、自分の基本的な信念を深く問い直し、その信念を個人的な決断、ライフスタイル、行動に移すことを奨励しています。行動を重視することが重要です。これがディープエコロジーを哲学であると同時に運動にしているのです。^[8]

深層生態学者で物理学者のフリヨフ・カプラは、「深層生態学と精神性は根本的に結びついている。なぜなら、深層生態学的認識は究極的には精神的な認識だからだ」と述べている。^[20]

アルネ・ネスは、スピノザとガンジーの著作に触発されたと述べている。両者とも宗教的な感情と経験に基づいて価値観を築いていた。彼はディープエコロジーを精神的な哲学とみなしていたが、特定の宗教的教義に従うという意味での「信者」ではないと説明した。「…私が宗教的または精神的と呼ばれることがあるのは、まったく正しいことです」と彼は言った。「なぜなら、生き物には固有の価値があり、また、不公平なものについての根本的な直感があると信じているからです。」^[21]

ネスはユダヤ・キリスト教の伝統を批判し、聖書の「管理責任の傲慢さは、創造主と被造物の間の非常に尊敬される仲介者のように自然を監視するために私たちが存在するという考えの根底にある優越感にある」と述べた。^[14]ネスはさらに、創造物を最大限生産的に使用するための財産とみなす宗教改革の見解を批判している。

しかしネスは、「神」という言葉は「先入観に満ちすぎている」と感じながらも、スピノザの「内在する」神、「単一の創造力」、つまり「自然の創造力として世界を絶えず創造する」という神の概念を受け入れたと付け加えた。ネスは、「キリスト教の神学原理が、ある意味では真実である可能性を排除したわけではない」と述べた。^[21]

ジョアンナ・メイシーは「再びつながるワーク」で、仏教哲学と深い生態学的観点を統合しています。

グハとマルティネス・アリエルは、ディープ・エコロジーの 4 つの特徴を批判している。第一に、ディープ・エコロジストは環境保護運動は人間中心主義から生態中心主義へと移行しなければならないと考えているため、世界が直面している 2 つの最も根本的な生態学的危機、すなわちグローバル北半球の過剰消費と軍事化の進行を認識していない。第二に、ディープ・エコロジーが荒野を重視することは、西洋の帝国主義的憧れに弾みをつける。第三に、ディープ・エコロジーは東洋の伝統を盗用し、東洋の精神的信仰を一枚岩として特徴づけ、東洋の人々の主体性を否定する。第四に、ディープ・エコロジーは環境保護を荒野の保全と同一視するため、その急進的な要素はアメリカの荒野保全運動の中に限定されている。^[22]

ディープエコロジストは、過剰消費と軍事化が大きな問題であることを認めながらも、自然を守ろうという衝動は直感的なものであり、帝国主義とは無関係であると指摘している。特にグハとマルティネス・アリエルのこの主張は、例えばブラジルの大統領ジャイル・ボルソナーロが、ブラジルにはアマゾン熱帯雨林を伐採する権利があると宣言した発言とよく似ている。「アマゾンはブラジルのものであり、ヨーロッパ諸国は自分たちの環境をすでに破壊しているので、自分たちのことだけを考えればいい」。この推論は明らかに、ヨーロッパ諸国がすでに環境を破壊しているので、ブラジルにもそうする権利があるというものである。彼らはまだ最大の経済成長の「番」を迎えていないので、ディープエコロジカルな価値観は彼らには当てはまらないはずだ。^[23]

「精神的信念の流用」に関して、アーネ・ネスは、ディープエコロジーの本質は「すべての生物は、人類にとっての有用性に関係なく、独自の本質的価値を持っている」という信念であると指摘した。^[24]ネスは、ディープエコロジー運動の支持者は、さまざまな宗教的、精神的伝統から来ており、さまざまな異なる価値観に基づいているにもかかわらず、この1つの信念で団結していると述べた。^[24]

^{動物の権利活動家は、ある}存在が固有の権利を要求するためには、その存在が利益を持っていなければならないと主張する。^{[ 25 ]}ディープエコロジストは、植物や原生生物など、人間以外のものの考えや利益を何らかの形で理解できると主張し、それが人間以外の生命体に知性があることの証明であると主張しているために批判されている [ 誰によって？ ]。たとえば、単細胞の細菌は特定の化学刺激に向かって移動する可能性があるが、そのような動きは合理的に説明できるかもしれないが、ディープエコロジストは、状況に対する彼のより深い理解によれば、この特定の細菌によって形成された意図は、人生で成功したいというその深い欲求^{によって知らされているため、これはすべて無効であると言うかもしれない。この信念に対する一つの批判は}、ディープエコロジストが人間以外の生物に帰する生存、繁殖、成長、繁栄などの利益は、実際には人間の利益であるということ^{] は}、まず「生存」「繁殖」「成長」「繁栄」（栄えあること）はすべての生物に認められた属性であることを指摘して、この批判に反論している。つまり、「人生で成功すること」は、「成功」をどのように定義するかにもよるが、すべての生命の目的であると解釈できる。^[26]さらに、模倣に関する最近の研究は膨大である^{[明確化が必要]}。トーマス・ネーゲルは、「コウモリであることはどのようなものか？」（初版 1974 年）^{[関連あり？ ]}で、「盲人は、音声クリックや杖のタップを使用して、一種のソナーによって近くにある物体を検知できる。おそらく、それがどのようなものかを知っていれば、コウモリのはるかに洗練されたソナーを持つことがどのようなものか、おおよそ想像できるだろう。」と示唆している。^[27]デイヴィッド・エイブラムのような人は、意識は人間に特有のものではなく、人間がその現れである宇宙全体の性質であると述べています。^[28]

アルネ・ネスがディープ・エコロジーという用語を作ったとき、彼はそれを浅いエコロジーと比較して好意的に評価した。浅いエコロジーは、自然に対する功利主義的で人間中心主義的な態度と、物質主義的で消費者志向の考え方を批判し、^{[29] [リンク切れ]、}その「中心的目的」を「先進国の人々の健康と豊かさ」と表現した。^[3]ウィリアム・D・グレイは、人間中心主義的でない価値観を発展させることは「絶望的な探求」であると考えている。彼は改善された「浅い」見解を求めている。^[30]しかし、ディープ・エコロジストは、「浅いエコロジー」（資源管理保全）は、主に産業文明が生物圏を破壊する手段である資本主義を支援するのに役立つため、逆効果であると指摘している。したがって、エコ中心の見解は、文明の構造とイデオロギーの中でのみ「絶望的」になる。しかし、その外側では、非人間中心主義的な世界観は、太古の昔からほとんどの「原始的」文化の特徴であり、実際、産業革命まで、そしてその後も多くの先住民族に受け継がれてきた。^[31]一部の文化では、今日でもこの見解が維持されている。このように、エコセントリックな物語は人間にとって異質なものではなく、人類の進化における規範的な精神と見なすことができる。^{[13] : 97}グレイの見解は、ディープエコロジーが最初から拒絶してきた改革主義的な言説を表している。 ^{[13] : 52}

社会生態学者のマレー・ブクチンは、環境保護団体アース・ファーストのデイヴィッド・フォアマンが人類を「地球の病的な侵略者」と描写したこともあって、ディープ・エコロジーを厭世的だと解釈した。ブクチンは、フォアマンのように、人類の大部分を急速に大量虐殺する計画など厭世的な手段を擁護する人もいると述べている。 ^[32]これに対し、ディープ・エコロジストは、フォアマンの発言はディープ・エコロジーの核となる物語と衝突すると主張している。ディープ・エコロジーの第一の信条は、人間と非人間の生命の双方の本質的価値を強調している。アルネ・ネスは、大量虐殺ではなく、長期間にわたる人類の人口の緩やかな減少を示唆した。^[33]

ブクチンの2番目の主要な批判は、ディープエコロジーが環境危機と権威主義やヒエラルキーを結び付けていないという点である。彼は、ディープエコロジストは人類が環境問題を解決できる可能性を認識していないと示唆している。^[32]これに対して、ディープエコロジストは、階級階層を持つ産業文明こそが生態学的危機の唯一の原因であると主張してきた。^{[34] : 18}エコ中心の世界観は、社会的地位に基づく社会階級や権威を一切受け入れない。^[3]ディープエコロジストは、生態学的問題は産業文明によって生み出されたものであるため、唯一の解決策は文化そのものの解体であると考えている。^[34]

ダニエル・ボトキンは、ディープエコロジーは西洋哲学の前提に挑戦し、真剣に受け止められるべきであるが、科学的情報の誤解と、この誤解に基づく結論から派生しており、それが今度はそのイデオロギーの正当化として使われていると結論付けている。それはイデオロギーから始まり、政治的かつ社会的な焦点を持っている。ボトキンはまた、すべての種は道徳的に平等であるというネスの主張と、先駆的な種に対する軽蔑的な描写を批判している。^[35] ディープエコロジストはこの批判に反論し、自然多様性の破壊は文明の社会構造に直接起因し、システム内の改革によって止めることはできないため、政治的および社会的価値への懸念が第一であると主張している。彼らはまた、レイチェル・カーソン、アルド・レオポルド、ジョン・リビングストンなどの環境保護論者や活動家の研究を影響力のあるものとして挙げており、生態学の科学が誤用されてきた方法に対して時折批判している。^[3]

環境評論家のジョナサン・ベイトは、ディープエコロジストを「ユートピア主義者」と呼び、「ユートピア」は実際には「どこにもない」という意味だと指摘し、 「自然の状態はもはや存在せず、おそらく存在したことはなく、おそらく今後も存在しない」というルソーの主張を引用している。ベイトは、都市で混雑した惑星がどのようにして

人間は自然状態に戻ることができるだろうか？そして…誰が自然状態に戻したいだろうか？…トーマス・ホッブズは1650年に『リヴァイアサン』の読者に、自然状態での生活は孤独で、貧しく、無知で、残酷で、短いものだと思い出させた。啓蒙主義の価値観を批判することは必要かもしれないが、啓蒙主義を完全に拒否することは、正義、政治的自由、利他主義を拒否することだろう。^[36]

ベイツの批判は、産業文明とそれが依存する技術は人間が作ったものであるため、それ自体が「自然」であるという考えに一部基づいている。ディープエコロジストは、技術が「自然」であり、したがって「道徳的に中立」であるという概念は産業文明の妄想であると指摘している。たとえば、核兵器は大規模な破壊を唯一の目的としているため、「中立」なところなどあり得ない。歴史家ルイス・マンフォード^[37]は、 技術を「民主的」技術と「権威主義的」技術に分類している（「技術」には、技術の技術的側面と文化的側面の両方が含まれる）。「民主的」技術は小規模なコミュニティで利用できるため中立的であるかもしれないが、「権威主義的」技術は大規模で階層的、権威主義的な社会でのみ利用できるため、中立的ではない。このような技術は持続不可能であり、ディープエコロジーのプラットフォームのポイント6でサポートされているように、放棄する必要がある。^[38]

景観がどの程度自然であるかに関して、ピーター・ヴォルレベンは、農業革命の紀元前8000年頃（マムフォードの「権威主義的」技術の発展とほぼ同等）に時間的な線を引いている。この頃、「選択的な農業慣行が種を変え始めた」。^[39]これはまた、景観が意図的に人間のニーズを満たすことに専念した生態系に変えられ始めた時期でもある。^[39]

ホッブスの「自然の状態」に関する宣言に関して、ディープエコロジストやその他の人々は、それは誤りであり、一部の人間が他の人間に従属するという仮定上の「社会契約」という考えを正当化するために作られただけだとコメントしている。原始社会のメンバーが「民主的な技術」を採用して、文明社会の人々よりも短命だったという証拠はない（少なくとも20世紀以前）。彼らの生活は、緊密なコミュニティで暮らしていたため孤独とは正反対であり、「貧困」は共有文化には存在しない社会的関係であるが、「無知」と「野蛮」はどちらも、原始人の植民者が彼らの文化に権威主義的な技術が存在しないことを指して使った「野蛮」という言葉に等しい。正義、政治的自由、利他主義は、階級制度によって定義され、したがって定義上不公平で不道徳、利他主義に欠ける文明ではなく、平等主義的な原始社会の特徴です。

ピーター・シンガーは人間中心主義を批判し、動物に権利を与えることを主張している。しかし、シンガーは、苦しみの問題とは別に自然の本質的価値を信じるディープ・エコロジーには反対している。^[40]ジマーマンはディープ・エコロジーをフェミニズムや公民権運動と同列に扱っている。^{[41]ネルソンはそれを}エコフェミニズムと対比している。^[42]動物の権利とのつながりはおそらく最も強い。なぜなら、「そのような考えの支持者は『すべての生命には本質的価値がある』と主張する」からである。^[43]

急進的な直接行動運動「アース・ファースト！」の共同創設者であるデイビッド・フォアマンは、ディープ・エコロジーの支持者であると述べている。^{[44] [45]アルネ・ネスも、ノルウェーのフィヨルドにある}マルダルスフォッセンの滝の前で自らを岩に鎖でつないでダム建設に抗議する直接行動を起こしたことがある。^[46]

『ディープ・エコロジーとアナキズム』と題されたエッセイ集に見られるように、この運動をグリーン・アナキズムと関連付ける人もいる。^[47]

さらに、この運動は、企業の利益、過剰生産、過剰消費よりも社会生態学的幸福を優先することで生産を組織するための構造的枠組みとして提案されているコスモポリタン・ローカリズムと関連している。 ^[48]

オブジェクト指向存在論者の ティモシー・モートンは、著書『自然のない生態学：環境美学の再考』（2009年）や『ダーク・エコロジー：未来の共存の論理のために』（2016年）で同様の考えを探求している。^{[49] [50]}

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