新プラトン主義

新プラトン主義は、ヘレニズム哲学と宗教を背景に紀元後3世紀に出現したプラトン 哲学の一種である。^{[1] [注 1] [注 2]}この用語は、一連の思想というよりも、一連の思想家を指す。この用語が主張する共通の思想の中には、すべての現実は単一の原理、「一なるもの」から派生できるという教義である一元論がある。[ ^2]

新プラトン主義は、アンモニオス・サッカスとその弟子プロティノス（紀元 204/5年頃-271年）から始まり、6世紀まで続きました。 ^{[3]プロティノスの後、新プラトン主義の歴史には3つの異なる時代がありました。弟子の}ポルピュリオスの作品（3世紀から4世紀初頭）、イアンブリコスの作品（3世紀から4世紀）、そしてアレクサンドリアとアテネのアカデミーが繁栄した5世紀と6世紀の時代です。^[4]

新プラトン主義は、その後の西洋哲学と宗教の歴史に永続的な影響を及ぼした。中世には、新プラトン主義の思想は、キリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒の思想家によって研究され、議論された。^[5]イスラム文化圏では、新プラトン主義のテキストはアラビア語とペルシア語に翻訳されており、アル＝ファーラビー、ソロモン・イブン・ガビーロール（アヴィケブロン）、アヴィセンナ（イブン・スィーナー）、マイモニデスなどの著名な哲学者が新プラトン主義の要素を自らの思想に取り入れた。^[6]

キリスト教の哲学者で神学者のトマス・アクィナス（1225年 - 1274年）は、プロクロス、キリキアのシンプリキウス、偽ディオニュシオス・アレオパギテスの著作を直接読んでおり、また間接的な情報源を通じてプロティノスやポルピュリオスなどの他の新プラトン主義者についても知っていた。^[7]ドイツの神秘主義者マイスター・エックハルト（ 1260年頃-  1328 年頃）も新プラトン主義の影響を受けており、名付けられる神を超えた神性を指し示す瞑想的な生き方を広めた。新プラトン主義は、イタリアのルネサンス思想家マルシリオ・フィチーノやジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラの永遠の哲学にも強い影響を与え、19世紀の普遍主義や現代のスピリチュアリティにも引き継がれている。

新プラトン主義は現代の用語である。^{[注 1]}新プラトン主義という用語は、歴史的カテゴリーとして二重の機能を持っている。一方では、プロティノスとその後継者の哲学的教義を、歴史上のプラトンの哲学的教義と区別する。他方では、この用語は、プロティノスのプラトン解釈の新しさについて仮定を立てている。プラトンの時代からプロティノスの時代までの約 6 世紀にわたって、アリストテレスとプラトンのアカデミーの直後の後継者から始まり、現在中期プラトン主義と呼ばれているプラ​​トン主義の時代まで続いた、途切れることのないプラトン解釈の伝統があった。新プラトン主義という用語は、プロティノスのプラトン解釈が前任者の解釈と非常に異なっており、プラトン主義の歴史に新しい時代をもたらすものと考えられるべきであることを暗示している。しかし、現代の学者の中には、この仮定に異議を唱え、新プラトン主義が有用なラベルを構成するかどうかを疑問視する者もいる。彼らは、プロティノスの教えと彼の直前の先人たちの教えの間にはわずかな違いしかないと主張している。哲学者アンモニウス・サッカスの弟子として、プロティノスは師と先人たちの知識を活用して次世代に刺激を与えた。^[10]

新プラトン主義が意味のある有用な歴史的カテゴリーであるかどうかは、それ自体がプラトン解釈の歴史に関する中心的な問題である。プラトン主義の歴史の大部分において、新プラトン主義者の教義は本質的にプラトンの教義と同じであると一般に認められていた。例えば、ルネサンスの新プラトン主義者マルシリオ・フィチーノは、プラトンの新プラトン的解釈はプラトン哲学の真正かつ正確な表現であると考えていた。 ^[11]学者たちが歴史的プラトンの哲学を新プラトン主義的解釈者の哲学から切り離し始めた正確な時期は不明であるが、少なくとも19世紀の最初の10年間にはそうし始めていたことは明らかである。現代の学者たちはしばしば、ドイツの神学者フリードリヒ・シュライエルマッハーを、プラトンの哲学を新プラトン主義的解釈者の哲学とは別のものとみなした初期の思想家とみなしている。しかし、プラトンと新プラトン主義の区別は、シュライエルマッハーのプラトンに関する学術研究に先立つ長期にわたる歴史的発展の結果であると主張する者もいる。^[12]

新プラトン主義は紀元3世紀にプロティノスによって始まった。 ^{[1] [注 2]}プロティノス以降の古典的な新プラトン主義には、3つの異なる段階がある。それは、彼の弟子ポルピュリオスの業績、イアンブリコスとシリアの彼の学校の業績、そしてアレクサンドリアとアテネのアカデミーが栄えた5世紀と6世紀の時代である。^[4]

新プラトン主義は、さまざまな哲学的、宗教的文化圏の思想を統合した。ギリシャ哲学の最も重要な先駆者は、プルタルコスなどの中期プラトン主義者と、特にアパメイアのヌメニウスなどの新ピタゴラス主義者である。ギリシャ化したユダヤ人であるフィロンは、ユダヤ教をストア派、プラトン派、新ピタゴラス派の要素に翻訳し、神は「超理性」であり、「エクスタシー」を通じてのみ到達できると主張した。フィロンはまた、神の神託が道徳的、宗教的知識の材料を提供するとも主張した。キリスト教とプラトン主義を結び付けようとしたアテネの殉教者ユスティノスやアテナゴラスなどの最古のキリスト教哲学者や、アレクサンドリアのキリスト教グノーシス主義者、特にウァレンティヌスやバシレイデスの信奉者も、新プラトン主義の要素を反映していた。^[14]

アンモニウス・サッカス（ 240年頃-245年頃死去）はプロティノスの教師であった。アンモニウス・サッカスを通じて、プロティノスはインド思想の影響を受けた可能性がある。新プラトン主義とインド哲学、特にサーンキヤ哲学との類似性から、多くの著者が、特にアンモニウス・サッカスにおいて、その創始にインドの影響があったと示唆している。^{[15] [16] [17]}

キリスト教徒（エウセビオス、ヒエロニムス、オリゲネスを参照）も異教徒（ポルピュリオスとプロティノスを参照）も、アンモニオスを新プラトン主義の教師であり創始者であると主張した。^[18]ポルピュリオスは『プラトンとアリストテレスの唯一学派について』の中で、アンモニオスの見解はプラトンとアリストテレスの哲学は調和しているというものであったと述べている。エウセビオスとヒエロニムスはアンモニオスが死ぬまでキリスト教徒であったと主張したが、ポルピュリオスはアンモニオスがキリスト教を放棄して異教の哲学を受け入れたと主張した。

プロティノス（ 205年頃-  270 年頃）は、新プラトン主義の父と広く考えられています。彼の伝記情報の多くは、プロティノスの『エネアデス』のポルピュリオス版序文から得られます。彼自身は古代ギリシャ、ペルシャ、インドの哲学やエジプト神学の教えに影響を受けましたが、^[19]彼の形而上学的な著作は、何世紀にもわたって、多くの異教徒、ユダヤ教徒、キリスト教、グノーシス派、イスラム教の形而上学者や神秘主義者に影響を与えました。

プロティノスは、分割、多重性、区別のない、至高で完全に超越的な「一」が存在すると教えました。同様に、それは存在と非存在のすべてのカテゴリーを超えています。「存在」の概念は、人間が経験する対象から導き出されたものであり、そのような対象の属性ですが、無限で超越的な「一」はそのようなすべての対象を超えており、したがって、それらから導き出される概念を超えています。「一」は「存在するものにはなり得ず」、そのようなものすべてを単に合計したものにもなれません (非物質的存在を信じないストア派の教義と比較してください)。しかし、「すべての存在に先立つもの」です。

ポルピュリオス(233 年頃 - 309 年頃) は、占星術、宗教、哲学、音楽理論について幅広く著述しました。彼は、師であるプロティノスの伝記を著しました。彼は、ユークリッドの『原論』に対する注釈により数学史において重要な人物であり、パップスは、自身の注釈を執筆する際にこの注釈を使用しました。ポルピュリオスは、キリスト教反対者、異教擁護者としても知られています。15 冊からなる彼の『キリスト教徒反対』は、断片しか残っていません。彼は、「神々はキリストが最も敬虔であると宣言したが、キリスト教徒は混乱した邪悪な一派である」という有名な言葉を残しています。

イアンブリコス(  245年頃-  325 年頃) は、後の新プラトン主義哲学の方向性に影響を与えた。彼はおそらく、大要『ピタゴラス伝』、ピタゴラス哲学の注釈、および『神秘論』で最もよく知られている。イアンブリコスの体系では、神々の領域は原初の一者から物質自然そのものにまで広がっており、そこでは魂が実際に物質に降りて人間として「具現化」した。したがって、世界には自然現象に影響を与え、未来の知識を持ち伝え、祈りや供物を捧げることができる超人的な存在の群れが住んでいる。イアンブリコスは救済を最終目標としていた (ヘノシスを参照)。具現化した魂は、特定の儀式、つまり文字通り「神の働き」である テウルギー を行うことによって神性に戻ることになっていた。

プロティノス（205年頃 - 270年頃）とその弟子ポルピュリオス（232年頃 - 309年頃）の後、アリストテレスの（非生物学の）著作がプラトン思想のカリキュラムに加わった。ポルピュリオスによるアリストテレスの『カテゴリア』への序文（イサゴゲ）は論理学への入門として重要であり、アテネとアレクサンドリアの後期プラトン主義においては、アリストテレスの研究はプラトン研究への入門となった。このグループの注釈は、プラトン、アリストテレス、そしてしばしばストア派の調和を図ろうとしている。^[20]新プラトン主義の著作の中には、プラトンまたはアリストテレスの著作とされたものもある。例えば『世界について』は「疑似アリストテレス」の著作ではないと考えられているが、これは議論の余地がある。^[21]

ヒュパティア（ 360年頃 - 415年）はギリシャの哲学者、数学者で、エジプトのアレクサンドリアにあるプラトン主義学校の校長を務め、哲学、数学、天文学を教えた。彼女はアレクサンドリアの王朝大司教キュリロスと対立していたエジプト総督オレステスに助言していたため、狂信的なコプト派のパラバラニ派修道士の暴徒によって教会で殺害された。[ 22 ]キュリロス^が彼女殺害にどの程度関与していたかは、学術的な議論の対象となっている。

プロクロス・リュカイオス（紀元前412年2月8日 - 紀元前485年4月17日）は、ギリシャの新プラトン主義哲学者であり、最後の主要なギリシャ哲学者の一人である（ダマスキオスを参照）。彼は最も精巧で複雑で完全に発達した新プラトン主義の体系の一つを提唱し、プラトンの対話篇を寓話的に読む方法も提供した。プロクロスの体系の特別な特徴は、第二原理である神の知性と一者自身との間に、ヘナドと呼ばれる個々のものの階層を挿入したことである。ヘナドは一者自身と同様に存在を超えたものであるが、因果関係の連鎖（セイライまたはタクセイス）の先頭に立って、何らかの形でこれらの連鎖に特別な性格を与えている。ヘナドは伝統的なギリシャの神々と同一視されており、あるヘナドはアポロであり、アポロ的なものすべての原因であるのに対し、別のヘナドはヘリオスであり、太陽的なものすべての原因であると考えられる。ヘナドは、絶対的な統一性と決定的な多様性の間の接続的な中間段階となることで、一なるもの自体を多様性の兆候から保護し、宇宙の残りの部分を一なるものの方へ引き上げる役割を果たします。中世では、プロティノスの洞察のほとんどは、プロクロスによって書かれたものとして提示されます。

プロティノスの『エネアド』は新プラトン主義の主要かつ古典的な文献である。神秘主義の一形態として、理論的部分と実践的部分から構成されている。理論的部分は人間の魂の高次の起源を扱い、魂がどのようにしてその第一の状態から離れたのかを示している。実践的部分は、魂が再び永遠かつ至高の存在へと戻る道を示している。^[14]この体系は目に見えない世界と現象世界に分けられ、前者には超越的で絶対的な存在が含まれており、そこから永遠かつ完全な本質（ヌース、つまり知性）が発散し、それが今度は世界魂を生み出す。

プロティノスにとって、現実の第一原理は「一」であり、それはまったく単純で、言い表すこともできず、存在と非存在を超えた、知ることのできない実存であり、宇宙の創造の源泉[ ^23]であると同時に、存在するすべてのものの目的論的な目的でもある。厳密に言えば、第一原理にふさわしい名前はないが、最も適切な名前は「一」または「善」である。一は非常に単純なので、存在するとも存在であるとも言えない。むしろ、すべてのものの創造原理は存在を超えており、この概念は『国家』^{第六巻[24]}に由来しており、プラトンは有名な太陽のアナロジーの中で、善は力と尊厳において存在を超えている (ἐπέκεινα τῆς οὐσίας) と述べている。^[25]プロティノスの現実モデルでは、一なるものが残りの現実の原因であり、それは2つの「位格」または実体、すなわちヌースと魂（プシュケ）の形をとる。プロティノス以降の新プラトン主義者は、大まかな概要においては彼の宇宙論的体系に忠実に従ったが、その後の伝統の発展は、悪の性質など重要な哲学的問題に関してプロティノスの教えから実質的に逸脱した。

一者から「ヒュポスタス」と呼ばれる、より低いレベルのさまざまな現実が発散しました。現実の最高レベルには「一者」が存在し、そこからヌースまたは精神が発散します。それは一者の次に来る最初の原理であり、統一された形ですべての知識を含んでいます。それは知る者、知られる者、そして知る行為の両方であり、完全な統一を体現しています。プラトンのフォームの領域はヌース内に含まれており、感覚的な世界の原型として機能します。ヌースからは魂と呼ばれるより低い現実が発散し、魂はヌースから情報を受け取り、それを実現化します。この「実現」行為は、感覚的な世界、つまり多様性、時間、空間の領域を創造することと同じです。この感覚的な領域は、ヌースとプラトンのフォームの領域の不完全なコピーです。発散のプロセスは時間性を超えており、時間は一者、ヌース、または魂には存在せず、感覚的な世界にのみ存在します。これら 4 つの現実はそれぞれ異なっていますが、すべて 1 つの中に展開される同じ統一された現実の一部です。

本来の存在は、まずヌース（νοῦς）を発散、つまり放出する。ヌースは一者の完全なイメージであり、存在するすべてのものの原型である。ヌースは存在であると同時に思考であり、観念であり理想の世界でもある。イメージとしてのヌースは一者に完全に対応するが、派生的なものとしてはまったく異なる。プロティノスはヌースによって、人間の精神が到達できる最高の領域であると同時に純粋な知性そのものであることを理解している。ヌースは観念論の最も重要な要素であり、新プラトン主義は観念論の純粋な形である。^{[注 3]デミウルゴス}（ヌース）はエネルギー、またはエルゴン（仕事をする）であり、物質世界を知覚可能なものに顕在化または組織化する。

動かないヌースの像と産物が世界魂であり、プロティノスによれば、ヌースと同様に非物質的である。ヌースとの関係は、ヌースと一者との関係と同じである。世界魂はヌースと現象世界の間にあり、前者によって浸透され照らされているが、後者とも接触している。ヌース/精神は不可分である。世界魂は統一性を保ちヌースの中にとどまるかもしれないが、同時に、物質世界と結合し、それによって分解される力を持っている。したがって、それは中間的な位置を占めている。単一の世界魂として、それは本質的にも目的地としても知性世界に属しているが、無数の個々の魂も包含している。そして、これらの魂はヌースによって啓発されることを許すことも、ヌースから離れて現象世界を選び、感覚と有限の領域に身を投じることもできる。^[14]

魂は、動く本質として、物質的または現象的世界を生み出します。この世界は、魂によって浸透され、そのさまざまな部分が完全な調和を保つようにする必要があります。プロティノスは、グノーシス派などの特定の宗派の意味での二元論者ではありません。対照的に、彼は世界の美しさと輝きを賞賛しています。イデアが物質を支配し、魂が身体を支配している限り、世界は公正で善良です。それは、上の世界のイメージであり、影のようなイメージではありますが、その中の善と悪の程度は、全体の調和に不可欠です。しかし、実際の現象世界では、統一と調和は争いや不和に取って代わられ、その結果は、衝突、生成と消滅、幻想的な存在です。そして、このような状況の理由は、物体が物質の基質の上に置かれていることです。物質は不確定なもの、つまり性質のないものです。形とイデアを欠いている場合は悪であり、形を持つことができる場合は中立です。^[14]ここでの悪は、それ自体は存在しない（parahypostasis）寄生虫であり、宇宙の避けられない結果であり、調和要因として「他の」必然性を持っていると理解されています。^[28]

後代の新プラトン主義の哲学者、特にイアンブリコスは、神、天使、悪魔、その他の存在など、一者と人類の間の仲介者としての何百もの中間存在を追加しました。新プラトン主義の神々は、全能で完璧な存在であり、神話での表現に関連する通常の非道徳的な行動は示しません。

• 唯一者：神、善。超越的で言葉では言い表せない。
• 超宇宙の神々：本質、生命、魂を創造する神々
• デミウルゴス：創造主
• 宇宙の神々: 存在、自然、物質を創造する者たち。古典宗教で知られる神々も含まれる。^[要出典]

新プラトン主義者は、悪が独立して存在するとは信じていなかった。彼らは悪を闇に例えた。闇はそれ自体では存在せず、光が存在しない場合にだけ存在する。同様に、悪は単に善が存在しないことである。物事は、存在する限り善であり、不完全で、あるべき善が欠けている場合にのみ悪である。

新プラトン主義者は、人間の完全性と幸福は来世を待たずにこの世で達成できると信じていた。完全性と幸福は同義語とみなされ、哲学的思索を通じて達成できると考えられていた。

全ての人々は、彼らが生まれた唯一の存在へと戻る。^{[29] [30] [31]}

新プラトン主義者は、魂の先在と不滅を信じていた。 ^{[32] [33]}人間の魂は、低次の非理性的な魂と高次の理性的な魂（心）から成り、どちらも一つの魂の異なる力とみなすことができる。魂は「乗り物」（オケマ）を持っていると広く信じられており、^[34]人間の魂の不滅を説明し、死後に魂が唯一者のもとに戻ることを可能にする。^[35]肉体の死後、魂は、地上での生涯で生きていたレベルに対応するレベルを来世で占める。 ^{[36] [37]新プラトン主義者は、}輪廻転生の原理を信じていた。最も純粋で神聖な魂は最高の領域に住むが、不純な魂は浄化を受け、^[33]再び下降し、^[38]新しい体、おそらく動物の形態に生まれ変わる。^[39]プロティノスは、魂は別の人間や別の動物に転生する可能性があると信じていました。しかし、ポルピュリオスは、人間の魂は他の人間にのみ転生すると主張しました。^[40]一者に戻った魂は、宇宙の普遍的な魂との結合を達成し、 ^[41]少なくともこの世界では再び降りてくることはありません。^[38]

新プラトン主義のいくつかの中心的な教義は、キリスト教 神学者 ヒッポのアウグスティヌスが二元論的な マニ教からキリスト教へと旅する上で、哲学的な中間点として役立った。 ^[42]マニ教信者であったアウグスティヌスは、悪には実体があり、神は物質でできていると信じていたが、新プラトン主義者になったとき、これらのことに対する見解を変えた。新プラトン主義者、そして後にキリスト教徒となったアウグスティヌスは、悪は善の欠如であり^[43]、神は物質ではないと信じた。^[44]洗礼を受けて数年後に論文「真の宗教について」を執筆したとき、アウグスティヌスのキリスト教はまだ新プラトン主義の影響を受けていたのである。

ロゴスという用語は、新プラトン主義において様々に解釈された。プロティノスは、ロゴス^を瞑想の原理、位格[ ^46]（魂、霊（ヌース）、および「一者」）の相互関係として解釈する際にタレス[45]を参照している。聖ヨハネはロゴスと子、キリストの関係を紹介しているが^[47]、パウロはそれを「子」、「イメージ」、「形」と呼んでいる。^{[47] [48] [49]} ヴィクトリヌスはその後、神の内部にあるロゴスを、創造と救済によって世界と関係するロゴスと区別した。^[47]アウグスティヌスにとって、ロゴスはキリストにおいて「肉体をまとい」、他の誰にもないほどロゴスがキリストに存在した。^{[50] [51] [52]彼は}中世初期のキリスト教哲学に強い影響を与えた。^[53]

新プラトン主義の影響を受けた初期キリスト教徒の中には、新プラトン主義の唯一者、つまり神をヤハウェと同一視した者もいた。このうち最も影響力があったのは、アンモニウス・サッカスの弟子オリゲネスと、偽ディオニュシウス・アレオパギテスとして知られる6世紀の著者で、その著作は9世紀にヨハネス・スコトゥスによって西洋向けに翻訳された。両著者は、東方正教会と西方キリスト教、そして瞑想的および神秘的な実践と神学の発展 に永続的な影響を与えた。

新プラトン主義はグノーシス主義とも関連があり、プロティノスは第二エネアデスの第九論考「宇宙の創造主と宇宙そのものが悪であると主張する人々に対して」（一般に「グノーシス主義者に対する反論」として知られる）でこれを非難した。

新プラトン主義者の信仰はプラトン思想に基づいていたため、彼らは、ティマイオスで論じられている物質世界または宇宙の創造者であるプラトンのデミウルゴスに対するグノーシス主義による中傷を拒絶した。新プラトン主義は、ジョン・D・ターナーなどの学者によって正統派プラトン哲学と呼ばれてきたが、この言及は、部分的には、プロティノスがエネアデスを通してプラトン哲学の特定の解釈に反駁しようとしたことによるのかもしれない。プロティノスは、グノーシス主義の信奉者がプラトンの本来の教えを堕落させたと信じ、しばしばウァレンティノスのような人々と議論した。ウァレンティノスによれば、ウァレンティノスは、キリストの精神はプレロマからの堕落後に意識のある神によって生み出されたなどの考えを含む独断的な神学の教義を生み出した。プロティノスによれば、一なるものは、意図を持った意識のある神でも、神格でも、何らかの条件付けされた存在でもなく、むしろ究極の知恵の源でもある全体性の必須原理である。^[54]

プラトンアカデミーが紀元前1世紀に破壊された後も、哲学者たちはプラトン主義を教え続けたが、5世紀初頭（410年頃）になってようやく、一部の新プラトン主義者によってアテネにアカデミー（元のアカデミーとは無関係）が復活した。^[55]このアカデミーは529年まで存続したが、教授たちの異教信仰が活発だったため、ユスティニアヌス1世によって最終的に閉鎖された。他の学校は、ユスティニアヌス帝国の中心であったコンスタンティノープル、アンティオキア、アレクサンドリア、ガザで存続した。 ^{[56] [57] [58]}

新プラトン主義アカデミーの閉鎖後も、新プラトン主義や世俗哲学の研究はアレクサンドリアとガザの公立学校で続けられた。7世紀初頭、新プラトン主義者のアレクサンドリアのステファヌスは、このアレクサンドリアの伝統をコンスタンティノープルに持ち込み、世俗教育の一形態ではあるものの、影響力を持ち続けた。^[57]大学はプラトン主義とアリストテレス主義の哲学的伝統を活発に維持し、前者は15世紀まで2千年近く続いた最も長い途切れないプラトン学派であった^[57]。

ミカエル・プセロス（1018年 - 1078年）は、ビザンチンの修道士、作家、哲学者、政治家、歴史家で、 『全知全能論』など多くの哲学論文を著した。彼は哲学の大部分を、1030年代から1040年代にかけてコンスタンティノープルの宮廷政治家として働いていた時代に執筆した。

ゲミストス・プレトン（ 1355年頃 - 1452年、ギリシア語: Πλήθων Γεμιστός）は、後期ビザンチン帝国における新プラトン哲学の最も優れた学者であり続けた。彼は、フィレンツェ公会議で東西分裂を和解させようとする試みが失敗した際、新プラトン主義の作品に対する自身の理解と洞察を紹介した。フィレンツェでプレトンはコジモ・デ・メディチと出会い、フィレンツェに新しいプラトンアカデミーを設立するという彼の決断に影響を与えた。その後、コジモはマルシリオ・フィチーノを校長に任命し、フィチーノはプラトンの全作品、プロティノスの『エネアデス』、その他さまざまな新プラトン主義の作品をラテン語に 翻訳した。

歴史上のイスラム世界で新プラトン主義の影響が顕著であった主な理由は、新プラトン主義のテキストが利用可能であったことである。新プラトン主義の著作のアラビア語訳やパラフレーズは、ギリシャ語の写本が利用可能であったため、イスラムの学者にとって容易に入手可能であったが、これは部分的には、イスラム教徒がエジプトとシリアのビザンチンキリスト教文明のより重要な中心地のいくつかを征服したためである。^{[出典が必要]}

イブン・スィーナー（イブン・シーナー）、イブン・アラビー、アル・キンディー、アル・ファーラビー、アル・ヒムシなど、ペルシャやアラビアの様々な学者が、新プラトン主義をイスラムの一神教的制約に適合するように適応させた。^[59]新プラトン主義における神の教義を推論する著作の翻訳は、元のギリシャ語の出典から大きな変更はなく、一神教への教義の転換を示している。^{[60]イスラムの新プラトン主義は、}一と第一原理の概念をイスラム神学に適応させ、第一原理を神に帰した。^[61]神は超越的な存在であり、遍在し、創造の影響の影響を受けない。^[60]イスラムの哲学者は、新プラトン主義の著作や概念の解釈にイスラム神秘主義の枠組みを用いた。^{[注 4]}

中世には、新プラトン主義の思想は、カバラ学者の 盲目のイサク、ヘロナのアズリエル、ナクマニデス、そしてそれ以前のユダヤ人の新プラトン主義哲学者ソロモン・イブン・ガビーロール（アヴィケブロン）などのユダヤ人思想家に影響を与え、彼らはそれを自らの一神教の観点から修正した。

偽ディオニュシウスの著作は、主に西洋中世神秘主義、特にドイツの神秘主義者マイスター・エックハルト（1260年頃 - 1328年頃） の開花に重要な役割を果たしました。

新プラトン主義は、例えばエリウゲナによる新プラトン主義の概念の受容と翻訳を通じて、ラテン語のスコラ哲学にも影響を与えた。例えば、トマス・アクィナスは、彼の哲学的概念の中に新プラトン主義の要素をいくつか持ち、それをアリストテレス的な語彙に取り入れている。

新プラトン主義は、表面上は東方キリスト教会で独立した伝統として生き残り、西洋のスコラ哲学の影響下にあるアリストテレスの方法論に大きく依存していたビザンチン教会の反対者であり、公然と異教徒であったプレトス（ 1355年頃 -1452/1454年）によって西洋に再導入されました。フィレンツェ公会議（1438-1439年）後のプレトスのプラトン主義の復活は、ルネサンスに伴うプラトン哲学への新たな関心の主な原因です。

「ルネサンス期のイタリアでギリシャを学んだ人々の中で、最もよく知られているのは、フィレンツェとその周辺で学んだ新プラトン主義者たちである」（ホール）。新プラトン主義は、プラトンの思想を復活させただけではなく、プラトン、アリストテレス、ピタゴラス、その他のギリシャ哲学者の著作と教えを組み込んだプロティノスの創造した総合に基づいています。

イタリアのルネサンスは古典古代の復興であり、コンスタンティノープル（ローマ帝国）に古典写本の膨大なコレクションと多数の人文主義学者が居住していたことから「世界の図書館員」と考えられていたビザンチン帝国の崩壊とともに始まりました。

ルネサンスにおける新プラトン主義は、キリスト教の思想とプラトンの著作に対する新たな認識を組み合わせたものです。

マルシリオ・フィチーノ(1433-1499) は「プラトンをルネッサンスに紹介し、パッケージングする上で主な責任者」でした (Hole)。1462 年、人文主義とプラトン主義に関心を持っていた芸術のパトロン、コジモ 1 世デメディチは、フィチーノにギリシャ語で書かれたプラトンの対話集 36 冊すべてを翻訳させました。1462 年から 1469 年にかけて、フィチーノはこれらの作品をラテン語に翻訳し、ギリシャ語を読めるのはごく少数の人々だけだったため、広く利用できるようにしました。また、1484 年から 1492 年にかけて、彼はプロティノスの作品を翻訳し、西洋で初めて利用できるようにしました。

ジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラ（1463-1494）は、イタリアルネサンス期のもう一人の新プラトン主義者です。彼はラテン語とギリシャ語を話し、書き、ヘブライ語とアラビア語の知識を持っていました。彼の作品は異端とみなされ、教皇はそれを禁止しました。一方、フィチーノは教会の右派に留まりました。

フィチーノとピコがローマカトリック教会の教えに新プラトン主義とヘルメス主義の教義を導入しようとした努力は、最近「ヘルメス主義改革」の試みとして評価されている。^[63]

17 世紀のイギリスでは、新プラトン主義はケンブリッジのプラトン主義者の学派の基盤となっていた。その著名な人物には、ヘンリー・モア、ラルフ・カドワース、ベンジャミン・ウィッチコート、ジョン・スミスなどがあり、いずれもケンブリッジ大学出身である。コールリッジは、彼らは実際にはプラトン主義者ではなく、「より真のプロティノス主義者」であり、モアが「神聖なプロティノス」と呼んだものであると主張した。

その後、トーマス・テイラー（ケンブリッジのプラトン主義者ではない）がプロティノスの著作を初めて英語に翻訳した。^{[64] [65]}

著名な現代の新プラトン主義者には、プラトン主義について広範囲に著述し、プラトンとプロティノスの著作のほぼすべてを英語に翻訳した「英国のプラトン主義者」トーマス・テイラーや、ベルギーの作家スザンヌ・リラールがいる。

SF作家フィリップ・K・ディックは新プラトン主義者と自認し、その理論的著作『フィリップ・K・ディックの釈義』の中で関連する神秘体験や宗教的概念を探求した。^[66]

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• キリスト教プラトン主義者と新プラトン主義者：歴史と現代
• イスラムのプラトン主義者と新プラトン主義者
• グーテンベルクにおけるアリストテレスのカテゴリー
• 告白 (Book I-XIII) – グーテンベルクのアウグスティヌス
• アウグスティヌスの不滅のアニメ (Google Books)
• LibriVoxの Enneads パブリック ドメイン オーディオブック
• LibriVoxの「Elements of Theology」パブリック ドメイン オーディオブック