アフラ・マズダ

アフラ・マズダ[ ^{n 1 ]}（/ əˌhʊərəˈmæzdə / ə - HOOR -ə MAZ-də ） [2]は、^{オルマズド[} n 2 ] [ ^{n 3 ]やホロマゼス[} 3 ] [n 4]としても知られ、^{ゾロアスター教の主神で}あり天空の神である[ 4 ] ^{[ 5 ] [ 6 ] 。彼は}ヤスナで最初に、そして最も頻繁に呼び出される精霊である^。アフラとマズダという言葉の文字通りの意味は、^それぞれ「主」と「知恵」である。

アフラ・マズダーへの最初の注目すべき祈祷は、アケメネス朝時代（紀元前550年頃～330年頃）のダレイオス大王のベヒストゥン碑文に見られる。アルタクセルクセス2世（紀元前405/404年頃～358年頃）の治世まで、現存するすべての王室碑文において、アフラ・マズダーは単独で崇拝され、祈祷されていた。アルタクセルクセス2世の治世以降、アフラ・マズダーはミスラとアナヒタとともに三柱の神として崇められるようになった。アケメネス朝時代、王宮におけるアフラ・マズダーの唯一知られている表現は、ペルシア軍を戦場に導くためにアフラ・マズダーを招き入れる際に用いられた、白い馬に引かれた空の戦車であった。

アフラ・マズダーは紀元前5世紀から絵画に描かれていたが、ササン朝時代には、ササン朝が支援した偶像破壊運動により、これらの描写は石像に置き換えられ、最終的には完全に撤去された。

最も可能性の高い語源は、インド・ヨーロッパ祖語の*h₂ḿ̥surosで、*h₂ems- (「生み出す、生む」) に由来し、サンスクリット語のásura ^{[ 7 ]}およびゲルマン祖語の*ansuzと同源である。フィンランドのインド学者Asko Parpola は、インド・アーリア祖語の*asera-からウラル語族への借用語として、「主、王子」という意味を挙げている。^{[ 8 ] [ 9 ]}

「マズダ」、あるいはアヴェスター語の語幹形Mazdā-、主格Mazdå は、原イラン語*mazdáH (女性名詞) を反映している。これは一般的に精霊の固有名詞とみなされ、ヴェーダ語の同族語medhā́と同様に、「知性」または「知恵」を意味する。アヴェスター語とサンスクリット語の両方は、原インド・イラン語*mazdʰáHを反映しており、これは原インド・ヨーロッパ語* mn̥sdʰh₁éh₂に由来し、文字通り「心 ( * mn̥-s ) を置く ( * dʰeh₁ ) 」を意味し、したがって「賢い」という意味である。^{[ 10 ]}

古代ペルシア語では、アケメネス朝時代には、この名前は楔形文字の表意文字𐏈または𐏉 (属格𐏊 ) で表されるか、 𐎠𐎢𐎼𐎶𐏀𐎭𐎠 ( aurmzda、Auramazdā )と綴られた。パルティア語では、この名前は𐭀𐭇𐭅𐭓𐭌𐭆𐭃 ( ʾḥwrmzd、Ahurmazd )と書かれ、中期ペルシア語では、ササン朝時代に𐭠𐭥𐭧𐭥𐭬𐭦𐭣𐭩 ( ʾwhrmzdy、Ōhramazdē )が使われた。^{[ 10 ]}

その名前はアッシリアのアッシュールバニパルの楔形文字粘土板にアッサラ・マザシュという形で記録されているかもしれないが、その解釈は非常に議論の的となっている。^{[ 11 ]}

マズダ教は、紀元1千年紀の初めの数世紀に東イラン、現在のアフガニスタン、中央アジアで発生した宗教である。 ^{[ 12 ]}ゾロアスター教とは異なり、マズダ教ではアフラ・マズダは神々の1人であり、ミスラと同等である。^{[ 13 ]}

ゾロアスター教の歴史家の中には、アフラ・マズダーの崇拝はゾロアスターによって始まったのではなく、預言者のメッセージ以前から存在していたと考える人もいる。RC・ゼーナーによれば、ゾロアスター教以前のアフラ・マズダーは、水、光、太陽だけでなく、真理の概念や何らかの「普遍的な秩序」の考え方と間違いなく結びついていたという。^{[ 14 ]}

エミール・ベンヴェニストは、アフラ・マズダは古代の神であり、ゾロアスター教徒はこの名前をゾロアスター教の神を指すために用いたと指摘している。マズダ教においてこの神に与えられた中心的な役割でさえ、ゾロアスター教の革新ではない。アケメネス朝時代のアラム語パピルスに見られる「マズダ教（マズダの崇拝者）」という称号は、アケメネス朝がゾロアスター教であった証拠にはなり得ず、石碑にアフラ・マズダという名前が記されていることも、その証拠にはならない。アケメネス朝の碑文には、ゾロアスター教が言及されていないだけでなく、これらの碑文にゾロアスター教の兆候を与えるような他の記述も一切ない。^{[ 15 ]}

ズルヴァン主義の物語の中には、ズルヴァンにはアフラ・マズダとアーリマンを生んだ妻がいたと述べられているものもある。後にアフラ・マズダは彼の母親と結婚し、太陽、犬、豚、ロバ、牛などの子供をもうけた。^{[ 16 ]}

しかし、ズルヴァニスト以外のゾロアスター教の伝承では、アフラ・マズダが娘のスペンタ・アルマイティと結婚し、彼女がケユマルスを産み、後にマシャとマシャナを産んだとされている。これらの伝承は、ケユマルスがマシャとマシャナと同じ母親から生まれたのであって、マシャとマシャナがケユマルスの子供であるという意味ではないと考えられている。^{[ 17 ]}

ゾロアスター教の伝承によれば、ゾロアスターは30歳の時に啓示を受けました。夜明けに神聖な儀式のために水を汲みに行ったとき、輝くアメシャ・スペンタ、ヴォフ・マナフの姿を見ました。ヴォフ・マナフはゾロアスターをアフラ・マズダの御前に導き、そこでゾロアスターは後にゾロアスター教として知られる「善き宗教」の根本原理を教えられました。この幻視の結果、ゾロアスターは自分が宗教を広め、説くために選ばれたと感じました。^{[ 18 ]}彼は、すべての善の源はアフラであり、最高の崇拝に値すると述べました。さらに、アフラ・マズダはヤザタと呼ばれる精霊を創造して彼を助けていると述べました。ゾロアスターは、イランの神々の中には崇拝に値しないデーヴァがいると宣言しました。これらの「悪い」神々は破壊の精霊アングラ・マイニュによって創造されました。アングラ・マイニュは宇宙のすべての罪と苦しみの源でした。ゾロアスターは、アフラ・マズダーがアングラ・マイニュとの宇宙的な闘争において人間の助けを借りたと主張した。しかしながら、アフラ・マズダーはアングラ・マイニュよりも上位の存在であり、対等ではない。アングラ・マイニュと、人間をアシャの道から引き離そうとする彼のデーヴァたちは、最終的には敗北するだろう。^{[ 19 ]}

プルタルコスによれば、^{[ 20 ]}ゾロアスターは「アリマニウス」を善と悪の創造者である二人のライバルの一人として挙げた。感覚知覚の観点から、オロマゼスは光に、アリマニウスは闇と無知に例えられ、その間に仲介者ミトラスがいた。アリマニウスは悪を払い、嘆き悲しむことに関する供物を受け取っていた。

プルタルコスはアリマニオスへの儀式を説明する中で、神がハデスとして呼び出されたと述べている^{[ 21 ]： 68}では、冥界のギリシャの支配者プルートという名前が挙げられている。プルートは、秘儀宗教に関する文書や碑文、古典期のアテネのギリシャ劇作家や哲学者の間で最も一般的に使用されている名前である。トゥルカン^{[ 22 ]： 232}は、プルタルコスがアリマニオスを「一種の暗黒のプルート」としていると指摘している。しかし、プルタルコスはギリシャの神をハデスと名付けており、エレウシスの伝統^{[ a ]}（「隠された者」）や闇^{[ b ]}で使用されているプルートンという名前ではない。

アリマニウスの儀式では、プルタルコスが「オモミ」（ハオマまたはソーマ）と呼ぶ、他に知られていない植物が必要だった。この植物を乳鉢ですりつぶし、生贄に捧げた狼の血と混ぜ合わせる。そして、その物質を「太陽の光が届かない場所」に運び、そこに投げ入れる。プルタルコスはさらに、「水ネズミ」はこの神に属する生き物であり、したがってネズミ退治に長けた者は幸運な人間であると付け加えている。

プルタルコスは次に宇宙創成神話を語る。

最も純粋な光から生まれたオロマゼスと、闇から生まれたアレイマニウスは、絶えず互いに争っていた。オロマゼスは六柱の神々を創造した。第一に善の思索、第二に真実、第三に秩序、そして残りの神々のうち、一人は知恵、一人は富、そして一人は名誉ある喜びの創造者である。しかしアレイマニウスは、いわばこれらの神々と同数のライバルを創造した。そこでオロマゼスは自身の大きさを以前の三倍に拡大し、太陽から地球までの距離と同じだけ遠く離れた太陽の彼方へと身を遠ざけ、天を星々で飾った。彼は他のすべての星よりも先に、守護者であり番人として、犬星をそこに置いた。彼はさらに２４柱の神々を創造し、卵の中に入れた。しかしアレイマニウスが創造した、他の神々と同数の神々が卵を突き破って中に入り込んだ。こうして今や悪と善が結びついている。しかし、疫病と飢饉をもたらしたアレイマニウスが、それらによって完全に滅ぼされ、姿を消すことが定められる時が必ず来る。その時、大地は平原となり、祝福された民は皆同じ言葉を話し、一つの生活様式と一つの統治形態を持つようになるだろう。— プルタルコス^{[ 23 ] [ 24 ]： 47}

学者メアリー・ボイスは、この一節はゾロアスター教の基本について「かなり正確な」知識を示していると主張した。^{[ 25 ]}

プルタルコスは『テミストクレス伝』の中で、ペルシア王がアリマニオスを名指しで呼び出し、王の敵が自らの最も優秀な人材を追い出すような行動をとるように神に頼む場面を描いている。デ・ ヨング（1997）^{[ 26 ]： 313}は、ペルシア王が自国の宗教の悪の神に、特に公の場で祈るなどあり得ないと疑った。

プルタルコスによれば、王はその後犠牲を捧げ、酔っぱらったという。これはプルタルコスの著作におけるペルシア王に対するお決まりのジョークであり、実際の行動を示す証拠としては疑わしい。^{[ 26 ]： 314}

一部の学者（Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215）は、アフラ・マズダーは*vouruna-miθra、つまりヴェーダのヴァルナ（およびミトラ）に由来すると考えている。ウィリアム・W・マランドラによれば、ヴァルナ（ヴェーダ時代）とアフラ・マズダー（古代イラン宗教）はどちらも、至高の「賢明で全知の主」という同じインド・イランの概念を表していた。^{[ 36 ]}

マニ教では、オルムズド・ベイ（「神アフラ・マズダ」）という名前は、原初の人物であるナーシャー・カズマーヤー、すなわち「原初の人」であり、偉大なる父（マニ教ではズルヴァンと呼ばれる）の顕現に用いられ、光の世界を守るために自らを犠牲にした後、闇の勢力に飲み込まれた。オルムズドは闇の世界から解放されるが、彼の「息子たち」、しばしば彼の衣服や武器と呼ばれるものは残る。一連の出来事の後、後に世界魂として知られる彼の息子たちは、大部分が物質から脱出し、彼らが来た光の世界に戻る。マニ教徒は、マニの宇宙論的人物像の多くをゾロアスター教の人物像と同一視することが多かった。これは、マニがゾロアスター教が盛んなパルティア帝国で生まれたことが一因かもしれない。

ソグド仏教では、Xwrmztʼ（ソグド語は母音の一貫した表記なしに書かれていた）はアヴェスター語のアフラ・マズダーのソグド語由来であった。^{[ 38 ] [ 39 ]}アドヴァグはアフラ・マズダーの称号としてよく使われた。ウイグル人などのテュルク系民族との接触を通じて、このソグド語の名前はモンゴル人に伝わり、彼らは今でもこの神をコルムスタ・テングリ（コルムスタまたはコルムスダとも呼ばれる）と呼んでいる。コルムスタ・テングリは現在、仏教とは明示されていない多くの文脈で登場するほど人気のある神となっている。^{[ 40 ]}

キリスト教以前のアルメニア人は、アラマズドを神々の体系における重要な神として崇拝していた。彼は、アルメニア固有の神であるアラムとその息子アラ、そしてイランの神アフラ・マズダーが融合した、混淆的な神と考えられている。現代のアルメニアでは、アラマズドは男性の名前として用いられている。

• アスラ
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• 神の名前
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