ガイア哲学

ガイア哲学（ギリシャ神話の大地の女神ガイアにちなんで名付けられた）は、この惑星の生命の影響としての人類についての概念を関連付ける広義の包括的な用語です。

ガイア仮説は、生命を育む惑星上のすべての生物は、その居住可能性を高めるような方法で生物圏を調整するというものである。ガイアの概念は、種の生存可能性（したがってその進化の過程）と他の種の生存に対するその種の有用性とを結び付ける。ガイア仮説の前身は数多くあったが、このアイデアの最初の科学的形態は、 1970年に英国の化学者ジェームズ・ラブロックによってガイア仮説として提唱された。ガイア仮説は、生物学的恒常性の概念を扱っており、ホスト惑星の常在生命体とその環境が、単一の自己調整システムのように機能してきた、そして機能していると主張する。このシステムには、地表近くの岩石、土壌、大気が含まれる。ガイア仮説に対する批判]])。しかし、これらの理論は環境政策において重要である。

ガイア哲学には、ガイアのような概念的基盤を持つ神秘的、科学的、宗教的な先駆者がいくつか存在します。多くの宗教的神話では、地球は部分の総和よりも大きい全体であるという見方がされていました (例: 一部のネイティブアメリカンの宗教やさまざまな形態のシャーマニズム)。

アイザック・ニュートンは地球についてこう書いている。「地球は巨大な動物、あるいはむしろ無生物の植物に似ており、日々の活力と生命活動のために空気中の空気を吸い込み、再び大量の呼気とともに蒸散する。そして、他のすべてのものの状態に従って、生物は若さ、老い、そして滅びの時期を迎えるはずである。」^[1]

古生物学者で地質学者のピエール・テイヤール・ド・シャルダンは、私たち人間が限られた視点から見る限り、進化は細胞から生物、惑星、太陽系、そして最終的には宇宙全体へとフラクタル的に展開すると信じていました。テイヤールは後にトーマス・ベリーや20世紀の多くのカトリック人文主義思想家に影響を与えました。

ルイス・トーマスは、地球は一つの細胞として見られるべきだと信じていた。彼はこの見解を、地球を一つの丸い有機体とみなしたヨハネス・ケプラーの見解から得た。^[2]

20 世紀に西洋の科学界でこの考えを尊重されるものにしたのは、バックミンスター フラーであると一般に考えられています。フラーの観察と成果、たとえば彼が作成した地球のダイマキシオン マップなどを基に、他の人々はガイア理論を科学的に信頼できるものにする方法があるかどうか疑問を持ち始めました。

1931年、LGMバース・ベッキングは生命と地球という意味でのガイアについての就任講演を行った。^[3]

1970年にオベロン・ゼル・レイヴンハートはグリーンエッグ誌の記事でガイアのテーゼを独自に提唱した。^[4]

多くの人は、これらの考えは科学的仮説とはみなせないと考えています。定義上、科学的仮説は検証可能な予測を行う必要があります。上記の主張は現在検証不可能であるため、現在の科学の範囲外です。ただし、これらの考えが理論的に検証不可能であるという意味ではありません。十分な時間と空間があれば、適用可能なテストを仮定できるため、これらの考えは科学的仮説とみなされるべきです。

これらは推測であり、おそらく社会哲学、場合によっては政治哲学としてのみ考えることができます。ゼル・レイヴンハートとアイザック・ボーンウィッツが言う ように、これらは神学、あるいは神学に影響を与える可能性があります。

ジェームズ・キルヒナーによれば、ガイア仮説には否定できないものから過激なものまで幅がある。一方の端には、地球上の生物がその構成を根本的に変えてしまったという否定できない主張がある。より有力な立場は、地球の生物圏は事実上、生命にとって有益なある種の均衡を保つように機能する自己組織化システムであるかのように機能しているというものである。今日、多くの科学者は、そのような見解（およびより強力な見解）はおそらく正しくないと考えている。^{[5] [6] [7] [8] [9]}さらに強力な主張は、すべての生命体がガイアと呼ばれる単一の惑星的存在の一部であるというものである。この見解では、大気、海、地殻は、共進化する生物の多様性を通じてガイアが行った介入の結果であることになる。

ガイア理論の最も極端な形態は、地球全体が、生物圏全体の創発的特性として出現した、高度に知的な精神を持つ単一の統合された有機体であるというものである。この見解では、地球の生物圏は、環境を生命にとってより適したものにするために、意識的に気候を操作している。科学者は、この最後の見解を裏付ける証拠は全くなく、多くの人が恒常性の概念を理解していないために生じたものだと主張する。多くの非科学者は、本能的に、そして誤って、恒常性を意識的な制御を必要とするプロセスと見なしている。^{[疑わしい–議論する] [10]}

地球が実際に意識と感覚を持ち、高度な知性を持っていると信じられているバージョンを含む、ガイアのより推測的なバージョンは、通常、科学と見なされるものの範囲外であると考えられています。

バックミンスター・フラーは、地球の ダイマキシオン地図によって科学的アイデアをガイア理論に取り入れた最初の人物として知られています。

最初の科学的に厳密な理論は、英国の化学者ジェームズ・ラブロックによるガイア仮説でした。

この仮説の派生型は、微生物学者のリン・マーギュリスによって1979 年に開発されました。彼女のバージョンは「ガイア理論」(大文字の T に注意) と呼ばれることもあります。彼女のモデルは、ラブロックが提唱したものよりも範囲が限定されています。

地球上にこのようなシステムが存在するかどうかは、まだ議論の余地がある。比較的単純な恒常性維持機構が一般的に受け入れられている。例えば、大気中の 二酸化炭素濃度が上昇すると、植物はよりよく成長し、大気からより多くの二酸化炭素を除去することができる。他の生物学的影響やフィードバックも存在するが^[9]、これらのメカニズムが地球全体の気候をどの程度安定化させ、修正したかはほとんどわかっていない。

ガイア仮説は、哲学的に大きく異なる観点から見られることがあります。環境保護論者の中には、ガイア仮説をほぼ意識的なプロセスと見なす人もいます。地球の生態系は文字通り、ひとつの統合された有機体と見なします。一方、進化生物学者の中には、ガイア仮説を生態系の無秩序な出現特性と見なす人もいます。つまり、それぞれの種が自分の利益を追求するため、それらの行動が合わさると、環境の変化に相殺効果をもたらす傾向があるということです。この見解の支持者は、地球の大気が還元環境から酸素が豊富な環境へと変化したなど、安定した平衡ではなく劇的な変化をもたらした過去の生命の行動の例を指摘することがあります。

この仮説は、その主張がどの程度強力であるかによって、主流の新ダーウィニズムと矛盾する。生物学者の多くは、デイジーワールド型の恒常性は可能だと認めるだろうが、これが生物圏全体が一つの有機体として機能しているということに等しいという考えは絶対に認めないだろう。

ごく少数の科学者と、それよりはるかに多くの環境保護活動家は、地球の生物圏が、生命にとってより住みやすい環境を作るために、意図的に気候を操作していると主張している。科学者たちは、この考えを裏付ける証拠はないと主張している。

ガイア理論の社会科学的見解は、地球の恒常性を達成できるかもしれないキーストーン種としての人類の役割である。社会の「有機的」見解からインスピレーションを得た少数の社会科学者は、人間と自然の相互関係を説明する方法としてガイア哲学を受け入れているが、ほとんどの専門社会科学者は、ガイア哲学が社会のサブセクション内でどのように使用され、関与されているかについて考えることにもっと関与している。たとえば、マヒドン大学社会科学部のアラン・マーシャルは、ガイア哲学が環境保護主義者、心霊主義者、管理者、経済学者、科学者、エンジニアによってさまざまな社会的環境でどのように使用され、提唱されてきたかについて考えている。マーシャルが説明するように、ほとんどの社会科学者は、ジェームズ・ラブロックの考えのもとガイア哲学が生まれる前の1960年代に、社会のシステムに関する考えをすでにあきらめていた。なぜなら、そのような考えは保守主義と伝統主義を支持するものと解釈されていたからである。^[11]ガイア理論は、グリーン政治のダイナミクスにも影響を与えた。^[12]

アメリカのフェミニスト学者であり神学者でもあるローズマリー・ラドフォード・ルーサーは、『ガイアと神：地球治癒のエコフェミニスト神学』という本を著した。

アラン・ハント・バディナーが編集した『ダルマ・ガイア』という本は、ダライ・ラマ、ゲイリー・スナイダー、ティク・ナット・ハン、アレン・ギンズバーグ、デイヴィッド・エイブラム、ジョアンナ・メイシー、ロバート・エイトキン、その他25人の仏教徒や生態学者の著作を通じて、仏教と生態学が出会う領域を探求している。^[13]

ガイアニズムは、地球中心の哲学的、全体論的、精神的な信仰であり、地球宗教や異教と表現を共有しながらも、特定の宗教に排他的に属するものではなく、ガイア仮説から生まれたものである。^{[12] [14]}

ガイアを有機体と呼ぶことの最も問題な点の一つは、ガイアが生殖能力という生物学的基準を満たしていないように見えることである。リチャード・ドーキンスは、この惑星はどの親からも生まれたものではなく、生殖能力がないと主張している。^[15]

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• スティーブン・M・グリア- 惑星全体を個々の意識を持つ生物として分類する
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• エドワード・ゴールドスミス

• トビー・ティレル（2013）『ガイアについて：生命と地球の関係についての批判的調査』
• アン・プリマヴェージ（2008）『ガイアと気候変動：贈り物の神学』
• メアリー・ミッドリー（2007年）「地球的リアリズム：ガイアの意味」
• ペッパー・ルイス（2005年）『ガイアは語る』
• スティーブン・ヘンリー・シュナイダー（2004年）「科学者のガイア論争：次の世紀」
• タイラー・ヴォルク（2003）『ガイアの身体：地球の生理学に向けて』
• アン・プリマヴェージ（2003年）『ガイアの贈り物：コペルニクス以後の地球、私たち、そして神』
• アラン・マーシャル（2002）『自然の統一性』インペリアル・カレッジ・プレス。
• フランチェスカ・チャンシミノ・ハウエル（2002年）『ガイアで魔法を作る：私たち自身と地球を癒す実践』
• メアリー・ミジリー（2001）「ガイア：次のビッグアイデア」
• アン・プリマヴェージ（2000年）『聖なるガイア：全体論的神学と地球システム科学』
• ジョージ・ロナルド・ウィリアムズ（1996）「ガイアの分子生物学」
• ピーター・バニヤード（1996年）『ガイアの活動：生きている地球の科学』
• ノーマン・マイヤーズ（1993）『ガイア 惑星管理の地図』
• ローレンス・E・ジョセフ（1991）「ガイア：アイデアの成長」
• アラン・ハント・バディナー（1990年）『ダルマ・ガイア：仏教とエコロジーに関するエッセイ集』