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女性の聖職者または司祭職への叙任は、現代の主要な宗教団体の一部でますます一般的になっている。[ 1 ]叙任が伝統的に男性に限定されていた特定の宗教団体では、依然として議論の的となっている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ b ]雇用における性差別を禁止する法律がある場合でも、政教分離の原則に基づき、聖職者（例えば米国）には例外が設けられることが多い。場合によっては、女性は叙任されることは許可されているが、イングランド国教会のカンタベリー大主教（2025年10月まで）のような高位の地位に就くことは許可されていない。[ 8 ]
シュメールとアッカドのENは、特別な儀式用の衣装で区別され、大司祭と同等の地位を持つ最高位の女司祭でした。彼女たちは財産を所有し、商取引を行い、司祭や王とのヒエロス・ガモス儀式を開始しました。 [ 9 ]アッカドの王女エンヘドゥアンナ（紀元前2285年～2250年）は、「EN女司祭」の称号を最初に保持したことが知られています。[ 10 ]イシュタリトゥは、踊り、音楽、歌の芸術を専門とし、イシュタルの神殿で奉仕した神殿娼婦でした。[ 11 ]
プアビは紀元前26世紀のウルのアッカド人の女司祭、ニンであった。ナディトゥは、現代の文献では女司祭と表現されることもあるが、古バビロニア時代のさまざまな都市で確認されている。彼女たちは職人から王族までさまざまな社会集団から採用され、子供を持たないことが期待されていた。彼女たちは財産を所有し、商取引を行っていた。エンメルカルやアラッタの主などのシュメールの叙事詩では、ヌ・ギグはイナンナに捧げられた神殿の女司祭であったか、あるいは女神自身を指している可能性がある。[ 12 ]カディシュトゥ、ヘブライ語のケデシャ（קדשה）またはケデシャ[ 13 ]は、語根QD-Š [ 14 ] [ 15 ]に由来し、ヘブライ語聖書では、通常女神アシェラと関連付けられる聖娼として言及されている。
古代エジプトの宗教において、アメン神の妻は最高位の女司祭でした。この称号は、紀元前2千年紀（紀元前2160年頃）にエジプトの首都がテーベにあったハトシェプスト女王の治世中に、アメン神殿の大司祭の娘が保持していました。後に、アメン神殿の最高女司祭のために、アメン神殿の神聖なる崇拝者という称号が創設されました。紀元前1千年紀には、この役職の保持者が最大の影響力を行使し、その地位は、現職のファラオが娘を養子にすることで、ファラオから次のファラオへの権力の移行を円滑にする重要な任命でした。神聖なる崇拝者は、広大な神殿の職務と領域を統括し、古代エジプト経済の重要な部分を支配していました。
古代エジプトの女司祭たち：
古代ギリシアの宗教では、テスモフォリア祭などの重要な儀式は女性によって執り行われました。ヒエレアイと呼ばれる女司祭たちは、多くの神々の様々な信仰において奉仕し、その役割は信仰や仕える神によって異なりました。エレウシスの秘儀では、女司祭たちは重要な役割を果たし、デメテルの最高女司祭やダドゥホウサ女司祭からパナゲイスやヒエロファンティデスまで、様々な階級で奉仕しました。ゲラライはディオニュソスの女司祭で、この神に関連する祭りや儀式を司りました。
女司祭団が特定の聖地で信仰を維持することもあり、例えばドードーナの神託所のペレイアデスなどが挙げられます。アレフォロイは7歳から12歳の少女たちで、アテナイのアクロポリスでアテナ・ポリアスの召使いとして働き、アテナ・ポリアスの最高女司祭の監視下で特別な儀式を行う役割を担っていました。アルゴスのヘラの女司祭はアルゴスのヘライオンで仕え、ギリシャ全土で高い名声を得ていました。
いくつかの場所では、女性の女司祭が神託を告げる役を務めており、その中でも最も有名なのがデルフォイの神託である。デルフォイのアポロン神殿の女司祭はピュティアと呼ばれ、ギリシャ・ローマ世界全体でその予言が認められており、男性優位の古代ギリシャにおいて女性としては異例の地位を占めていた。アナトリアのフリギアでは、フリギアのシビュラがアポロンの神託を司っていた。しかし、占いをする女性の霊感を受けた言葉は男性の神官によって解釈された。女性は憑依によって神の代弁者となるマンティック（カマキリ）であったかもしれないが、「解釈の予言」には専門知識が必要であり、男性の「預言者」（プロフェテス）にのみ適した合理的なプロセスと考えられていた。[ 17 ] [ 18 ]
ラテン語のsacerdos は「司祭」を意味し、文法上の男女どちらでも同じです。ローマの国家宗教では、ウェスタの処女たちは、極刑を覚悟して守らなければならない聖なる火によって象徴されるローマの存続と安全を担っていました。ウェスタの処女たちは、炉の女神ウェスタに仕える6 人のsacerdotes (複数形)の集団でした。炉は、個人の家( domus )の中心であり、共同体宗教の中心である国家の炉でもあります。結婚して子供を育てるという通常の社会的義務から解放されたウェスタの処女たちは、男性の司祭集団には禁じられていた国家儀式の研究と正しい遵守に専念するために貞潔の誓いを立てました。 [ 19 ]彼女たちは、キリスト教徒の皇帝グラティアヌスが収入を没収し、後継者のテオドシウス 1世がウェスタ神殿を永久に閉鎖するまで、宗教的権威を保持していました。[ 20 ] [ 21 ]
ローマには、夫婦が共同で務める少なくとも2つの神官職、すなわちレックス・サクロルムとレジーナ・サクロルム、そしてフラメン・ディアリスとフラミニカ・ディアリスがあった。レジーナ・サクロルム（「聖なる儀式の女王」）とフラミニカ・ディアリス（ユピテルの最高女司祭）はそれぞれ独自の職務を持ち、公の犠牲を司った。レジーナは毎月1日に、フラミニカはヌンディナル周期（ローマの1週間に相当）ごとに司った。ウェスタの巫女の役割と同様に、これらの犠牲が非常に公的なものであったことは、古代ローマにおける女性の宗教活動が私的な領域や家庭の領域に限定されていなかったことを示している。[ 22 ]これらの神官職において性別による補完関係は非常に重要であったため、妻が亡くなった場合、夫は職務を放棄しなければならなかった。これはフラメン・ディアリスにも当てはまり、おそらくレックスとレジーナにも当てはまるだろう。[ 22 ]
sacerdosという称号は、神や神殿に関連して指定されることが多かった。[ 22 ] [ 23 ]例えば、sacerdos CererisまたはCerealis、「ケレスの女司祭」などである。この役職は男性が務めたことはなかった。[ 24 ]ローマやイタリア全土のケレスとプロセルピナの聖域では、いわゆる「ギリシャ式典礼」（ritus graecus ）が守られており、女性のsacerdotsが主導的な役割を果たしていた。この崇拝形式はギリシャの影響を受けてシチリアから広まり、ローマのアヴェンティーノのケレス崇拝は男性の司祭が率いていた。[ 25 ]記録に残るsacerdosがいるBona Dea（「善き女神」） の儀式を執り行ったのは女性だけだった。[ 26 ] : 371, 377 [ c ]ローマのケレス神殿はケレスの巫女サセルドス・セレリスによって維持され、ボナ・ディア神殿はボナ・ディアの巫女サセルドス・ボナエ・デアエによって維持された。他の巫女には、サセルドス・リベリ、サセルドス・フォルトゥナエ・ムリエブリス、サセルドス・マトリス・デウム・マグナエ・イダエがいた。 sacerdos は帝国カルトの巫女も務めました。
共和政中期以降、宗教的多様性はローマ市の特色としてますます顕著になった。ローマの初期の国家宗教に含まれていなかった多くの宗教では、女性に司祭としての指導的役割が与えられており、その中には輸入されたイシス信仰やマグナ・マテル（「大母神」、またはキュベレ）信仰も含まれていた。墓碑銘には、現在のサン・ピエトロ大聖堂の近くにあるマグナ・マテル神殿で最高位の司祭職を務めた女性の称号であるsacerdos maximaが残されている。[ 28 ]帝政時代の碑文には、ユノ・ポプロナの女司祭や、神格化された皇室の女性たちの記録がある。[ 22 ]
ローマ人に秘儀宗教などのカルトが紹介された際、状況によっては、女性によって維持されることが好まれた。ローマ人は他の宗教を根絶しようとするのではなく、取り入れるのが慣例であったが、[ 29 ] : 4一部の秘儀カルトの秘密主義は疑わしいと見なされた。 紀元前189年、元老院はバッカス祭を弾圧しようと試み、秘密の儀式が道徳を堕落させ、政治的陰謀の温床となっていると主張した。元老院の布告の条項の一つは、ディオニュソス宗教の神官は女性のみとすることであった。これはおそらく、カルトの政治化を防ぐためであったと思われる。 [ 30 ]なぜなら、市民権を持つローマの女性でさえ、投票権や公職に就く権利を持っていなかったからである。ディオニュソスと同一視されるローマの神リベルの女司祭については、紀元前1世紀の学者ヴァロが言及しており、碑文からもその存在が示されている。[ 22 ]
ローマの女性に対するその他の宗教的称号には、最高女司祭、女性専門家または教師であるmagistra、および特に神に仕える女性助手であるministraがある。magistraまたはministraは、カルトの定期的な維持を担当していた。墓碑銘はこれらの神官職の主な証拠を提供し、女性はしばしば婚姻状況によって特定されない。[ 22 ] [ 23 ]
仏教における出家僧団（サンガ）の伝統は、僧侶の教団を設立したブッダから始まった。[ 33 ]経典によれば、[ 34 ]後に、最初はためらいながらも、尼僧の教団も設立した。完全に出家した仏教尼僧は比丘尼と呼ばれる。[ 35 ] [ 36 ]ブッダの叔母であり養母であるマハーパジャパティ・ゴータミーは最初の比丘尼であり、紀元前6世紀に出家した。[ 37 ] [ 38 ]プラジュニャーダラは禅宗の27番目のインド祖師であり、女性であったと考えられている。[ 39 ]
13世紀の大乗仏教の伝統では、日本の無外如大が日本で最初の女性禅師となった。 [ 40 ]しかし、上座部仏教がより広く普及している国々でかつて存在した比丘尼の叙階は10世紀頃に消滅し、沙弥の叙階もこれらの国々では消滅した。そのため、これらの国々で尼僧として生活したい女性は、8つまたは10の戒律を受けなければならない。在家女性でも正式な出家者でもないこれらの女性は、自国の仏教徒の男性が享受している認知、教育、経済的支援、地位を受けていない。これらの「戒律保持者」は、ビルマ、カンボジア、ラオス、ネパール、タイに住んでいる。特に、ビルマ仏教の統治評議会は、現代において女性の有効な叙階はあり得ないと裁定したが、一部のビルマの僧侶はこれに異議を唱えている。しかし、2003年にサッカヴァディとグナサリはスリランカで比丘尼として叙階され、近代においてスリランカでより高い位階を受けた最初のビルマ人女性修行僧となった。[ 41 ] [ 42 ]
日本は特別なケースで、比丘尼や沙弥尼の叙階制度はないものの、そこに住む戒律保持尼僧は、他の地域の戒律保持尼僧よりも高い地位と優れた訓練を受けており、禅僧になることさえできる。[ 43 ]チベットでは現在比丘尼の叙階制度はないが、ダライ・ラマはチベット仏教の信者がそのような叙階制度のある宗派で尼僧として叙階されることを許可している。
仏教尼僧の比丘尼の叙階は、東アジアで常に実践されてきた。[ 44 ]
1996年、国際仏教女性協会であるサキャディタの努力により、10人のスリランカ人女性がインドのサールナートで比丘尼として叙階された。[ 45 ]また、スリランカでは900年の空白期間を経て、1998年に仏教尼僧の比丘尼叙階が再開された。[ 46 ] 2003年、アヤ・スダンマはスリランカで比丘尼叙階を受けた最初のアメリカ生まれの女性となった。[ 36 ] さらに、2003年2月28日、以前はチャツマーン・カビルシンとして知られていたダンマナンダ比丘尼は、上座部仏教の尼僧として比丘尼叙階を受けた最初のタイ人女性となった（上座部仏教は仏教の一派である）。[ 47 ] ダンマナンダ比丘尼はスリランカで叙階された。[ 48 ]ダンマナンダ比丘尼の母であるヴォラマイ尊者（タ・タオ・ファ・ツとも呼ばれる）は、1971年に台湾で大乗仏教の正式な僧侶となった最初のタイ人女性となった。[ 49 ] [ 50 ]
2002年、55歳のタイ仏教の8戒律を守り白い袈裟を着たメーチー尼僧、ヴァランガナ・ヴァナヴィチャエンが、タイで初めて女性僧侶として叙階された。[ 51 ]それ以来、タイ上院は、1928年に可決された仏教における女性の完全な叙階を禁止する世俗法を、信教の自由を保護する法律に反するとして違憲として見直し、廃止した。しかし、タイの2つの主要な上座部仏教宗派、マハニカーヤとダンマユティカ・ニカーヤは、まだ正式に女性を正式に受け入れていない。2009年、オーストラリアで4人の女性が上座部尼僧として比丘尼叙階を受けた。これはオーストラリアで初めての叙階であった。[ 52 ]叙階式は2009年10月22日、オーストラリアのパースにあるボーディニャーナ僧院で行われた。ヴァヤマ尼僧は、ニローダ尊者、セリ尊者、ハサパンナ尊者と共に、パーリ律に完全に準拠した比丘と比丘尼の二重僧伽行為により比丘尼として叙任された。[ 53 ]
1997年、ボストンのダンマ・チェティヤ・ヴィハーラは、当時十戒尼僧であったタイのゴータミ師によって設立されました。2000年に彼女が正式な出家を受けたとき、彼女の住居はアメリカ初のテーラワーダ仏教比丘尼ヴィハーラとなりました。1998年、ブルックリン生まれのシェリー・チャヤットは、臨済宗仏教の伝授を受けた最初のアメリカ人女性となりました。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] 2006年、テキサス生まれのマール・コド・ボイドは、禅宗仏教の法嗣伝授を受けた最初のアフリカ系アメリカ人女性となりました。 [ 57 ] 2010年、アメリカ初のチベット仏教尼僧院（バーモント州のヴァジュラ・ダキニ尼僧院）が正式に開眼しました。この尼僧院は沙弥の出家を認め、ドゥリクン・カギュ派の仏教の系譜 に従っています。ヴァジュラ・ダーキニー尼僧院の住職は、アメリカ人女性のケンモ・ドルマで、彼女は2002年に台湾で出家し、仏教のドゥリクン・カギュ派で最初の比丘尼となった。 [ 58 ] [ 59 ]彼女はまた、2004年にヴァジュラ・ダーキニー尼僧院の住職に就任し、仏教のドゥリクン・カギュ派で住職に就任した最初の西洋人（男女問わず）でもある。[ 58 ]ヴァジュラ・ダーキニー尼僧院は、八つのガルダマに従っていない。[ 60 ]また、2010年には、北カリフォルニアで、4人の見習い尼僧がタイの上座部仏教の伝統に従って完全な比丘尼の叙階を受け、二重叙階式が行われた。バンテ・グナラタナや他の僧侶や尼僧が出席した。これは西半球で初めての叙任式だった。[ 61 ]翌月、ワルポラ・ピヤナンダ師や他の僧侶・尼僧の指導の下、南カリフォルニアでさらに多くの比丘尼の叙任式が行われた。南カリフォルニアで叙任された比丘尼は、ラクシャパティエ・サマーディ（スリランカ生まれ）、カリヤパンナ、スシラ、サンマサティ（いずれもベトナム生まれ）、ウッタマニャーナ（ミャンマー生まれ）であった。[ 62 ]
ドイツ初の比丘尼出家であるドイツ人尼僧サマネリ・ディラの上座部比丘出家は、2015年6月21日にアネンジャ・ヴィハーラで行われた。[ 63 ] 1000年以上経ってインドネシアで最初の上座部比丘の叙階式が2015年にバンドンのレンバンにあるウィスマ・クサラヤニで行われた。[ 64 ]叙階された人々には、インドネシアのワチラデヴィ・サディカ・比丘尼、スリランカのメーダ・比丘尼、日本のアヌラ・比丘尼、ベトナムのサンタスカ・サンタマナ・比丘尼、マレーシアのスクヒ・比丘尼とスマンガラ・比丘尼、そしてオーストラリアのジェンティ・比丘尼が含まれていた。[ 64 ]チベット仏教の比丘尼の正式な系譜は、2022年6月23日にブータンで再開され、144人の尼僧（そのほとんどがブータン人）が正式に叙階された。[ 65 ] [ 66 ]
カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、ルター派、英国国教会を含むキリスト教の典礼の伝統では、叙任という用語は、より狭義には、人が司教、司祭、または執事のいずれかの位階に加わる手段を指します。これらの歴史的なキリスト教の分派では、司教職と司祭職は男性に留保されてきましたが、女性が独自の権利で執事や使徒として奉仕してきたと主張する人もいます。ただし、これはカトリック教会や他の歴史的なキリスト教会によって異議を唱えられています。[ 67 ] [ 68 ]これは、通常、女性と男性の両方に開かれている修道会、すなわち修道女と修道士への奉献のプロセスとは区別されます。一部のプロテスタント教派は、叙任をより一般的に、牧会活動のために人を受け入れることだと理解しています。
歴史家のゲイリー・メイシー、ケビン・J・マディガン、キャロリン・オシエクは、初期キリスト教会で女性が聖職に就いていたことを示す文書上の事例を特定したと報告している。[ 69 ] [ 4 ] 2021年には、1600年前のビザンチン大聖堂の遺跡の発掘調査で、初期キリスト教世界で女性が主に執事として奉仕していたことを示すモザイク画が発見されたが、修道院の指導者として奉仕していた他の女性の存在も推測されている。[ 70 ]さらに、西暦1世紀に書かれたパウロのローマ人への手紙には、女性の執事について言及されている。
ケンクレアの教会の執事である、私たちの姉妹フェベを皆様に推薦いたします。
西暦2世紀後半、モンタヌス派は女性の司祭と司教を叙任した。[ 7 ] [ 72 ] [ 73 ]西暦494年 、イタリア南部で女性が祭壇で奉仕しているという報告を受けて、ゲラシウス1世教皇は聖体祭儀への女性の参加を非難する書簡を書いた。[ 4 ]しかし、オブライエンによれば、彼は司祭職を男性のみに制限する聖書的または神学的根拠を具体的に示さなかった。[ 74 ]いくつかのテキストの曖昧さと沈黙により、さまざまな相反する解釈が生じている。[ 75 ]ロジャー・グライソンは、「ゲラシウス教皇が反対した状況について考えをまとめるのは難しい」と主張し、その状況に関する「より詳細な情報が得られないのは残念だ」と述べている。[ 76 ]ビザンツ教会では、西暦9世紀まで女性が助祭に叙任され続けたが、その後その慣習は廃れていった。[ 77 ] [ 78 ]
プロテスタントの宗教改革は、聖書の権威がカトリックの教皇やその他の教会関係者の権威を上回るという教義を導入した。カトリックの階層制が唯一の権威として受け入れられなくなると、一部の宗派は女性の説教を認めるようになった。例えば、ジョージ・フォックスは、信者の中に宿るキリストの「内なる光」が1646年に発見されたと感じた後、クエーカー運動を創設した。 [ 79 ]彼は、内なる光は男性だけでなく女性にも働くと信じており、次のように述べている。
そして、ある男性は、神が「男は妻を治めなければならない（創世記3:16）、男は女から生まれたのではなく、女は男から生まれた（コリント人への手紙第一11:8）」と言っているのだから、男は女に対して権力と優位性を持つべきだと言うかもしれない。確かに、人が堕落した後にその命令が下されたが、人が堕落する前にはそのような命令はなかった。なぜなら、男と女は互いに助け合う存在であり（創世記2:18,20）、神が創造したすべてのものに対して支配権を持つべきであったからである（創世記1:26,28）。使徒が「女が男から生まれたように」と言っているように、彼の次の言葉は「男も女から生まれた。しかし、すべてのものは神から出ている（コリント人への手紙第一11:12）」である。このようにして使徒は自分の言葉を明確にしている。こうして、男と女はキリストによって神の形に回復され（コロサイ3:10）、再び義と聖さにおいて支配権を持ち（エペソ4:24）、堕落する前のように、互いに助け合う者となるのです。
—ジョージ・フォックス、[ 80 ]
近年、社会正義運動に社会の注目が集まるにつれ、女性の聖職叙任は再び物議を醸す問題となっている。[ 6 ]それでも、一部のキリスト教徒は、キリスト教会における男女の役割分担を促進する新約聖書の解釈を信じている。 [ 81 ] [ 3 ]聖書の無謬性を重視する福音派キリスト教徒は、執事や牧師としての女性の聖職叙任に反対する根拠の一部として、使徒パウロの著作、例えばエフェソの信徒への手紙 5:23、[ 82 ] 1テモテへの手紙 2:11-15、[ 83 ]および1テモテへの手紙 3:1-7、[ 84 ]などを挙げ、これらは教会における男性の指導を要求していると解釈している。[ 85 ] [ 86 ]また、一部の福音派は、男性のみであったレビ族の祭司職や歴史的なラビ職にも目を向けている。[ 87 ]他の福音派教派は、教会における女性の完全な叙任を公式に認めている。[ 88 ] [ 89 ]カトリック教徒は、テルトゥリアヌスなどの初期キリスト教著述家によって定められ、 1976年のバチカン宣言「女性の聖職への加入に関する問題」で改めて表明されたように、イエス・キリストが弟子を選んだことを、男性のみによる使徒継承を意図していた証拠として言及するかもしれない。[ 90 ]
女性の聖職叙任を支持する人々は、上述の新約聖書の記述を、特定の社会的および教会的文脈や場所に特化したものであり、初期教会時代の教会秩序の問題に対処したものと解釈している。[ 91 ]彼らは、イエスが女性を敬意をもって扱い、彼女たちの信仰を称賛し、イエスについて他の人々に伝えるよう命じた模範を示し、パウロが女性を対等な協力者として扱ったと考えている。[ 91 ] [ 92 ]彼らは、ローマ人への手紙16章1節に登場するフェベ、ユニア（パウロによって使徒とみなされた）、その他の女性、 [ 93 ]イエスの女性弟子、キリストの復活の最初の目撃者となった十字架刑の場にいた女性たち[ 94 ] [ 95 ]など、聖書に登場する著名な女性たちを、初期教会における牧師や監督としての女性の重要性を裏付ける証拠として挙げている。[ 92 ] [ 96 ] [ 97 ]
教皇ヨハネ・パウロ二世が使徒的書簡『Ordinatio sacerdotalis』で強調したように、カトリック教会の教えは「教会は女性に司祭叙階を授ける権限を一切持たず、この判断は教会のすべての信徒によって最終的に保持されるべきである」というものである。[ 98 ]この教えは、現行の教会法（1024）[ 99 ] 、およびカトリック教会のカテキズム（1992）に、「洗礼を受けた男性（ラテン語：vir）のみが有効に聖職叙階を受ける」という教会法上の記述によって具体化されている。[ 100 ]司祭および司教の叙階に関しては、カトリック教会はこの要件が神の法の問題であり、信仰の遺産に属し、不変であると教えている。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]
2007年、聖座は、女性の叙階を試みると、その女性と叙階を試みた司教は自動的に破門されるという布告を発し[ 104 ]、2010年には、女性の叙階を試みる行為は「重大な罪」であるとした[ 105 ] 。2016年にフランシスコ教皇が命じた公式の教皇委員会は、女性助祭（女助祭）を置くという古来の慣習が可能かどうか、ただし、彼女たちは叙階されておらず、叙階された男性の終身助祭または暫定助祭に留保されている特定の機能（ミサでの福音朗読、説教、緊急時以外の洗礼の執行）は、議論されている女性助祭職には認められないという条件付きで、判断するよう命じられた。2019年10月、パンアマゾン地域の司教会議は、「既婚司祭、教皇に女性助祭委員会の再開を求める」と呼びかけた。[ 106 ]フランシスコ教皇はその後、この問題に関する議論を後続の文書から削除した。[ 107 ]
カトリック教徒の中には、女性の叙階を支持する意見を述べている者もいる。[ 108 ]カトリックの教えに反して女性の叙階を主張する反対派グループには、Women's Ordination Worldwide、[ 109 ] Catholic Women's Ordination、[ 110 ] Roman Catholic Womenpriests、[ 111 ]およびWomen's Ordination Conference [ 112 ]などがある。共産主義チェコスロバキアで1970年にフェリックス・ダヴィデク司教（1921-1988）がルドミラ・ヤヴォロヴァを叙階したとされる事例を前例として挙げる者もいるが、この叙階プロセスはバチカンによって違法かつ無効とみなされている。[ 113 ] [ 114 ]カトリック教会は女性の叙階の試みを無効とみなし、関係者全員を自動的に破門する。[ 115 ]
神秘主義に傾倒した修道女フェリクサ・コズウォフスカに触発されたマリアヴィテ運動は、もともと19世紀のロシアによるポーランド分割におけるカトリック教会の腐敗に対する反発として始まった。聖母マリアへの献身からその名がついたマリアヴィテ派は、マゾフシェ地方とウッチ周辺地域に多数の教区を擁し、最盛期には約30万人の信徒を擁した。分裂を恐れた既存の教会当局はバチカンに介入を求めた。マリアヴィテ派は最終的に1905年と1906年に教皇勅書によって破門された。カトリック教会から切り離された聖職者たちは、古カトリック教会に避難し、1909年には最初のマリアヴィテ派司教ミハイル・コワルスキーがユトレヒトで叙階された。20年後、新たに設立されたマリアヴィテ教会は政策上の意見の相違と指導者争いによって分裂した。それにもかかわらず、コワルスキー大司教は1929年に最初の12人の修道女を司祭に叙階した。彼はまた、司祭の結婚も導入した。教会の分裂は、部分的には神学における女性の位置づけと教会生活における女性の役割をめぐるものであった。1935年までに、コワルスキーは「普遍的司祭職」を導入し、選ばれた信徒に司祭職を拡大した。2つのマリアヴィテ教会は今日まで存続している。コワルスキーの後継者であり、カトリック・マリアヴィテ教会として知られ、ポーランドのプウォツク地方のフェリチャヌフの町に拠点を置く教会は、女性の司教が率いているが、その数はプウォツクのより伝統的な家父長制のマリアヴィテ派の信徒に比べるとはるかに少ない。[ 116 ]
東方正教会は、司教や司祭の叙階に関してカトリック教会と同様の論理に従っており、女性のこれらの聖職への叙階を認めていない。[ 117 ]トーマス・ホプコとエヴァンゲロス・テオドロウは、古代には女性の助祭が完全に叙階されていたと主張している。[ 118 ] KK フィッツジェラルドはテオドロウの研究に倣い、それをさらに発展させた。カリストス・ウェア府主教は次のように書いている。 [ 5 ]
少なくともキリスト教東方では、初期の数世紀において、女執事の職は間違いなく「叙任された」聖職とみなされていたようです。 …一部の正教会の著述家は、女執事を「信徒」の聖職とみなしています。この見解を否定する強い理由があります。ビザンチン典礼では、女執事の按手のための典礼上の儀式は、男執事のそれと全く同じです。したがって、lex orandi, lex credendi（祈りの法則は信仰の法則である）の原則に基づけば、女執事は男執事と同様に、真の秘跡的叙任を受けることになります。それは単なるχειροθεσια（カイロテシア）ではなく、 χειροτονια（カイロトニア）です。
2004 年 10 月 8 日、ギリシャ正教会の聖シノドは、修道院の女執事、つまり各修道院内で典礼を奉仕し、補助する女性の任命を許可することを決議した。ただし、この文書では「叙任」を意味するχειροτονίαという用語は使用されていないが、使用される儀式は聖職者の叙任の儀式である。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] 2024 年、ギリシャ正教会のアレクサンドリア総主教庁は、近年の歴史上初めて女性を女執事として叙任した。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]
多くのプロテスタントが女性の聖職を正当化する根拠として挙げているのは、マグダラのマリアがイエスによって使徒たちに復活を告げるために選ばれたという事実である。[ 127 ]改革派や他のほとんどのプロテスタントにとって重要な神学的教義は、万人祭司説である。この教義は彼らにとって非常に重要であり、一部の人々からは「聖書の明晰な真理」と呼ばれている。[ 128 ]
この教義は、すべての信者が祭司であり、祭司として、どのような正当な職業に就こうとも神に仕えるべきであると教えることで、すべての信者に真の尊厳と真の誠実さを回復させます。したがって、他の職業よりも「神聖」な職業は存在しません。キリストは人生のあらゆる領域を支配する主であり、その御言葉は人生のあらゆる領域に適用されるので、御言葉のどこにも、聖職が「神聖」であり、他のすべての職業が「世俗的」であるとは示唆されていません。聖書には、神聖と世俗の区別はありません。人生のすべては神のものであり、人生のすべては神聖です。すべての信者は祭司なのです。
—デイビッド・ハゴピアン。『立場を入れ替える：万人の祭司職』[ 128 ]
ほとんどのプロテスタント教派では、牧師、伝道師、執事、長老は正式に叙任されることが義務付けられています。例えば、初期のプロテスタント改革者マルティン・ブツァーは、このことを裏付けるためにエフェソの信徒への手紙4章[ 129 ]や他のパウロの手紙を引用しました[ 130 ] 。叙任のプロセスは教派や特定の教会の役職によって異なりますが、神学校や聖書学校などの準備訓練、会衆による選出または上位の権威による任命、そしてより高い基準を必要とする生活様式への期待などが求められる場合があります。例えば、グッドニュース訳のヤコブの手紙3章1節には、「友よ、あなたがたの中で教師になろうとする人は多くあってはなりません。あなたがたも知っているように、教師である私たちは、他の人よりも厳しく裁かれるからです」とあります[ 131 ] 。
通常、これらの役割は男性の専有物でした。しかし、聖職者のいないクエーカー教徒は、17 世紀半ばの創設以来、女性の説教者や指導者を擁してきました。[ 132 ]女性の聖職は、200 年以上にわたり英国のメソジストの伝統の一部となっています。18 世紀後半のイングランドでは、ジョン・ウェスレーが女性の役員や説教者を認めました。[ 133 ]救世軍は1865 年の創設以来、女性の叙任を認めてきましたが、ウィリアムとキャサリン・ブースの間では激しい論争の的となりました。[ 134 ]救世軍の第 4 代、第 13 代、第 19 代総司令官は女性でした。[ 135 ]同様に、ナザレン教会は1908 年の創設以来、女性の叙任を行っており、当時、叙任された牧師の 25% が女性でした。[ 136 ]
多くのプロテスタント教派は会衆による統治を重視しており、牧師を地元の会衆に叙任する権限を留保している。そのため、教派全体で女性の叙任を禁止していない限り、ある会衆は女性を叙任することができるが、同じ教派の他の会衆は同様のことを検討しないかもしれない。20世紀以降、ますます多くのプロテスタントキリスト教教派が女性の叙任を開始している。イングランド国教会は第一次世界大戦中に女性の信徒読者を任命した。カナダ合同教会は1936年に（リディア・エミリー・グルーシー）を叙任し、アメリカ合同メソジスト教会は1956年に女性の叙任を開始した。[ 137 ] [ 138 ]カナダ合同教会の最初の女性議長（牧師と信徒の両方に開かれた役職）は、1980年から1982年まで務めたロイス・ミリアム・ウィルソン牧師であった。
1918年、ピラー・オブ・ファイア教会の指導者であったアルマ・ブリッジウェル・ホワイトは、米国で初めて女性として司教に叙任された。[ 139 ] [ 140 ]今日、アメリカのプロテスタント教派の半数以上が女性を叙任しているが、[ 141 ]女性が就ける公式の役職を制限している教派もある。例えば、軍隊や病院のチャプレンとして女性を叙任する教派もあるが、教会の役職に就くことは禁じている。神学校の学生の3分の1以上（一部の神学校ではほぼ半数）が女性である。[ 142 ] [ 143 ]
デンマーク教会は、 1948年に女性を聖職に叙任した最初のルーテル教会となった。米国とカナダ最大のルーテル教会である米国福音ルーテル教会 (ELCA) とカナダ福音ルーテル教会 (ELCIC) は、1970 年以来女性を聖職に叙任している。ルーテル教会ミズーリシノッド(ルーテル教会カナダも含む) は女性を聖職に叙任しておらず、ルーテル教会インターナショナル、ウィスコンシン福音ルーテルシノッド、福音ルーテルシノッドも同様である。 [ 144 ]聖地で最初に叙任された地元の女性聖職者は、 2023 年にルーテル教会のサリー・アザールであった。[ 145 ]
1917年、イングランド国教会は女性を司教の使者と呼ばれる信徒読者として認可し、その多くが教会を運営したが、聖職者として叙任するまでには至らなかった。1930年から1978年にかけて、英国国教会の歴史的聖職への女性の叙任のための英国国教会グループは、イングランド国教会における女性の叙任を推進した。[ 147 ]現在、英国国教会では大多数の管区が女性を執事や司祭として叙任している。[ 148 ]英国国教会で最初に司祭として叙任された3人の女性は香港にいた。 1944年の李天愛、1971年のジェーン・ファンとジョイス・M・ベネットである。
1974年7月29日、米国聖公会のダニエル・コリガン主教、ロバート・L・デウィット主教、エドワード・R・ウェルズ2世主教は、コスタリカのアントニオ・ラモス主教とともに、11人の女性を司祭に叙任した。この式典は、女性たちが叙任の教会法上の前提条件である「常任委員会からの推薦」を受けていなかったため、広く「不規則」とみなされた。後に「フィラデルフィア・イレブン」として知られるようになった彼女たちは、メリル・ビットナー、アリソン・チーク、アラ・ボザース（キャンベル）、エミリー・C・ヒューイット、カーター・ヘイワード、スザンヌ・R・ハイアット（2002年没）、マリー・ムーアフィールド、ジャネット・ピカード（1981年没）、ベティ・ボーン・シース、カトリーナ・ウェルズ・スワンソン（ 2006年没）、ナンシー・ハッチ・ウィティグであった。[ 149 ]当初は司教会議によって反対されたが、叙任は1976年9月に米国聖公会の総会で承認された。この総会は、女性の司祭職と司教職への叙任を承認した。
総会の決定に反発し、女性の聖職叙任に反対する聖職者と信徒はセントルイス会議で会合を開き、米国とカナダに対抗する英国国教会を設立しようと試みた。北米統一教会の構想にもかかわらず、結果として複数の継続英国国教会に分裂し、それらは現在、継続英国国教会運動の一部を構成している。アングリカン・コミュニオンで初めて女性司教となったのはバーバラ・ハリスで、 1988年にマサチューセッツ州聖公会教区の補佐司教に選出され、1989年2月11日に叙任された。現在、アングリカン管区の大部分は女性の司教叙任を認めており、[ 148 ] [ 150 ] 2014年現在、米国、カナダ、ニュージーランド、オーストラリア、アイルランド、南アフリカ、南インド、ウェールズ、および管区外のキューバ聖公会で女性が司教を務めたことがあるか、現在務めている。
イングランド国教会では、最初の叙任は1994年に行われました。これには、カトリーナ・バーンズ牧師やレイチェル・ナップ牧師などの女性が含まれていました。リビー・レーンは2015年に女性として初めて司教に聖別されました。 [ 151 ] 1994年3月には、32人の女性が最初の女性司祭として叙任されました。 [ 152 ] 2015年には、レイチェル・トゥリーウィークがイングランド国教会（グロスター教区）で最初の女性教区司教として聖別されました。 [ 153 ]彼女とクレディトン司教のサラ・ムラリは、カンタベリー大聖堂で女性として初めて司教に聖別され叙任されました。[ 153 ]また、同年、トゥリーウィークは貴族院で聖職貴族として初めて議席を得た女性となり、当時イングランド国教会で最も地位の高い女性聖職者となりました。[ 154 ] 2006年6月18日、米国聖公会は、米国で「主教」と呼ばれる首座主教（聖公会管区の指導者）として、キャサリン・ジェファーツ・ショリ大主教を選出した最初の聖公会管区となった。 [ 155 ] 2025年10月3日、サラ・ムラリが第106代カンタベリー大主教に任命された。[ 8 ]
聖職叙任式における女性の叙任に関するメソジストの見解は多様である。今日、女性の叙任を実践しているメソジストの教派には、1968年の創設以来女性の叙任が行われている合同メソジスト教会（UMC）や、1911年に最初の女性長老を叙任した自由メソジスト教会（FMC） [ 156 ] 、1890年に最初の女性執事を叙任し、1974年に最初の女性長老（つまり長老）を叙任した英国メソジスト教会[ 157 ] 、 1853年に最初の女性長老を叙任したアレゲニー・ウェスレアン・メソジスト・コネクション[ 158 ] 、そして常に女性を長老職と執事職に叙任してきた聖書メソジスト教会連合などがある。[ 159 ]
南部メソジスト教会(SMC)、アメリカ福音メソジスト教会、ファンダメンタル・メソジスト会議、福音ウェスレアン教会(EWC)、原始メソジスト教会(PMC)など、他のメソジスト教派では女性の叙任は行われていない。後者の 2 つは女性を長老として叙任せず、牧師や地方説教者としても認可していない。[ 160 ] [ 161 ]ただし、EWC と PMC は女性を執事として聖別している。[ 160 ] [ 161 ]独立メソジスト協会に登録されている独立メソジスト教区では、女性の聖職叙任は認められていない。
ナザレン教会は、1908年に教団として設立されて以来、女性を聖職に叙任しており、当時、叙任された牧師の実に25%が女性でした。ナザレン教会のマニュアルによると、「ナザレン教会は、女性が教会内で神から与えられた霊的な賜物を用いる権利を支持し、長老や執事の職を含む、ナザレン教会内の指導的地位に選出され任命されるという女性の歴史的な権利を肯定する」[ 136 ] 。
17 世紀半ばの創設以来、クエーカー教徒は女性が説教することを認めてきた。[ 162 ]彼らは、男女ともに聖霊による霊感を受ける能力が等しくあると信じており、そのため、クエーカー集会では初期の頃から女性説教者の伝統があった。[ 163 ]説教者になるためには、クエーカー教徒はクエーカー集会から承認を得る必要があった。18 世紀には、牧師は通常、集会所の正面に座り、女性は片側に、男性はもう片側に座り、全員が同じ一段高い壇上にいた。[ 163 ]
女性牧師は初期の頃から活躍していた。1657年、勇敢な六十人（初期のクエーカー説教者グループ）の一人であるメアリー・ハウギルは、クエーカー教徒を迫害したオリバー・クロムウェルを非難し、「あなたがこれまで行ってきたすべての行為について説明責任を果たすとき、私の魂にかけて、これらのことはあなたの責任となるでしょう」と述べた。[ 164 ]その後、1704年には、ロングアイランドのフラッシング出身のエスター・パーマーとロードアイランド州ニューポート出身のスザンナ・フリーボーンが、ペンシルベニア、メリーランド、バージニア、ノースカロライナへの説教訪問を含む、北米の8つの植民地を横断する3,230マイルの旅に出発した。その他、有名なクエーカー教徒の女性説教者には、フィラデルフィアのメアリー・ローソン、イギリスのロンドンのメアリー・バニスター、イギリスのヨークのメアリー・エレルトン、バージニアのレイチェル・ウィルソン、ペンシルベニアのキャサリン・ペイトン、ニューヨークのアン・ムーア、デラウェアのスザンナ・ハットン、ボストンのメアリー・ダイアーなどがいる。[ 163 ]
自由意志バプテスト派の伝統に属するアメリカ人クラリッサ・ダンフォースは、1815年に牧師に叙任され、初の女性バプテスト牧師となった。[ 165 ]その後、他の女性牧師の叙任が行われた。1882年に米国バプテスト教会連合、[ 166 ] 1922年に英国バプテスト連合、[ 167 ] 1965年に米国全国バプテスト大会、 [ 168 ] 1969年に進歩的全国バプテスト大会、[ 167 ] 1978年にオーストラリア・バプテスト宣教団、[ 169 ]そして1980年にフィリピン・バプテスト教会大会で。[ 169 ]南部バプテスト連盟は、米国最大のプロテスタント教派ですが、個々の教会の行動を強制することはできません。また、連盟としては女性牧師を叙任していません。
アメリカ合衆国のアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは1927年に女性の聖職叙任を認めた。[ 170 ] : 46 1975年には、女性伝道師エイミー・センプル・マクファーソンによって設立された国際フォースクエア福音教会で女性の聖職叙任が始まった。 [ 170 ] : 55ペンテコステ派の教会は独立していることが多いため、この問題に関してさまざまな立場があり、女性を牧師やその他の宣教の役割に任命する教会もあれば、そうでない教会もある。
セブンスデー・アドベンチスト教会の運営方針によれば、同教会は特定の奉仕職や責任職を、福音宣教に按手を受けた者に限定している。教会の最高意思決定機関である総会（GC）は、エレン・G・ホワイトという女性が教会の設立に重要な役割を果たし、現在も影響力を持ち続けているにもかかわらず、女性の牧師としての按手を承認したことはない。アドベンチストたちは、聖書やホワイトの著作の中に、女性の按手について賛成または反対の明確な指示や前例を見出せていない。近年、女性の按手は、特に北米とヨーロッパで激しい議論の的となっている。アドベンチスト教会では、按手候補者は地方会議（通常50～150の地方教会を管理）によって推薦され、連合会議（6～12の地方会議を管理）によって承認される。教会の基本信条および教会規則書に定められた世界的な慣習（現在男性に限定されている聖職叙任の資格を含む）は、総会においてのみ改訂することができる。
1990 年、総会は女性の叙任を認める世界的な方針を確立する動議に反対票を投じた。[ 171 ] 1995 年、総会代表は 13 の世界支部のいずれも、その管轄区域内で女性の叙任に関する方針を確立することを承認しないことに投票した。[ 171 ] 2010 年総会の代表がこれを勧告した後、総会運営部は 2011 年 9 月 20 日に、13 の世界支部の聖書研究委員会の代表者を含む叙任神学研究委員会を設立し、この問題を調査して 2015 年総会への勧告を準備した。[ 172 ] 2011 年 10 月の年次総会で、総会執行委員会は、北米支部 (NAD) がトランスヨーロッパ支部の支持を得て、任命された牧師の資格を持つ人 (女性を含む) が地方会議の会長を務めることを許可するよう求める要請に 167 対 117 で反対票を投じた。[ 173 ]その月の後半、NADはGCの決定を無視し、任命された牧師の資格を持つ女性が会議の議長を務めることを許可する投票を行った。[ 174 ]
年次総会での投票を受けて、南東カリフォルニア会議 (SECC) の少数のアドベンティストが、SECC 指導部に性別に関係なく牧師を按手する方針を一方的に採用するよう政治的圧力をかけることを目的として、按手政治活動委員会 (OPAC) を組織した。このグループは 2012 年 1 月 1 日に OPAC を立ち上げ、2012 年 3 月 31 日までに目的を達成することを明言した。包括的なウェブサイトを作成し、広く配布された請願書、さまざまなソーシャルメディア プラットフォームでの活動、SECC 役員を含むさまざまなグループとの複数回の会合を経て、OPAC は 2012 年 3 月 22 日に目標を達成した。この日、SECC 執行部は 19 対 2 で、性別に関係なく牧師を按手する方針を直ちに実施することを決定した。[ 175 ]
一方、2012年初頭、総会は教会史と政策に関する分析を発表し、総会の世界的支部には総会とは異なる政策を定める権限がないことを示した。[ 176 ]しかし、総会はその分析の中で、叙任候補者の承認に関する「最終的な責任と権限」は連合会議レベルにあることを確認した。その後、いくつかの連合会議は性別に関係なく叙任を承認することを決議した。
SECCで当初の目的を達成した後、OPACは太平洋連合会議（PUCon）に焦点を移した。PUConは、その方針により、傘下の地方会議からのすべての叙任勧告を審査し、それに基づいて行動しなければならない。PUConは長年にわたり、女性牧師の叙任という概念を支持してきた。2012年3月15日にこの問題を再び取り上げたが、2012年5月9日まで行動を保留し、その日に42対2で、規約を改正でき次第、性別に関係なく牧師の叙任の処理を開始することを決議した。この決議には、2012年8月19日に構成員会議を開催し、その会議で規約の変更を検討することも含まれていた。[ 177 ] PUConの構成員は、この勧告を支持し、それに応じて規約を改正することに79%（334対87）で賛成した。[ 178 ] PUCon内のいくつかの地方会議は、新しい方針を直ちに実施し始めた。[ 179 ] 2013年半ばまでに、太平洋連合会議では約25人の女性が聖職に叙任された。
OPACの国際的な影響力に少なくとも部分的に刺激され、また、PUConで最終目的を達成する前から、他の教会の行政組織も同様の行動をとった。2012年4月23日、北ドイツ連合は女性を牧師として叙任することを決議したが[ 180 ]、2013年末までに女性を叙任することはなかった。2012年7月29日、コロンビア連合会議は「性別に関係なく叙任を承認する」ことを決議した。[ 181 ] 2013 年 5 月 12 日、デンマーク連合は、男性と女性の牧師を平等に扱い、2015 年の次回の総会でこの話題が検討されるまで、すべての叙任を一時停止することを決議した。2013 年 5 月 30 日、オランダ連合は、女性牧師を男性の同僚と同等として認め、女性牧師を叙任することを決議し[ 182 ]、2013 年 9 月 1 日に最初の女性牧師を叙任した。[ 183 ] 2013 年 10 月 27 日にサンドラ・ロバーツが SECC の会長に選出されたとき[ 184 ]、彼女は地方会議の会長を務める最初の SDA 女性となったが、総会はその役割を彼女に認めなかった。[ d ] 8年後、ロバーツは2021年8月16日に太平洋連合会議の事務局長に選出された。[ 185 ] 2021年9月12日、中米連合会議の信徒は82%の賛成で女性の聖職叙任を承認し、北米管区で3番目の連合会議となった。[ 186 ]
2015年7月8日にサンアントニオで開催された第60回総会において、セブンスデー・アドベンチスト教会は、地域教会組織が女性牧師を按手することを許可しないことを決議した。[187 ]総会の会長であるテッド・NC・ウィルソンは、投票日の午前中のセッションの冒頭で、すべての教会会員に投票結果に従うよう訴え、投票の前後に、総会で下された決定がアドベンチスト教会において最高の権威を持つことを強調した。総会の投票に先立ち、数十人の代表者が次の質問について賛成と反対の意見を述べた。「聖書、エレン・G・ホワイトの著作、研究委員会の報告書から按手について祈りながら研究し、教会とその使命の達成にとって何が最善かを慎重に検討した後、各地区の執行委員会が、それぞれの地域で適切と判断した場合に、福音宣教への女性の按手のための規定を設けることは許容されるか？」[ 189 ]代表者たちは秘密投票により、賛成1,381票、反対977票、棄権5票で動議を可決し、公開され、活発で、時には激しい議論を特徴とする5年間の研究プロセスは終了した。[ 189 ]
フィリピン独立教会は、1902年に設立されたフィリピンの独立カトリック教会です。1996年から女性の叙階を承認しており、1997年にはロザリナ・ラバリア神父を初の女性司祭として叙階しました。2017年現在同教会には30人の女性司祭と9人の女性助祭がいる。2019年5月5日、同教会はエメリン・G・ダクイクイ司教を初の女性司教として聖別し、イロコス・ノルテ州バタック教区の教区長に任命した。最高司教13世リー・ティンバンによると、女性の叙階により、教会は時代と社会により関連したものになったという。
エホバの証人は、資格のある公のバプテスマを、バプテスマを受けた者の叙任とみなし、その後、その者は直ちに叙任された牧師とみなされる。1941年、バーモント州最高裁判所は、エホバの証人の女性牧師に対するこの叙任の有効性を認めた。[ 190 ]戸別訪問で積極的に伝道している証人の大多数は女性である。[ 191 ]女性は一般的に、全時間牧師に任命され、「開拓者」または宣教師として伝道するか、支部事務所で奉仕する。[ 192 ]しかしながら、エホバの証人の執事（「奉仕の僕」）と長老は男性でなければならず、エホバの証人のバプテスマ、葬儀、または結婚式を執り行うことができるのは、バプテスマを受けた成人男性のみである。[ 193 ]会衆内では、エホバの証人の女性牧師は特別な必要がある場合に限り祈りと教えを導くことができ、その際には頭を覆うものを着用しなければならない。[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]
コミュニティ・オブ・クライストは1984年に女性の聖任の慣習を採用したが[ 197 ] 、これはコミュニティ・オブ・クライストと新しく結成された復興支部運動との分裂の理由の一つとなった。復興支部運動は主にコミュニティ・オブ・クライスト教会（当時はRLDS教会として知られていた）の会員で構成されており、この展開や同時期に起こっていた他の教義上の変更を受け入れることを拒否していた。例えば、コミュニティ・オブ・クライストは神権職の一つを伝道師長から伝道師に、またそれに関連する聖礼典である長老の祝福を伝道師の祝福に変更した。1998年には、ゲイル・E・メンゲルとリンダ・L・ブースがコミュニティ・オブ・クライスト初の女性使徒となった[ 198 ] 。 2007年の教会の世界大会では、ベッキー・L・サベージが第一管長会で奉仕する初の女性として聖任された。[ 199 ] [ 200 ] 2013年、ブースは十二使徒評議会の議長に選出された初の女性となった。[ 201 ] 2025年6月、スタッシ・クラムは教会の会長兼預言者に叙任され、末日聖徒運動でこの地位に就いた初の女性となった。[ 202 ]
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は女性を聖職に叙任しません。[ 203 ]一部の人々（特に元LDS教会会員のD・マイケル・クインとマーガレット・トスカーノ）は、教会は過去に女性を聖職に叙任したため、現在も女性を聖職に叙任する権限があり、そうすべきだと主張しています。[ 204 ] [ 205 ]しかし、女性が神権に叙任されたという記録は知られていません。[ 206 ]女性は、世界最大かつ最も長く続く女性団体の1つである扶助協会での活動を含め、教会で重要な地位を占めています。 [ 207 ]このように、女性は男性と同様に、教育、管理、宣教師活動、人道支援活動、その他の能力を含む無給の役職に就いています。[ 208 ]女性は、日曜礼拝で祈りを捧げたり、説教をしたりすることがよくあります。フェミニストのケイト・ケリーが2013年3月に設立した、主に末日聖徒イエス・キリスト教会の女性たちからなる活動家グループ「オーデイン・ウィメン」は、女性への神権叙任の拡大を支持している。[ 209 ]
自由カトリック運動のすべての教会の中で、グラハム・ウェール司教が率いる最初の教会である自由カトリック教会だけが女性の叙階を行っていません。自由カトリック教会の立場は、教会が女性を叙階したいと思っても、そうする権限がなく、女性が叙階式を受けたとしても司祭になることは不可能であるというものです。この信念の根拠は、女性の身体はすべての秘跡の真の執行者であるキリストの男性的なエネルギーを効果的に伝達できないというものです。司祭は秘跡を有効に執行するためにキリストのエネルギーを伝達できなければならず、したがって司祭の性別は儀式の中心的な部分であり、したがってすべての司祭は男性でなければなりません。第二代主教リードビーターは著書『秘跡の科学』で聖職叙階の秘跡について論じた際にも、女性は叙階できないという意見を述べています。彼は、キリストは女性が司祭になれることを示唆するような記述を一切残しておらず、この状況を変えることができるのはキリストだけだと指摘した。
2000年2月19日、デニス・ウィスはスイスの古カトリック教会で司祭に叙階された最初の女性となった。[ 210 ] 2023年、オーストリアの古カトリック教会はマリア・クビンをオーストリアの司教に叙階した。[ 211 ]
女性の苦行者は、サンニャーシニー、ヨーギニー、ブラフマチャリニー、パリヴァジカ、プラヴラジタ、サードヴィ、プラヴラジカと呼ばれます。[ 212 ]バイラヴィ・ブラフマニはシュリ・ラーマクリシュナのグルでした。彼女はラーマクリシュナをタントラに入門させました。彼女の指導の下、ラーマクリシュナは64の主要なタントラのサダナを経験し、1863年に完了しました。 [ 213 ]ラーマクリシュナ・サラダ・ミッションは、現代の21世紀の女性のための修道会です。この修道会は1959年までラーマクリシュナの僧侶の指導の下で運営されていましたが、その時点で完全に独立しました。現在、インド各地とオーストラリアのシドニーにセンターがあります。さらに、男性と女性の両方がヒンドゥー教のグルです。[ 214 ]シャクティ・ドゥルガーは、以前はキム・フレイザーとして知られていましたが、オーストラリア初の女性グルでした。[ 215 ]
イスラム教徒は正式に宗教指導者を任命することはないが、イマームは精神的指導者および宗教的権威としての役割を果たす。女性がイマームとして活動できる状況、つまりサラート（礼拝）で会衆を率いることができる状況については、イスラム教徒の間で現在論争が続いている。スンニ派の4つの学派のうち3つと、多くのシーア派は、女性が女性だけの会衆を率いて礼拝を行うことができるという点で一致しているが、マリキ派はこれを認めていない。現在存在するすべての伝統的なイスラム学派によれば、女性は男女混合の会衆を率いてサラート（礼拝）を行うことはできない。一部の学派は、タラウィー（ラマダンの任意礼拝）や近親者のみで構成される会衆については例外を設けている。アル・タバリー（838–932）、アブー・サウル（764–854）、アル・ムザニ（791–878）、イブン・アラビー（1165–1240）など、中世の学者の中には、少なくとも任意礼拝（ナフィラ）においては、この慣習を許容できると考える者もいたが、現在も存続する主要なグループでは、彼らの見解は受け入れられていない。イスラムのフェミニストたちはこれに抗議し始めている。ヌシと呼ばれる女性専用モスクや女性イマームは、19世紀から中国に存在し、今日まで続いている。[ 216 ]
1994年、アミナ・ワドゥド（米国生まれ、バージニア・コモンウェルス大学のイスラム学教授）は、南アフリカで初めてジュムア・フトバ（金曜礼拝の説教）を行った女性となり、南アフリカのケープタウンにあるクレアモント・メインロード・モスクで説教を行った。[ 217 ] 2004年、20歳のマリアム・ミルザは、カナダのオンタリオ州トロントにあるユナイテッド・ムスリム協会が運営するエトビコーク・モスクで、イード・アル＝フィトルのフトバの後半を行った。 [ 218 ]また2004年には、ヤスミン・シャディールがカナダで、男女混合（男性も女性も祈り、説教を聞く）の会衆のために夜のイシャー礼拝を導いた。[ 219 ]これは、近代において女性がモスクで会衆の祈りを導いた最初の記録である。[ 219 ]
2005年3月18日、アミナ・ワドゥドは説教を行い、男性と女性を隔てるカーテンのない男女混合のイスラム教徒の会衆のために金曜礼拝を先導した。[ 220 ]同じイベントで、別の女性、スヘイラ・エル・アッタールは、ヒジャブを着用せずに礼拝の呼びかけを行った。[ 220 ]これは、モスクがイベントの開催を拒否した後、ニューヨークの聖ヨハネ大聖堂のシノドス・ハウスで行われた。[ 220 ]これは、アメリカの歴史上、女性が男女混合のイスラム教徒の会衆の礼拝を先導したことが知られている最初の事例である。 [ 220 ] 2005年4月、パキスタン生まれのラヒール・ラザは、トロントで初めて女性が主導する男女混合の金曜礼拝を率い、説教を行い、活動家タレク・ファタのトロント中心部の自宅の裏庭でアースデイを祝うためにムスリム・カナダ会議が組織した男女混合の会衆の祈りを先導した。[ 221 ]
2005年7月1日、ニューヨークを拠点とするプログレッシブ・ムスリム・ユニオンの共同議長であり、1986年にイスラム教に改宗したパメラ・テイラーは、カナダのモスクで金曜礼拝を先導した最初の女性となり、男女混合の会衆のために礼拝を行った。[ 222 ]テイラーは礼拝を先導するだけでなく、性別、人種、性的指向、障害に関係なく、人々の間の平等の重要性についての説教も行った。[ 222 ] 2005年10月、アミナ・ワドゥドはバルセロナで男女混合のイスラム教徒の会衆礼拝を先導した。[ 223 ] [ 224 ]
2008年、パメラ・テイラーはカナダ・デーにムスリム・カナダ会議の招待でトロントのUMAモスクで金曜礼拝の説教を行い、男女混合の礼拝を先導した。[ 225 ] 2008年10月17日、アミナ・ワドゥドはオックスフォードのウルフソン・カレッジで金曜礼拝を行い、英国で初めて男女混合のムスリム会衆を率いて礼拝を行った女性となった。 [ 226 ] 2010年、ラヒール・ラザは英国で初めて男女混合の会衆を率いて金曜礼拝を行ったムスリム生まれの女性となった。[ 227 ] 2014年、シリア系カナダ人のジャーナリストで平和活動家のアフラ・ジャラビは、カナダのトロントにあるヌール文化センターでイード・アル＝アドハーの説教を行った。
ユダヤ教には、神殿で犠牲を捧げる祭司がおり、彼らはアロンの後継者である男性に限られます。[ 229 ]しかし、神殿が破壊されたため、祭司は現在その務めを果たしていません。現代のユダヤ教では、精神的指導者はラビであり、[ 230 ]彼らはトーラーとタルムードについて十分な知識を持ち、シナゴーグで祈りを先導する人々です。しかし、ラビは決して祭司とは見なされません。[ 231 ]
中世には数人の女性がラビ研究に関連するトーラーやタルムードの研究に従事していたが、女性が叙任されるようになったのは20世紀になってからである。例外として考えられるのは、イラクのアセナト・バルザニ[ 232 ]で、一部の学者は彼女をユダヤ史上初の女性ラビとみなしている[ 233 ] 。 アフガニスタンのユダヤ人がバルザニにつけた称号はタンニットで、これは初期のタルムードのラビのユダヤの賢者の称号であるタンナの女性形である[ 234 ]。一部の研究者によると、バルザニの話の起源はレーゲンスブルクのラビ・ペタヒアの旅行記である[ 235 ]。もう1つの例外は、 19世紀に活躍したハシディズムの 女性ラビ、ハンナ・ラヘル・ヴェルベルマッハーで、ルドミールの乙女としても知られている[ 236 ] 。
1935年、レジーナ・ジョナスはドイツ人ラビによって非公開で叙任され、世界初の女性ラビとなった。[ 228 ] 20世紀半ば、アメリカのユダヤ教運動は女性の叙任を始めた。サリー・プリーサンドは1972年に改革派ユダヤ教初の女性ラビとなり、 [ 237 ]サンディ・アイゼンバーグ・サッソは1974年に再建派ユダヤ教初の女性ラビとなり、 [ 238 ]リン・ゴットリーブは1981年にユダヤ教刷新派初の女性ラビとなり、 [ 239 ]エイミー・アイルバーグは1985年に保守派ユダヤ教初の女性ラビとなった。[ 240 ]タマラ・コルトンは1999年にヒューマニスティック・ユダヤ教で男女を問わず初のラビ（したがって、彼女は女性であったため、初の女性ラビ）となった。[ 241 ]保守派、改革派、再建派、刷新派、ヒューマニスティック・ユダヤ教では、女性は男性と同等の立場でセミハ（叙任）を日常的に受けている。
2009 年 6 月、アヴィ・ワイスはサラ・ハーウィッツを「ラビ」ではなく「マハラット」（ manhiga hilkhatit rukhanit Toranit [ 242 ]の頭文字）の称号で叙任した。 [ 243 ] [ 244 ] 2010 年 2 月、ワイスはマハラットをより馴染みのある「ラバ」という称号に変更すると発表した。[ 245 ]この変更の目的は、ハーウィッツがリバーデール・ヘブライ語学院のラビスタッフの正式メンバーであることを明確にすることであった。この変更は、アグダット・イスラエルとアメリカ・ラビ評議会の両方から批判され、彼らはこの動きを「正統派ユダヤ教の範疇を超えている」と呼んだ。[ 246 ]ワイスは批判の中で、今後は自分の生徒に「ラバ」という用語を使用しないと発表した。また、2009年にワイスはイェシバット・マハラットを設立した。この学校は「正統派の女性にタルムードの学習と教授、ユダヤ法の理解とその日常生活への適用、そしてユダヤ人コミュニティのリーダーになるために必要なその他のツールを習得させることに専念している」。マハラットの卒業生は、叙任時にマハラット、ラバ、ラバニットなどさまざまな称号を受ける。[ 247 ] 2015年には、リラ・カゲダンが同じ組織によってラビに叙任され、彼女はラビの称号を受けた最初の卒業生となった。[ 248 ]ハーウィッツは引き続きラバの称号を使用しており、一部の人々からは最初の女性正統派ラビと見なされている。[ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]
2015 年秋、アメリカ・ラビ評議会は、「正統派機関に所属する RCA 会員は、使用される称号に関わらず、女性を正統派ラビに叙任してはならない。また、正統派機関で女性をラビの職に雇用したり、雇用を承認したりしてはならない。また、正統派機関でリムデイ・コデシュの教師がラビ叙任を暗示する称号を使用することを許可してはならない」という決議を採択した。[ 252 ]同様に、2015 年秋、アグダット・イスラエル・オブ・アメリカは女性の叙任の動きを非難し、さらに踏み込んで、イェシバット・マハラット、イェシバット・ホヴェヴェイ・トーラー、オープン・オーソドックス、その他の関連団体は、ユダヤ教の基本教義を拒否した点で、ユダヤ史における他の反体制運動に似ていると宣言した。[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]
正統派ユダヤ教のほとんどでは男性のみがカントル（ハザンとも呼ばれる）になることができますが、他のすべてのユダヤ教では女性のカントルが認められており、実際にいます。[ 256 ] 1955年7月、ギリシャ生まれのベティ・ロビンスは、ニューヨーク州オーシャンサイドのテンプル・アヴォダー改革派会衆のカントルに任命され、世界初の女性カントルとなりました。[ 257 ]バーバラ・オストフェルド＝ホロウィッツは、1975年に改革派ユダヤ教で叙任された最初の女性カントルとなった。[ 258 ]エリカ・リピッツとマーラ・ローゼンフェルド・バルゲルは、1987年に保守派ユダヤ教で最初の女性カントルとなった。[ 258 ] しかし、保守派ユダヤ教に関連するカントルの専門組織であるカントルズ・アセンブリーは、1990年まで女性の入会を認めなかった。[ 259 ] 2001年、デボラ・デイビスは、ヒューマニスティック・ユダヤ教で男女を問わず最初のカントル（したがって、彼女は女性であったため、最初の女性カントル）となったが、ヒューマニスティック・ユダヤ教はその後カントルの卒業を中止した。[ 260 ]シャロン・ホーデスは、 2002年に再建派ユダヤ教で男女を問わず初のカントル（したがって、彼女は女性であったため、初の女性カントル）となった。[ 261 ]ドイツ在住のアヴィタル・ゲルステッターは、2002年にユダヤ教刷新派で初の女性カントル（そしてドイツ初の女性カントル）となった。スーザン・ウェーレは、2006年にユダヤ教刷新派で初のアメリカ人女性カントルとなったが、2009年に亡くなった。[ 262 ]ウェーレの叙任後、ユダヤ教刷新派でカントルとして叙任された最初のアメリカ人女性は、ミハル・ルービンとアビー・ライオンズで、どちらも2010年1月10日に叙任された。[ 263 ]
2019年、ユダヤ正統派フェミニスト同盟は、ユダヤ教の女性精神的指導者の雇用を支援するイニシアチブを立ち上げ、正統派シナゴーグでラビの称号を持つ女性の叙任と雇用を支持する声明を発表した。[ 264 ]オープン正統派ユダヤ教の女性は、カントルやラビになることができる。
日本の琉球諸島の土着宗教は女性の僧侶によって率いられており、女性が率いる社会の公式な主流宗教として知られている唯一のものである。[ 265 ]
神道において、斎院（さいいん）は、7世紀後半から14世紀まで伊勢神宮で高位の巫女を務めた、日本の天皇の未婚の女性親族である。伊勢神宮は、天照大神を祀る神道の神社である。斎院の巫女は通常、王族（内親王、ないしんの）の中から選ばれ、王妃（じょう、じょう）などであった。原則として斎院は未婚であったが、例外もあった。一部の斎院は天皇の妃となり、日本では女御（にょうご）と呼ばれた。万葉集によれば、伊勢神宮で最初に巫女を務めたのは、日本の歴史における飛鳥年間の天武天皇の娘である奥宮であった。 1868年に、女性の神職は大部分がその地位から追いやられた。[ 266 ]女性の神職叙任は第二次世界大戦中に再び起こった。[ 267 ]巫女も参照。
シーク教には司祭はいません。これは、グル・ゴービンド・シングが、当時その制度が社会で腐敗しているのを見て、司祭制度を廃止したためです。代わりに、彼は、誤りを犯す可能性のある人間ではなく、シーク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブを後継者として任命しました。この信仰は完全な平等を信じているため、女性はあらゆる宗教行事に参加したり、あらゆるシーク教の儀式を行ったり、会衆を率いて祈りを捧げたりすることができます。[ 268 ]シーク教徒の女性は、グランティ、ラギ、パンジ・ピアレ（5人の愛される者）の1人になる権利があり、男性も女性も最高の霊性のレベルに到達できると考えられています。[ 269 ]
道教では男性も女性も僧侶に任命される。[ 270 ] 2009年、呉承珍は中国湖北省の省都武漢の長春寺で即位し、道教1800年の歴史で初の女性方丈（最高僧侶）となった。 [ 271 ]方丈は道教寺院における最高位である。[ 271 ]
ウィッカでは、男性と同じくらい多くの女性が聖職に叙任されます。多くの伝統では、女性の重要性が男性よりも高く評価されており、女性がカヴンのリーダーを務めることもよくあります。メンバーは通常、カヴン内で入会儀式を受けると司祭と女司祭とみなされますが、中には追加の訓練を受けて大司祭になることを選択する人もいます。大司祭は多くの場合、物事の最終決定権を持ち、誰が大司祭になるかを選ぶことができます。十分な経験を積んだ人の中には、カヴンを離れて独自のカヴンを作る人もいます。[ 272 ] [ 273 ] [ 274 ]
西ナイジェリアのヨルバ族は、西暦800～1000年に遡る司祭と女司祭の宗教的階層を持つ土着宗教を実践している。イファ神託の司祭と女司祭は、それぞれババラウォとイヤニファという称号を持つ。[ 275 ]さまざまなオリシャの司祭と女司祭は、すでに上記の上位の神託の称号を持っていない場合、男性の場合はババロリサ、女性の場合はイヤロリサと呼ばれる。[ 276 ]入門者は、どの神の下で入門したかを示すオリシャまたはイファの名前も与えられる。たとえば、オシュンの女司祭はオスニェミという名前になり、イファの司祭はイファイェミという名前になることがある。
インドのゾロアスター教の司祭は男性でなければならない。[ 277 ]しかし、イランと北米では、女性がモベディヤール、つまり女性のモベド（ゾロアスター教の司祭）として叙任されている。[ 278 ] [ 279 ] [ 280 ] 2011年、テヘラン・モベド・アンジュマン（アンジョマン・エ・モベダン）は、イランおよび世界中のゾロアスター教コミュニティで初めて、女性がイランのモベド（司祭）グループにモベディヤール（女性の司祭）として加わったと発表した。女性は公式の証明書を持ち、人々を宗教に入信させるなど、下位の宗教的機能を果たすことができる。[ 278 ]
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)多くのビザンチン教会で同様の埋葬と記念碑の碑文があるが、文書の量と言及されている女性助祭やその他の女性聖職者の数の多さは独特だと、発掘には参加していないヘブライ大学の考古学者でビザンチン専門家のジョセフ・パトリッチ教授は述べている。これらの女性はおそらく高い地位にあり、そのような形で記念される手段と権力を持っていたとディ・セグニは付け加えている。たとえば、「聖母ソフロニア」は近くの修道院の修道院長だった可能性が高いと彼女は示唆している。碑文に登場する女性の大半を占める女性助祭については、修道女か、年配で上流階級の世俗の女性だった可能性があるとディ・セーニ氏は述べている。ビザンツ教会では、女性助祭は女性の洗礼やその他の儀式、改宗した女性、病人、貧しい人々への奉仕において重要な役割を果たしていたと、このプロジェクトに参加しているゲッティンゲン大学の歴史家、バルビナ・ベーブラー博士は説明する。
原理主義の熱狂とハレルヤの叫びは、巧みな低音ボイスのアルマ・ホワイトの信仰の重要な部分だった。彼女はその信仰の上に、信者4,000人、教会61、学校7校、定期刊行物10誌、放送局2局を持つ「火の柱」と呼ばれる宗派を築き上げた。先週、「世界で唯一の女性司教」にも避けられないように、火の柱の84歳の創始者に死が訪れた。
彼女の教会はピラー・オブ・ファイアとして知られるようになった。未亡人となったホワイト夫人は、ニュージャージー州で敬虔で、叫び声を上げるキャンプ集会のコミュニティを始め、エリヤを支えた「未亡人」の女にちなんでザレファスと名付けた。アルマ・ホワイトはすぐに信徒たちに対してビショップのように振る舞い、ピラー・オブ・ファイアは1918年に彼女をそのように聖別した。彼女は49の教会と3つの大学を建てた。彼女は6つの雑誌を編集し、ザレファスと西部を絶えず行き来している。...
彼女は2つのラジオ局、ザレファスのWAWZとデンバーのKPOFを所有しており、デンバーでは彼女のアルマ・テンプルも繁盛している。
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