ミコ

巫女（みこ）^{[1] [2]}は、神社に勤める若い巫女^[3]です。巫女はかつてはシャーマン^[4]と見なされていましたが、現代の日本文化では、神聖な浄化[ ^{4 ]から神聖な}神楽の舞の披露まで、さまざまな任務を遂行するよう訓練された、日常生活における制度化された [5] 役割であると理解されています。^[6]

巫女の伝統的な衣装は、赤い袴（分割されたプリーツのズボン）、白い小袖（着物の前身）、白または赤の髪飾りです。神道では、白色は清浄を象徴します。^[要出典]神楽の舞の際に小袖の上に着る衣服は千早（ちはや）と呼ばれます。

伝統的な巫女の道具には、梓弓( 「カタルパの弓」)、^[7]玉串(お供えの榊の枝)、^[8]、および外法箱(人形が入っている「超自然的な箱」 ) が含まれます。 、動物と人間の頭蓋骨...[そして]神道の数珠」）。^[9]

巫女は儀式において鐘、太鼓、ろうそく、御幣、飯碗なども使います。

日本語の「巫女」と「巫女」（それぞれ「女性のシャーマン」と「巫女」）^[10]は、通常、漢字の「巫」（「シャーマン」）と「女」 （「女性」）が合成されて「巫女」 ^[10]と表記される。^{[10] 「巫子}」は、古語では「神子」（「神」＋「子供」）^[10]や「巫子」 ^{（「シャーマンの子供」） [10]}と表記された。

この用語は、「王子」、「王女」、「公爵」を意味する巫女と混同しないでください。また、御子（「8月の子供」）、皇子（「皇室の子」）、皇女（「皇室の娘」）とさまざまに綴られます。 、ヒメミコ、親王（「王子」）または王（「王様」、「王子」または「公爵」）とも発音されます。これらの巫女の綴りは、草壁皇子、草壁皇子、草壁皇子などの古代日本の貴族の称号によく使われていました。

巫女はかつて、神社に仕える職業として、神憑きや託宣（神や霊の神意やメッセージを憑依者に伝える「依りまし」、神が夢に現れて意思を伝える「夢告げ」も託宣^{に含まれる） [11]}を行っていたが、時代が進むにつれて神社を離れ、俗世で独立して働くようになった。託宣の場には、霊媒や巫女（外記、男性のシャーマン）のほかに、憑依者の言葉をその場にいる他の人々が理解できるように解釈するさやにわ^[12]が同席することもある。神がかりや託宣^[11]は、突然憑依されたり夢のお告げを受けたりした後に話す受動的な場合もある。特定の人物に霊が憑依して神の意志を確かめたり、神の啓示を得たりするときにも、霊は活動することがある。 ^[11]

巫女は多くの呼び名で知られています。フェアチャイルドは「神社所属の巫女」を26個^{、 [13]}「神社所属でない巫女」を43個挙げています。 ^[14]その他の呼び名には、市子（「シャーマンの子供」）や「市場/町の子供」（どちらも「女性の霊媒、占い師」を意味する当字と^{思われます） [10]}、霊媒（「霊の仲介者、霊媒師」を意味する）などがあります。 ^[10]

英語では、この単語は「巫女」と訳されることが多いが、より自由な翻訳では単に「女性シャーマン」（シャーマンカ）^[要出典]、またはラフカディオ・ハーンの翻訳では「女巫女」という語句が使われることが多い。^[15]一部の学者^[要出典]は、日本の巫女信仰^[要出典]と他のアジアの女性シャーマンの用語を対比して、 mikoという音訳を好んでいる。 ^[要出典]フェアチャイルドは次のように説明している。

満州、中国、韓国、日本から[琉球諸島]に及ぶ地域では、女性が重要な役割を果たしていた。日本では、これらの女性は民間信仰における巫女、占い師、魔術師、預言者、シャーマンであり、組織化された神道の主要な実行者であった。これらの女性は巫女と呼ばれ、著者は適切な英語がないため、この複合体を「巫女主義」と呼んでいる。^[16]

この言葉は「神社の処女」を意味することもある。^[17]

巫女の伝統は、日本の先史時代の縄文時代^[1]にまで遡り^{、当時は女性のシャーマン[要出典]}が「トランス状態に入り、神々（カミ^{）の言葉を伝える」 [要出典]}という行為が行われており、これは「古代ギリシャのピュティアまたはシビュラ」に匹敵するものである^{[18] 。}

「巫女」という用語に似たものに関する最も古い記録は、中国の卑弥呼に関するものであり、これは日本最古の実証された歴史的言及（伝説ではない）である。しかし、卑弥呼が巫女であったかどうか、あるいはその時代に 巫女が存在したかどうかさえも全く分かっていない。

初期の巫女は「支配階級と関係のある」重要な社会的人物であった^{[要出典] 。 [要出典]}「恍惚状態の儀式的なパフォーマンスに加えて、巫女はさまざまな宗教的、政治的機能を果たした」とクリーは書いている。^[19]巫女の伝統的な流派の1つは「女神ウズメの子孫であると主張していた」とクリーは付け加えている。^[20]

奈良時代（710～794年）と平安時代（794～1185年）には、政府の役人が巫女の慣習を統制しようとした。フェアチャイルドは次のように指摘している。

780年と807年には、神社の権限外でエクスタシーを実践することを禁じる公式勅書が発行されました。これらの勅書はエクスタシーだけでなく、魔術師、司祭、呪術師などにも向けられていました。これは完全な支配を獲得しようとする試みであり、同時に、起こっていた乱用を根絶することを目指していました。^[21]

日本が戦国武将たちによって支配されていた鎌倉時代（1185-1333年）には、

巫女は、生計を立てていた神社や寺院が破産したため、物乞いの状態に追い込まれた。宗教的文脈から切り離された巫女の芸は、宗教的環境からさらに離れ、非教会的な性質のものへと移行した。歩き巫女として知られる旅巫女は、売春と関連付けられるようになった。…神に近い女性としての巫女の地位は、家父長制の軍国主義社会が支配するにつれて低下した。^[22]

グロマーは、江戸時代（1603-1868年）には「東日本の女性シャーマンが実践していた組織構造と芸術は大きな変化を遂げた」と書いている。^[23]しかし、明治時代（1868-1912年）には、多くのシャーマニズムの実践が禁止された。

1867年以降、明治政府は天皇を頂点とする国家神道の創設を望み、神道は仏教や民間信仰から切り離される必要に迫られました。その結果、公的な言説では巫女とその組織に対する否定的な見方がますます多くなりました。^[24]

1873年に宗教部から発布された、皇軍に忠誠を誓う治安部隊によって施行された巫女禁断令という勅令があり、巫女によるあらゆる霊的修行を禁じていた。^[25]

「神の託宣を伝えるための儀式的な踊り」に起源を持つ神楽の舞踊儀式は、 20世紀に巫女舞[^{要出典]または}巫女神楽と^呼ばれる一般的な儀式舞踊に変化しました^。(巫女神楽)。^[要出典]

シャーマンの地位は代々受け継がれてきましたが、シャーマンの直系の子孫ではない人が自発的に修行したり、村の長によって任命されたりすることもありました。そのためには、ある程度の才能が必要でした。

シャーマンになるためには、少女（主に初潮が始まってからまだ幼い）は口寄せ巫女特有の非常に厳しい訓練を受けなければならなかった。^[26]家族（叔母など）や部族の一員である公認の年長のシャーマンが、訓練中の少女にトランス状態を制御するために必要な技術を教える。これは、冷水での洗浄、定期的な浄化、禁欲、死、病気、血などの一般的なタブーの遵守などの儀式によって行われる。彼女はまた、霊に憑依することで、霊媒として神や死者の霊とコミュニケーションする方法を学ぶ。これは詠唱と踊りによって達成されたため、少女は太鼓とラトルの助けを借りて、歌、祈り、呪文で使用されるメロディーとイントネーションを教えられた。

儀式に使われた他の属性は、鏡（神を引き寄せるため）と剣（刀）でした。彼女はまた、村にとって重要な神々のいくつかの名前とその役割についての知識も必要でした。最終的に彼女は、部族内の他のシャーマンだけが知っている秘密の言語を学び、占いと魔法の公式の秘密を発見しました。^[要出典]

3年から7年かかることもある訓練の後、少女は本物のシャーマンになるための入信の儀式を受ける。この神秘的な儀式は、彼女の師匠、他の長老たち、そして仲間のシャーマンたちによって見守られた。少女は前世の終わりの象徴として白い帷子をまとった。長老たちが詠唱を始めると、しばらくすると少女は震え始めた。次に、彼女の師匠は、どの神が彼女に憑依し、どの神に仕えるのかを少女に尋ねた。少女が答えるとすぐに、師匠は彼女の顔に餅を投げつけ、少女は気絶した。^[27]長老たちは少女を暖かいベッドに連れて行き、彼女が目を覚ますまで暖かく保った。すべての試練が終わり、少女が目を覚ますと、彼女は色とりどりのウェディングドレスを着て、結婚式の乾杯の伝統を行うことが許された。^[要出典]

結婚式に似たこの儀式は、修行僧が処女のまま、自分が仕える神（玉依姫と呼ばれる）の花嫁になったことを示唆している。修行僧がトランス状態にある間、神は少女を神社に招き入れた。日本の一部の地域では、少女は飯櫃（めしびつ）と鍋を持参しなければならなかった。古くからある、今は廃れた慣習では、巫女は神を代理する神主と性交を行う。その結果生まれた子供は、神の子供（御子神、みこがみ）とみなされる。

場合によっては、少女や女性に夜中に旅の霊(稀人、マレビト)が訪れることがありました。この訪問の後、女性は家の屋根に白い羽の矢を立てて、 神に取り憑かれたという自分の新たな立場を世間に発表しました。

現代の巫女は神社でよく見かけられ、神社の行事を手伝ったり、儀式の舞を披露したり、おみくじを差し出したり、土産物を売ったり、神道の儀式で神主を手伝ったりしている。クリーは現代の巫女について「前近代のシャーマンの姉妹の遠い親戚で、おそらくアルバイトでささやかな給料をもらっている大学生だろう」と表現している。^[28]

日本の女性シャーマンを最初に研究した民族学者の柳田國男(1875 ～ 1962 年) は、彼女たちを鈴を鳴らしながら踊り、湯立て(湯立て、「沸騰した水」)の儀式に参加する神社巫女(神社巫女、「神社のシャーマン」)と区別しました。故人に代わって話す口寄巫女（ロ寄せ巫女、「霊媒シャーマン」）と、カルト崇拝と祈祷に従事する神姥（神姥、「神の女性」）（たとえば、天理教の創設者中山美樹） 。^[29]

研究者たちは、現代の巫女を、その多様な伝統や慣習の観点からさらに分類している。そのような分類には、盲目のイタコ（北日本と東日本に集中）、ほとんどが盲目のオカミン（北日本と東日本）、盲目のワカまたはオワカ（北東日本）、モリコ（東京の北と東） 、ノノ（中央日本）、盲目のザトカカ（北西日本）、顔にササを叩くササハタキ^{（東京の北東）、家族や村の組織などがある。 [30]}また、巫女や不浄を盲目かどうかで、口寄せや霊媒を行う盲目のオガミヤ（尾上屋、「祈願の専門家」）またはオガミサマと、占いや祈願を行う目が見える巫女またはカミサマに分ける研究者もいる。^[31]

折衷的な宗教である修験道では、エクスタシーを実践する僧侶が巫女と結婚することが多かった。^[32]多くの学者は、崇教真光、大本教、神明愛真会などの真宗（「新宗教」）に巫女のシャーマニズムの特徴を見いだしている。^{[33] [34] [35]}

• トリカブト、巫女の鳥兜にちなんで名付けられた花
• ババイラン、フィリピンのアニミズムの女性シャーマン
• 比丘尼
• ボボヒザン、カダザン・ドゥスン族の女性シャーマン
  • 御成神のカミンチュ
  • 琉球の宗教におけるカミンチュ
  • ノロ（巫女）
• 神主
• 架空の巫女一覧
• 尼僧

• アストン、ウィリアム・ジョージ（1905年）。『神道：神々の道』ロングマンズ、グリーン社。
• ブラック、カルメン（1975年。『カタパの弓：日本におけるシャーマニズムの実践の研究』ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン社）
• フェアチャイルド、ウィリアム・P.（1962）。「日本のシャーマニズム」、民俗学研究21：1-122。
• フォークロア協会 (1899)。フォークロア、第 10 巻。イギリス。
• グロマー、ジェラルド（2007）。「江戸時代の東日本の女性シャーマン」アジア民俗学研究66：27-53。
• ハードエーカー、ヘレン（1996年）。「神明愛心会と現代日本の生活におけるシャーマニズムの研究」、 PFコルニッキとIJマクマレン編『日本の宗教』、ケンブリッジ大学出版、198～219ページ。
• ハーン、ラフカディオ（1894）。『未知の日本を垣間見る』第1巻。ホートン・ミフリン社。
• 堀一郎（1968年）『日本の民俗宗教：継続と変化』シカゴ：シカゴ大学出版局。ISBN 0226353346。 
• 川村邦光（2003）「女性シャーマンの心と身体、そして憑依」アジア民俗学62.2:257–289。
• クリー、リサ（2003）。 「日本の民俗芸能における超越性の発見: 山伏と巫女神楽」『民族学』 25.1:191–208。
• (1906)北華報と最高裁判所および領事官報、第79 巻。北華報。
• リッチ、ダニエレ（2012）。日本のシャーマニズム：トランスと憑依。編集版（Kindle版）。
• ピッケン、スチュアート DB (2006)。『神道のAからZ』。スケアクロウ・プレス。
• ウェイリー、アーサー（1921年）。『日本の能楽』。

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• 神道百科事典「巫女」