カーター・ヘイワード | |
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| 生まれる | イザベル・カーター・ヘイワード 1945年8月22日 |
| パートナー | ビバリー・ウィルドゥング・ハリソン[1] |
| 聖職者としての経歴 | |
| 宗教 | キリスト教(英国国教会) |
| 教会 | 聖公会(アメリカ合衆国) |
| 叙階された |
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| 学歴 | |
| 母校 | |
| 博士課程の指導教員 | トム・F・ドライバー[3] |
| 影響 |
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| 学術研究 | |
| 規律 | 神学 |
| サブ分野 | キリスト論[2] |
| 学校か伝統か |
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| 機関 | 聖公会神学校 |
| 影響を受けた |
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イザベル・カーター・ヘイワード(1945年生まれ)は、アメリカ合衆国のフェミニスト神学者であり、米国聖公会の司祭である。1974年、彼女はフィラデルフィア・イレブンの1人であった。この11人の女性の叙階は、1976年に米国聖公会で女性司祭が認められる道を開くことになった。 [10]
若いころ
ヘイワードは1945年8月22日、ノースカロライナ州シャーロットで生まれ、ノースカロライナ州シャーロットで育った。 [11] 1963年にイーストメクレンバーグ高校を卒業した。 [12]
学歴
ヘイワードは、バージニア州リンチバーグのランドルフ・メイコン女子大学(現ランドルフ大学)で文学士号、コロンビア大学で比較宗教学の修士号、ユニオン神学校で宗教と精神医学の神学修士号を取得している。彼女は、2人の初期キリスト教思想家の思想における救済に関する研究により、 1980年に組織神学の博士号を授与された。[要出典] 彼女は、1975年からマサチューセッツ州ケンブリッジの聖公会神学校で教鞭をとり、2006年に退職するまで同校のハワード・チャンドラー・ロビンズ神学教授を務めた。[2]彼女を称えて、2006年10月に同大学で初のカーター・ヘイワード学者講演会が開催された。彼女は、1998年にユニオン神学校から優秀卒業生賞を受賞した。[12]
神学
神の性質
多数の著書と多数の論文を執筆したヘイワードの最も特徴的な神学的思想は、私たち一人ひとりが神を受肉する(つまり、神の力を体現する)ことが可能であり、彼女が「関係性」と呼ぶ方法で他者と真摯に関係しようとするときに最も完全に神を体現するというものである。私たちがこれを行うとき、私たちは「ゴッディング」していると言われ、これはヘイワード自身が作った動詞である。[13]神は彼女の著書の中で「相互関係における私たちの力」と定義されている。[14]ヘイワードは、主流のキリスト教の神観をほのめかして、「私はあまり有神論者ではない」と述べている。[15]彼女にとって、「神の形は正義」である。[16]したがって、神学者ルーシー・タットマンが指摘したように、人間の活動は、正義と愛があればいつでも神の活動になり得る。ヘイワードは著書「正義からイエスを救う」の中で、「私たちがする愛は...神自身の愛である」と主張している。[17]ヘイワードの著作では、神は人格的な人物ではなく、存在の根源であり、例えば慈悲深い行為に見られるように、「すべての存在の高みと深みにおける神の動き」である。[18]
イエス
ヘイワードは、より伝統的なキリスト教の焦点(イエス・キリストは神の化身であり、救済者としての焦点)とは対照的に、「神は確かにイエスの中にあり、神が私たちの中にいるのと同様 、私たちの神聖で官能的な力として、私たちの肉体に深く浸透し、お互いに手を差し伸べたいという私たちの具現化された願望の根源である」と信じている。 [19]この力は、絶望、恐怖、無関心を希望、勇気、そしてヘイワードが「正義と愛」と呼ぶものに変える働きをする。[19]しかし、神の精神は「一人の人間の人生や宗教、歴史的出来事や瞬間にのみ」含まれているわけではない。[20]神は「正しい(相互の)関係を築き、その中でイエス自身と周囲の人々がより完全に、彼らが呼ばれた者となる力を得た」イエスの関係力であった。[21]ヘイワードは、すべての人の神の化身の力を強調し、「愛し、友となり、正義を行うという人間の行為は、私たちが神を世界に化身させる行為である」と述べている。[22]ヘイワードは最近の著作で、人間以外の創造物でさえ神の化身である可能性を示唆し、「地球上、歴史上、そして自然界には、私たちが想像し始めることさえできないほど多くのイエスの顔がある」と述べている。[23]この認識と無関係ではないが、ヘイワードはノースカロライナ州ブレバードに療法的乗馬と教育のためのフリー・レイン・センターを設立し、そこでインストラクターを務めている[24]。
神学の課題
神とキリストに対するこの動的な見方の結果、真実は静的ではなく進化しているということになる。このことは、ドロテ・ゼレの「神の精神は革命的な忍耐を通して働く」という発言をヘイワードが承認していることからもわかる。[25]これにより、キリストの真実を宣べ伝える教会の活動に一定の開放性が残される。「現在キリスト教会を構成している私たちは、『キリスト教の真実』の一時的な作者であり守護者である。それを決定し、守るのは私たちの仕事である」という主張がある。[26] したがって、神学者の仕事には「今ここに神の存在を識別し、それが何を意味するかを熟考する能力」[27]が含まれ、関係性の可能性がしばしば暴力的に破壊されている世界で愛と正義を繁栄させるための共同の努力と闘争の一部である。[28]「ゴッディング」、つまり関係性のプロジェクトは、教会の内外における社会的/関係的権力の権威主義的な理解に代わるものです。相互関係は、壊れた世界を癒すために積極的に参加する意志を伴うため、(ルーシー・タットマンは指摘します)[29]私的または個人主義的な仕事ではありません。
ヘイワードは、この幅広いプログラムにおける自身の任務は、歴史的に取り残されてきた人々を教会に迎え入れるために教会を拡大することであると見なしている。つまり、神学者の任務は、世界により大きな救済をもたらすことを助けることである。その任務は常に具体的であるが、それがとる正確な形は、まさに「人々が救済される必要のある悪の形」によって決まる。[30]ヘイワードは、聖公会神学校のホームページで、神学教育者としての情熱は、学生たちが「神学を根本から実践できるようにすることである。つまり、日常生活、人間関係や仕事、信仰や政治、そして過去や現在、自分と似た者同士、似ていない者同士のつながりを作ることである。実践する価値のある神学は、人生を刺激し変革するもの、世界を創造し、解放し、祝福することに私たちが参加できるように力づけるものだけである」と書いている。[31]
文献
ヘイワードは11冊ほどの本の著者であり、さらに3冊の編集または寄稿を行っています。彼女は数多くの学術論文や主流の論文を執筆しています。[32]ヘイワードの著作については、ルーシー・タットマンの2001年の著書『 Knowledge That Matters: A Feminist Theological Paradigm and Epistemology』 (ロンドン:シェフィールド・アカデミック・プレス)の第5章で評価することができます。
ヘイワードは、論争の的となった『境界が私たちを裏切るとき』(1993年)の著者でもあった。ヘイワードがセラピストに恋に落ちた話、あるいはセラピストとクライアントの相性が悪かっただけと表面的に解釈する人もいた。また、伝統的な精神分析療法の構造のゆがんだ力関係の不均衡に対する批判と解釈する人もいた。時を経て2版を重ね、後者の解釈が多くの真剣な心理療法士の間で広まった。[要出典]
2014年、彼女はジャニーン・ルヘインと共同で『主の御霊は私に臨む:スザンヌ・ハイアットの著作』 (シーベリー・ブックス、ニューヨーク)を出版した。スーはフィラデルフィア・イレブンの重要人物であり、米国および海外の多くの女性叙階候補者および/または助祭にとって「非公式の司教」であった。[33]
参照
参考文献
脚注
- ^ ミラー・マクレモア 2004、132ページ。
- ^ abc グズムンドドッティル 2010、p. 37.
- ^ ヘイワード2017、pp.xi-xii、235。
- ^ abcd Wondra 1994、286ページ。
- ^ ウォンドラ1994年、285ページ。
- ^ Heyward 2003、p. 233; Shore-Goss 2010、p. 187; Wondra 1994、p. 286。
- ^ ショア・ゴス 2010、187ページ。
- ^ ショア・ゴス 2010、188ページ。
- ^ ハリソン2004、147-148ページ; ルーサー2002、10ページ。
- ^ 「The Women Priests」。Time誌第104巻第9号。ニューヨーク。1974年8月26日。2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月23日閲覧。
- ^ 「カーター・ヘイワード牧師」LGBT宗教アーカイブネットワーク。 2018年12月23日閲覧。
- ^ ab 神学研究における女性のアーカイブ、バーク図書館、ユニオン神学校(1998年までの経歴の詳細)。詳細については、バージニア工科大学のデジタル談話センターを参照してください。フェミニスト理論ウェブサイト:カーター・ヘイワード。2015年4月5日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ ヘイワード1999、20ページ。
- ^ Heyward 1989a、p. 188 Tatman 2001、p. 189より引用。
- ^ ヘイワード1999、5ページ。
- ^ Heyward 1989a、p. 22。Tatman 2001、p. 190より引用。
- ^ ヘイワード1999、156ページ。
- ^ ヘイワード1984年、240ページ。
- ^ Heyward 1999、126ページより。
- ^ ヘイワード 1999、p.xiv。
- ^ ヘイワード 1999、p.xv.
- ^ Heyward 1982、p. 9 Tatman 2001、p. 190より引用。
- ^ ヘイワード 1999、p.xviii。
- ^ Free Rein Center. 「Free Rein Center のウェブサイト」. Freereincenter.com . 2013 年12 月 4 日閲覧。
- ^ ヘイワード1999、175ページ。
- ^ ヘイワード、カーター(1989b)。デイビス、エレン(編)。『キリストを語る:レズビアン・フェミニストの声』ニューヨーク:ピルグリム・プレス。p. 34。ISBN 9780829808292。Tatman 2001、183ページより引用。
- ^ Heyward 1984、p. 7 Tatman 2001、p. 185より引用。
- ^ Heyward 1982, p. 35. Tatman 2001, p. 186を参照。
- ^ タットマン2001、189ページ。
- ^ タットマン2001、193ページ。
- ^ 「Carter Heyward」。マサチューセッツ州ケンブリッジ:Episcopal Divinity School。2010年8月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2018年12月23日閲覧。
- ^ 「Carter Heyward」。フェミニスト理論ウェブサイト。バージニア州ブラックスバーグ:バージニア工科大学。2015年4月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年12月4日閲覧。
- ^ 「スザンヌ・R・ハイアット文書1922-2003の検索補助」(PDF)。女性神学研究アーカイブ、ユニオン神学校バーク図書館、コロンビア大学、ニューヨーク。2000年10月。 2020年1月8日閲覧。
引用文献
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- ハリソン、ビバリー・ウィルドゥング (2004)。「プロテスタントの伝統との関わり: フェミニストの変容」。正義の創造: フェミニストの社会倫理。ハリソン、ビバリー・ウィルドゥング著。バウンズ、エリザベス・M.、ブルベーカー、パメラ・K.、ヒックス、ジェーン・E.、レッグ、マリリン・J.、ピーターズ、レベッカ・トッド、ウェスト、トレイシー (編著)。レッグ、マリリン・J. によるインタビュー。ケンタッキー州ルイビル: ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス。145~152 ページ。ISBN 978-0-664-22774-6。
- ヘイワード、カーター(1982年)。『神の贖い:相互関係の神学』メリーランド州ランハム:アメリカ大学出版局。
- ——— (1984)。正義への情熱:権力とセクシュアリティと解放のイメージ。ニューヨーク:ピルグリム・プレス。
- ——— (1989a)。『私たちの強さに触れる:エロティックな力と神の愛』サンフランシスコ:ハーパー&ロウ。ISBN 9780062503961。
- ——— (1999)。『正しい者たちからイエスを救う:キリスト教徒であることの意味を再考する』ミネソタ州ミネアポリス:アウグスブルク要塞。
- ——— (2003) 「クロッシング・オーバー:ドロテア・ゾレと神の超越」ドロテア・ゾレの神学ペンシルバニア州ハリスバーグ:トリニティ・プレス・インターナショナル pp. 221ff. ISBN 978-1-56338-404-2。
- ——— (2017)。 『彼女は飛び続ける:南部の白人クリスチャン新人作家が目覚める』ニューヨーク:チャーチ出版。ISBN 978-0-8192-3353-0。
- ミラー・マクレモア、ボニー (2004)。「ずさんな相互関係: 子供と大人のためのただの愛」。アンダーソン、ハーバート、フォーリー、エドワード、ミラー・マクレモア、ボニー、シュライター、ロバート (編)。相互関係の問題: 家族、信仰、そしてただの愛。メリーランド州ランハム: シード & ワード。pp. 121–135。hdl : 1803 / 3240。ISBN 978-0-7425-3155-0。
- ピアーズ、アンジェラ(2004年)。『フェミニスト・クリスチャン・エンカウンターズ:フェミニストに基づくキリスト教神学の方法と戦略』アルダーショット、イギリス:アッシュゲート出版。ISBN 978-0-7546-0990-2。
- ルーサー、ローズマリー・ラドフォード (2002)。「キリスト教フェミニスト神学の出現」。スーザン・フランク・パーソンズ(編) 著『フェミニスト神学のケンブリッジ・コンパニオン』 。ケンブリッジ、イギリス: ケンブリッジ大学出版局。pp. 3–22。doi :10.1017/CCOL052166327X.001。ISBN 978-1-280-42108-2。
- ショアゴス、ロバート E. (2010)。「ゲイとレズビアンの神学」。フロイドトーマス、ステイシー M.、ピン、アンソニー B. (編)。米国における解放神学: 序論。ニューヨーク: ニューヨーク大学出版局。pp. 181–208。ISBN 978-0-8147-2793-5. JSTOR j.ctt9qgdgx.13.
- タットマン、ルーシー(2001年)。『重要な知識:フェミニスト神学パラダイムと認識論』ロンドン:シェフィールド・アカデミック・プレス。
- ウォンドラ、エレン・K.(1994年)。『人類は神聖なものであった:現代のフェミニストキリスト論へ』メリーランド州ランハム:アメリカ大学出版局。ISBN 978-0-8191-9439-8。
