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自由意志バプテスト派または自由バプテスト派は、自由救済と自由意志の教えを強調する一般バプテスト派のサブグループである。[ 1 ]このグループは17世紀のイングランドに遡ることができる。
1702年、ポール・パーマーはノースカロライナ州で自由意志バプテスト派を設立し、1727年にはチョーワン自由意志バプテスト教会を設立した。19世紀には多くのカルヴァン主義者が自由意志バプテスト派に改宗した。南部で自由意志バプテスト派が設立されると、ベンジャミン・ランドールはアメリカ北東部でこの運動を発展させた。
自由意志バプテスト派は、バプテスト派の伝統における一般バプテスト派（アルミニウス派）の流れから生まれたサブグループとして、イングランド国教会の他の非国教徒と同様に、地方教会の自治という概念に従っている。
自由意志バプテスト派は、17世紀にアメリカ植民地に移住したイングランド出身の一般バプテスト派にその起源を辿ることができる。1612年にロンドンでトーマス・ヘルウィスの宣教活動によって発展し始めた初期のバプテスト派は、一般バプテスト派であった。つまり、彼らはイエス・キリストの贖罪は特定の者（選ばれた者のみ）のためではなく、普遍的な（すべての人のための）ものであると信じていた。彼らはアルミニウス主義の教義と共通の歴史と名称を共有している。
ベンジャミン・レイカーは、1685年という早い時期に植民地時代のカロライナに到着したイギリスのバプテスト教徒でした。レイカーは、標準信仰告白の第2版（1663年）に署名し、著名な改革派アルミニウス主義バプテスト神学者で著述家のトーマス・グランサムと親交がありました。初期の自由意志バプテストは、カロライナのイギリスの一般バプテストから発展したもので、反対者から「自由意志者」と呼ばれ、後にその名前を採用しました。[ 2 ]
アメリカでは、自由意志バプテスト派の二つの異なる系統が発展した。最初の、そして最も初期の系統は、ノースカロライナ州でパーマー派として知られる上記の運動であり、今日の自由意志バプテスト派の大多数はこの系統に起源を持つ。後の系統は、18世紀後半にニューハンプシャー州で発生したランドール派である。これら二つのグループは互いに独立して発展した。[ 3 ]
1702年、カロライナの非組織的な一般バプテスト派は、イングランドの一般バプテスト派総会に支援を求める手紙を書いた。支援は得られなかったが、妻ジョアンナがベンジャミン・レイカーの継娘であったポール・パーマーは、1727年にノースカロライナ州チョーワンに最初の「自由意志」バプテスト教会を設立した。パーマーはノースカロライナ州で少なくとも他に2つの教会を組織した。[ 4 ]彼の働きは重要ではあったが、短命だった。
指導権はジョセフ・パーカー、ウィリアム・パーカー、ジョサイア・ハート、ウィリアム・ソジャーナーらに受け継がれた。ジョセフ・パーカーはチョーワン教会の組織の一員であり、カロライナの教会で60年以上にわたって牧師を務めた。この運動は1755年までに20以上の教会にまで拡大した。1755年以降、フィラデルフィア・バプテスト協会が行った宣教活動により、これらの教会のほとんどがカルヴァン主義に転向した。1770年までに、自由意志バプテストとして残った教会は4つ、牧師も4人だけとなった。18世紀末までに、これらの教会は一般的に「自由意志バプテスト」と呼ばれ、後に「パーマー系自由意志バプテスト」と呼ばれるようになった。パーマー系の教会は様々な協会や会議を組織し、1921年に総会を開催した。19世紀には、カルヴァン主義の背景を持つ多くのバプテスト、主に分離バプテストが自由意志バプテストとなった。[ 5 ]
南部での運動が苦戦する一方で、北部ではベンジャミン・ランドールの働きによって新たな運動が勃興した。ランドールは当初、1776年に特定バプテスト派と合流したが、予定説に関する彼らの厳格な見解のために1779年に決別した。1780年、ランドールはニューハンプシャー州ニューダラムに「自由」または「自由意志」バプテスト教会を設立した（ランドールは「自由」と「意志」という言葉を一つの単語に統合した）。1782年までに12の教会が設立され、四半期集会が組織された。1792年には年次集会が組織された。
「ランドール線」は1835年に2つのグループに分裂した。
ブルロック派は主に「自由意志バプテスト」という名称で20世紀初頭までメイン州で存続したが、バゼッライト派は創設後まもなく消滅した。[ 6 ]
1841年、ランドールの自由意志バプテスト派は、同様のグループである自由聖餐バプテスト派と合併し、自由バプテスト派を形成した。[ 7 ]
ランドール系の自由意志バプテスト教会は急速に成長した。1911年、北東部の自由意志バプテスト教会の大部分が米国バプテスト教会連合に合併した。合併しなかった教会は、南西部と中西部の他の自由意志バプテスト教会と合同して、1916年に自由意志バプテスト協同総会を組織した。[ 8 ]
北部と南部の自由意志バプテストの間には友好的な関係が存在していたが、奴隷制度の問題、そして後に南北戦争が、20世紀まで正式な統合を阻んだ。1935年11月5日、総会（パーマー派）と協同総会（ミシシッピ川以西のランドール派とパーマー派の混合）の代表者がテネシー州ナッシュビルに集まり、統合して全米自由意志バプテスト協会を組織した。自由意志バプテスト教会の大多数はこの傘下に組織され、今日に至るまで最大の自由意志バプテストグループとなっている。[ 9 ]
自由意志バプテスト教会は、聖書は神の言葉そのものであり、誤りがないと信じています。自由意志バプテストの教義では、神はすべての人の救いを望んでおり、すべての人のためにイエスを死なせるために遣わしたと教えています。[ 10 ]それでも、自由意志バプテストは、神がキリストの犠牲を受け入れるか拒否するかを人間に主権的に与えたと信じています。信仰は救いの条件です。したがって、自由意志バプテストは条件付き救いの保証を堅持しています。[ 11 ]個人は「信仰によって救われ、信仰によって守られる」のです。この概念を支持するために、自由意志バプテストの中には、欽定訳聖書のヨハネ3章16節にある「信じる」と訳されているギリシャ語に言及する人もいます。これは継続的な動作動詞であり、したがって「信じ続け、信じ続ける者は誰でも滅びることなく、永遠の命を得る」と読むことができます。この概念は、人が時々罪を犯して偶然「救われない」ことになるというものではなく、キリストへの信仰を「否定」するということです。[ 12 ]したがって、「一度救われたら、永遠に救われる」という考えは否定される。[ 11 ]
公式論文集からの「聖徒の忍耐について」
「真に再生した者たちは、彼らを支えるために約束された神の恵みの力によって、最後まで耐え忍び、救われるという希望を持つに足る十分な根拠がある。しかし、彼らの将来の従順と最終的な救いは、弱さや様々な誘惑によって堕落する危険があるため、決定されておらず、確実でもない。したがって、彼らは信仰の難破と滅びを避けるために、見守り、祈るべきである。」[ 13 ]
自由意志バプテスト派は、少なくとも3つの儀式または聖礼典、すなわち洗礼、聖餐式、そして一部の福音派教派で行われる洗足式を遵守します。バプテスト派の大多数は洗足式を行いません。自由意志バプテスト派は終末論に関して様々な見解を持っており、歴史的千年王国説を支持する者もいれば、無千年王国説を支持する者もいます。また、彼らは自発的な什一献金、禁酒、そしてキリスト教の安息日である日曜日に働かないことを提唱しています。
全米自由意志バプテスト協会は、自由意志バプテスト派の中で最大の団体です。その他の主要な自由意志バプテスト派団体には以下のようなものがあります。
近隣の正統派（改革派）バプテスト派の人々からしばしば「自由意志派」と呼ばれていた。この名称は19世紀初頭には広く知られるようになり、1828年には同地域のグループが「自由意志バプテスト派」という名称を採用した。もちろん、これは一般バプテスト派が説く普遍的贖罪の教義を指していた。
私たちは信者の条件付き安全を信じています。私たちは、イエス・キリストの十字架上での完成された業への信仰が、神が救いのために要求した条件であり、すべての人類は救いのための神の呼びかけを受け入れるか拒否するかの自由意志を持っていると信じています。私たちは、自由意志は信者の生涯を通じて続くと信じており、したがって、真の信者が、世の誘惑、肉欲、悪魔、そして私たち自身の罪深い性質のために、ある時点でキリストを否認し、それによって救いを失う可能性があると信じています。したがって、私たちは、クリスチャンは最終的な救いが達成されるまで、救いのためにキリストを信じ続けなければならないと信じています。