Loading article…
ミソテイズムとは、「神への憎しみ」または「神々への憎しみ」のことである（ギリシャ語の形容詞misotheos（μισόθεος ）「神々を憎む」または「神を憎む」に由来し、 μῖσος「憎しみ」とθεός 「神」の複合語である）。
関連する概念として、ディステイズム（古代ギリシア語: δύσ θεός、「悪い神」）があり、これは神は完全に善ではなく、悪を行う能力も持っているという考え方です。多神教の信仰体系では、トリックスターの神はしばしばディステイズム的な性質を持っています。一例として、ヨルバ族の宗教におけるトリックスターの神であるエシュは、自分の行いのために意図的に人々の集団間の暴力を助長し、「怒りを引き起こすことが私の最大の喜びである」と言いました。先史時代から多くの多神教の神々は、善でも悪でもない（あるいは両方の性質を持つ）と考えられてきました。同様に、古代グノーシス主義のいくつかのバージョンにおけるデミウルゴスの概念は、一般的に邪悪な存在として描かれることがよくあります。神を至高の善（ summum bonum ）と考える概念では、神が完全に善ではないという命題は矛盾語法になります。しかしながら、一神教においては、この感情は神義論（悪の問題、エウテュプロンのジレンマ）の文脈で生じる場合もあれば、特定の信仰体系における一神教の神の描写や属性に対する拒絶や批判として生じる場合もある（理神論者であるトーマス・ペインが表明したように）。神嫌悪の感情を文学的に表現した有名な作品としては、1770年代に書かれたゲーテの『プロメテウス』が挙げられる。
神否定論に近い歴史的命題としては、ルネ・デカルトの『第一哲学に関する省察』の「欺瞞の神」（dieu trompeur）があり、これはプロテスタントの批評家によって、神が悪意を持っているという冒涜的な命題として解釈されてきた。しかし、リチャード・ケニントン[ 1 ] [ 2 ]は、デカルトは「邪悪な天才」が全能であるとは決して宣言しておらず、単に欺瞞的であるのと同様に強力であると述べているだけであり、したがって、唯一の全能の神である神と明確に同等ではないと述べている。
このように、 10世紀を舞台にした同名の『フラフンケルのサガ』の主人公フラフンケルは、フレイ神殿が焼かれ奴隷にされた際、「神々を信じるのは愚かなことだと思う」と述べ、二度とブロート（生贄）を行わなかった。この立場はサガの中で「無神論者」を意味するgoðlaussと表現されている。ヤーコプ・グリムは『ゲルマン神話』の中で次のように述べている。
古ノルドの伝説には、異教の信仰に強い嫌悪感と疑念を抱き、自らの力と徳に頼った男たちが時折登場するのは注目に値する。例えば、『太陽のリオス』 17章には、ヴェボギとラーデイが「彼らは自らを信じた」と記されている。[ 3 ]
歴史的記録では、ギリシャ語の語源がアイスキュロスに現れたと記録されている。[ 10 ] [ 11 ]近年の記録では、神に対する憎悪や道徳的反対の態度であるミソテイズムを、ディステイズム（完全に善ではない神）やアンチテイズム（有神論への反対）と区別している。シュヴァイツァーはこの歴史的に普及した態度を、闘争的、政治的、絶対的な形態に分類し、その系譜をたどっている。さらに彼は、ミソテイズムを、神の存在は認めつつ神の善を拒否する「宗教的異議申し立て」の一派として扱っており、現代の入門書でも同様に、単なる不信仰ではなく、道徳的抗議の伝統（例えばドストエフスキーの「反逆」）として提示している。これは、2010年の著書『神を憎む：ミソテイズムの知られざる物語』の中で述べられている。[ 12 ]しかし、最も深刻な形態の神嫌悪を「神の死を喜ぶこと」と特徴づけ、特に「いかなる種類の無神論も神嫌悪と真に両立するものではない」と述べるのとは対照的に、 [ 13 ]パテオスに寄稿したボッジスは、5 人の自称無神論者または不可知論者を引用しながら、 「洞察力のある」無神論者を引用している。その無神論者は、実在しないと分かっている登場人物に対する感情的な反応を規範とする、よく知られたフィクションのパラドックスを引用し、神の存在の問題を「無関係」と特徴づけている。[ 14 ]
二神論的考察は、悪の問題、すなわち、全能、全知、全善であるとされる神が、なぜ世界に悪の存在を許すのかという問題を考察することから生じる。クーンズは、これは善神論者にとってのみ神学上の問題であると指摘する。なぜなら、二神論者は悪の存在（あるいは神が悪の創造者であるということ）を、有神論的信仰の障害とはみなさないからである。実際、二神論的選択肢は、悪の問題に対する矛盾のない一貫した応答となる。したがって、クーンズは、神義論の問題（悪の問題に見られる明らかな矛盾にもかかわらず、神がどのように善であり得るかを説明する問題）は、あらゆる形態の有神論に挑戦するものではないと結論づける（つまり、悪の問題は、神が存在すると信じるが、必ずしも善であるとは限らないと考える人にとって矛盾をもたらさない）。
この結論は、暗黙のうちにエウテュプロンのジレンマの第一の角、すなわち善悪の道徳が神（一神教における神の定義）から独立しているという主張を取り上げている。歴史的に見ると、「善」という概念は絶対的な概念として、善と同一視される唯一の存在としての神という概念と並行して出現してきた。この意味で、二神論は、歴史的一神教の中心的な特徴、すなわち神と至高の善との事実上の結びつきを放棄することに等しい。
アルツール・ショーペンハウアーはこう書いた。「この世界は、全知全能の愛に満ちた存在の仕業ではなく、苦しみの光景を楽しむために生き物を創造した悪魔の仕業に違いない。」
カルヴァンの予定説を批判する人々は、カルヴァンの教義が神を「悪の創造者」と表現することをうまく避けられていないと頻繁に主張した。
ホロコースト後の神学、特にユダヤ教神学界における神学の多くは、神の善性を再考することに費やされている。その例としては、『虐待する神に立ち向かう』 （1993年）の著者であるデイヴィッド・R・ブルーメンタールや、エッセイ「抗議の神義論」が『悪との遭遇：神義論における生きた選択肢』（1982年）に収録されているジョン・K・ロスなどが挙げられる。
すべては、神が歴史の流れをより無駄のないものにするためにいつでも決定的に介入する力を持っているが、それを十分に活用していないという前提に基づいている。したがって、神は主権を持っているにもかかわらず、またその主権ゆえに、永遠に罪を犯しており、その程度は重大な過失から大量殺人まで多岐にわたる。人間が悪事を働く可能性と力を持って生まれてくる限り、その事実に対する功績は別のところにある。「別のところ」とは神の住所である。[ 19 ]
デウス・デセプター（dieu trompeur）、「欺瞞の神」は、デカルト主義の概念である。ヴォエティウスは1643年にデカルトを冒涜罪で告発した。ライデン大学の神学者ジャック・トリグランディウスとヤコブス・レヴィウスは1647年に同様の告発を行い、デカルトが「神を欺瞞者とみなしている」と非難し、この立場は「神の栄光に反する」と述べた。デカルトは教会会議でその見解を非難される恐れがあったが、オラニエ公（フランス大使セルヴィアンの要請による）の仲介により阻止された。 [ 20 ]この告発は、デカルトが「至高の神」ではなく「 summe potens & callidus 」（「最も力強く狡猾な」）という邪悪な悪魔を想定したと述べた『第一瞑想』の一節を引用している。告発者たちは、デカルトの「欺瞞の神」の概念を悪魔の概念と同一視し、全能の神だけが「至高の力」を持つと主張し、悪魔をそのように表現することで同一性を証明したと非難した。デカルトは、その箇所で「真理の源である至高の善なる神」と「悪意のある悪魔」を明確に区別していたと反論した。悪魔が全能であることを示唆しているという非難を直接否定したわけではないが、「実際には神のみに属する何らかの属性」で何かを表現したからといって、それが実際に至高の神であるとみなされているわけではないと主張した。[ 20 ]
キリスト教の教義に関わらず、悪魔は全能であり、アルギエ、ベック、エミール・ブレヒエ、シュヴァリエ、フランクフルト、エティエンヌ・ジルソン、アンソニー・ケニー、ラポルト、ケンプ＝スミス、ウィルソンといったデカルト派の学者たちは、悪魔をデカルトの議論の重要な要件とみなしている。第一瞑想の展開は、最後に悪魔の概念を導入することにつながるが、その目的は、数学（すなわち、デカルトによる2と3の加算や正方形の辺の数え方）など、疑わしい事柄の集合に様々なカテゴリーを導入することである。仮説上の邪悪な天才が仮説上の「欺瞞の神」（deus deceptor）と同一であると明言されたことはないが、読者が両者が同一であると推論するのは自然なことであり、欺瞞者が数学にさえ欺瞞を導入できるという要件は、解説者によってデカルトの議論の必要不可欠な部分と見なされている。学者たちは、実際にはデカルトは新しい仮説を導入したのではなく、欺瞞的な神という概念を不快感を与えない言葉で表現しただけだと主張している。[ 20 ]
ハンガリー生まれの風変わりで非常に多作な数学者、ポール・エルデシュは、神を「至高のファシスト」と呼び、靴下やパスポートから最も優雅な数学的証明に至るまで、意図的に人々から物事を隠している神の概念をユーモラスな文脈で言及した。[ 21 ]ダグラス・アダムズも『銀河ヒッチハイク・ガイド』の中で、アダムとイブが神に誘惑されたことについて同様の感情を表明している。
神はエデンの園の真ん中にリンゴの木を植えて、「好きなようにしていいが、リンゴは食べてはいけない」と言った。驚いたことに、彼らはリンゴを食べてしまい、神は茂みの後ろから飛び出してきて「捕まえたぞ」と叫んだ。彼らがリンゴを食べなかったとしても、何も変わらなかっただろう。なぜなら、レンガの下に帽子を置いて歩道に放置するような考え方の持ち主を相手にしている場合、彼らが諦めないことは明白だからだ。最終的には彼らに捕まるだろう。
聖書には、議論の余地のある二神論の例が数多くあり、それらは時に無神論の論拠として引用される（例：バートランド・ラッセル、 1957年）。そのほとんどはモーセ五書からのものである。注目すべき例外はヨブ記であり、これは神義論の古典的な事例研究であり、二神論の可能性を意識的に論じていると主張できる（例：カール・ユング、『ヨブへの答え』）。
トーマス・ペインは『理性の時代』の中で、「聖書の半分以上を占める猥褻な物語、放蕩な乱交、残酷で拷問的な処刑、容赦ない復讐心を読むたびに、それを神の言葉と呼ぶよりも悪魔の言葉と呼ぶ方が筋が通るだろう」と書いた。[ 22 ]しかし、ペインの視点は理神論的なものであり、神自身よりも神についての一般的な信仰を批判していた。
新約聖書には「邪悪な神」、特に「この世の君」（ヨハネ 14:30、ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων）または「この世の神」（Ⅱコリント 4:4、ὁ θεὸς）への言及が含まれています。 τοῦ αἰῶνος τούτου ) は「人々の心を盲目にした」人物です。主流のキリスト教神学はこれらをサタン（「悪魔」）への言及と見なしていますが、グノーシス派、マルキオン派、マニ教はこれらをヤハウェ（神）自身への言及と見なしました。
神嫌悪や神否定の表現は、芸術や文学において長い歴史を持つ。バーナード・シュヴァイツァーの著書『神を憎む：神嫌悪の知られざる物語』はこのテーマに捧げられている。彼は、ヨブ記からエピクロス主義、ローマ異教の衰退を経て、理神論、アナーキズム、ニーチェ哲学、フェミニズム、そして急進的ヒューマニズムに至るまで、神嫌悪の思想の歴史を辿っている。彼の研究における主要な文学者は、パーシー・ビッシュ・シェリー、アルジャーノン・スウィンバーン、ゾラ・ニール・ハーストン、レベッカ・ウェスト、エリー・ヴィーゼル、ピーター・シェーファー、フィリップ・プルマンである。シュヴァイツァーは、文学が神嫌悪を表現するのに好ましい媒体であると主張する。なぜなら、文学の創造的な可能性によって、作家は神嫌悪の重荷を下ろしながら、同時に巧妙に冒涜を覆い隠すことができるからである。[ 23 ]
その他の例としては、以下のようなものがあります。
近年では、こうした風潮は様々なメディアで見られるようになっている。
テネシー・ウィリアムズの戯曲のいくつかに登場する人物は、神を否定するような態度を示しており、その中には『イグアナの夜』のT・ローレンス・シャノン牧師も含まれる。
ロバート・フロストの詩「デザイン」は、もし神が慈悲深い存在であるならば、どうして死を創造できたのかという疑問を投げかけている。
ピーター・シェーファーの戯曲『アマデウス』（1979年）では、サリエリという登場人物が、自分が軽視され、屈辱を受けていると感じる神に反逆する。
ユダヤ人作家エリー・ヴィーゼルの戯曲『神の裁判』（1979年）では、17世紀のユダヤ人村の住民のほとんどが虐殺されたポグロムの生存者たちが、神の残酷さと彼らの苦しみに対する無関心を理由に神を裁判にかける。この戯曲は、ヴィーゼルが実際に参加した、ナチスのホロコースト中にアウシュヴィッツ強制収容所の囚人たちによって行われた裁判に基づいているが、ハシディズムのラビ、ベルディチェフのレヴィ・ヨセフ・イツハクが行った同様の裁判など、ユダヤ史における他の多くの出来事にも言及している。
男も女も殴られ、拷問され、殺されている。確かに、彼らは男の犠牲者だ。だが、殺人者は神の名において殺人を犯している。全員ではない？確かにそうだが、たとえ一人の殺人者が神の栄光のために殺人を犯したとしても、神は罪を負うことになる。苦しむ者、苦しめる者、レイプされる女性、苦しめられる子供、すべての者が神を罪に問うことになる。もっと必要か？百人、千人？いいか、神に責任があるかないかのどちらかだ。責任があるなら、神を裁こう。責任がないなら、私たちを裁くのをやめさせよう。
アラン・パーカー監督の1980年のアカデミー賞受賞作『フェーム』では、主要登場人物の一人（バリー・ミラー演じる）が神に対して明確な反論を述べる。スタンダップコメディアンを目指す主人公は、演技のスキルを磨くために、演技教室で自身に大きな影響を与えた経験について話すよう求められる。そこで彼は、当時のハリウッドの主流映画としては珍しい、長尺のノーカット独白を披露し、現代の資本主義と宗教の両方を激しく批判する。そして最後に「そうすれば、そもそも全てを台無しにしたクソ野郎の神に祈りに行ける」と締めくくる。
サルマン・ラシュディ（『悪魔の詩』、『道化師シャリマー』）やアンヌ・プロヴォスト（『ノアの箱舟の影で』 ）など、ユダヤ人以外の作家の中にも、ヴィーゼルと同様に神の本質について懸念を抱いている者が複数いる。
正しい書物を与えてくれない神を、なぜ信頼するのでしょうか？歴史を通して、神はユダヤ人に書物を与え、キリスト教徒に書物を与え、イスラム教徒に書物を与えてきました。これらの書物には大きな類似点がありますが、矛盾点もあります。...神は戻ってきて明確さを生み出す必要があり、...誰が正しいかを争わせてはいけません。神はそれを明確にするべきです。ですから、「物事を正しくできない神を信頼すべきか」というあなたの質問に対する私の個人的な答えは、信頼しないということです。[ 26 ]
キングズリー・エイミス卿の作品には、神を嫌悪するテーマがいくつか含まれている。例えば、『グリーンマン』（神が若い男の姿で現れる場面）や『反死同盟』（従軍牧師が受け取った匿名の詩）などが挙げられる。
少なくともH・P・ラヴクラフトの作品や、オラフ・ステープルドンの影響力のある哲学的短編小説『スター・メイカー』まで遡ると、多くの思弁小説作品がディステズム的な視点を提示している。
1970年代までに、ハーラン・エリスンはディステイズムをSFの決まり文句とさえ表現した。エリスン自身も、悪意に満ちた現代の神々をテーマにした短編集『デスバード・ストーリーズ』の表題作である「デスバード」でこのテーマを取り上げている。レスター・デル・レイの「夕べの歌」（ハーラン・エリスンの高く評価されている短編集『デンジャラス・ビジョンズ』の最初の物語）は、宇宙を駆け巡り、復讐心に燃える人類に追われる逃亡中の神の物語で、人類は「神を然るべき場所に」としようとしている。同じ短編集に収録されているフィリップ・K・ディックの「父祖の信仰」は、おそらく神であろう、すべてを貪り尽くし、道徳観念を持たない存在の恐ろしいビジョンを描いている。フィリップ・プルマンの前述の三部作『ライラの冒険』は、怠慢あるいは邪悪な神というテーマをより幅広い読者層に提示した。このテーマは、三部作の第一作を原作とした2007年の映画『黄金の羅針盤』にも描かれている。
オリジナル版『スタートレック』には、「ゴトスの領主」、「アドナイを悼む者」、「世界は空虚で私は空に触れた」、「アルコンの帰還」など、神を否定するテーマを扱ったエピソードがいくつかあった。『新スタートレック』のパイロット版「ファーポイントでの遭遇」では、ジャン＝リュック・ピカード艦長が、前述の「ゴトスの領主」の敵役に似た、神のような力を持つトリックスターQに、 24世紀の人類はもはや神のような存在に頼ったり崇拝したりする必要はないと告げる。これは、「アドナイを悼む者」でジェームズ・T・カーク艦長がアポロに「人類は神を必要としない、我々はただ一人の神で十分だと考えている」と語る、穏やかな反神論的感情をさらに強調したものである。後のエピソード「誰が監視者を監視するのか」では、より原始的な種族において、偶然にも有神論的信仰が復活してしまうことが、阻止しなければならない負の事態として描かれている。スタートレック：ディープ・スペース・ナインでは、クリンゴン人の創造神話において、最初のクリンゴン人が自分たちを創造した神々を「厄介な存在だったから」殺したことが明らかにされている。
映画『ピッチブラック』で、アンチヒーローの主人公リチャード・B・リディックは、イマームから無神論者だと非難された後、自身の信念をこう述べた。「馬の銜を口にくわえて刑務所で人生の半分を過ごした人間が、信仰を持たないと思うか？へその緒が首に巻き付いた状態で酒屋のゴミ箱から出てきた人間が、信仰を持たないと思うか？とんでもない間違いだ、聖人君。俺は神を絶対的に信じている…そして、あの野郎を心底憎んでいる。」
ロバート・A・ハインラインの著書『ヨブ：正義の喜劇』は、主に宗教制度を題材としているが、最後に登場するヤハウェの描写は決して好意的なものではない。
D&Dのプレーンスケープ・キャンペーン設定に登場する架空の組織アサールは、その設定の神々の神性を否定している。しかし、彼らはその代わりに「偉大なる未知なるもの」を崇拝する傾向がある。パスファインダーの世界では、ラハドゥームという国が、その設定の神々の崇拝を禁じている。彼らは神々の力や神性を否定しているわけではないが、神を崇拝することは自らを奴隷にするようなものであり、人間の問題は高次の存在の干渉なしに解決するのが最善だと考えている。
2013年の映画『プリズナーズ』では、ホリー・ジョーンズとその夫アイザックは、息子が癌で亡くなった後、神への信仰を失った。それ以来、彼らは他の親たちにも神への信仰を失わせ、復讐心に燃える空虚な人間に変えるために、子供たちを誘拐して殺害し、つまり、自分たちの神への憎悪を他の人々に広めている。映画の終盤でホリー・ジョーンズがケラー・ドーバーに言うように、「子供を消してしまうことが、私たちが神と戦っている戦争なの。そうすることで、人々は信仰を失い、あなたのような悪魔になるのよ」。
DCエクステンデッド・ユニバースの映画『バットマン vs スーパーマン ジャスティスの誕生』では、レックス・ルーサーは神を嫌悪する見方をしており、神が全能であれば論理的に全善であることはあり得ず、その逆もまた然り（悪の神学的問題）であると信じ、それによって権力は無垢ではあり得ないという信念を強固にしている。彼は異教と聖書の神学における主要な人物への言及を絶えず用いる傾向があり、特に自身をプロメテウスに、ゾッド将軍をイカロスに、スーパーマンをゼウス、ホルス、アポロ、エホバ、サタンに例えている。彼はある意味で聖書の神にさえ自分を比較し、「罪を憎むのであって、罪人を憎むのではない」と主張し、怪物ドゥームズデイを創造することで神の真似事をしている。
『ルーク・ケイジ』シーズン1では、ウィリス・ストライカーの神嫌いが、異母兄弟のルーク・ケイジへの復讐心を強める要因となっているように見えた。彼は聖書のいくつかの節を引用し、ルークがストライカーを裏切ったとされていることを示唆した。ユダの弾丸は、この裏切り行為を象徴するために考案されたもので、ルークの腹部を撃つ前に「一人のユダがもう一人のユダに」と言い放ち、最終的にケイジを殺害した際には、カインがアベルを殺した後に父親に言ったのと同じ言葉を繰り返すと誓った。
ゴア・ザ・ゴッド・ブッチャーは、マーベル・コミックにおける神嫌悪の典型的な例である。 2013年にジェイソン・アーロンとエサド・リビッチによって創造されたこのキャラクターは、人間の苦しみに対する神の無関心を発見した後、宇宙のすべての神々を根絶しようとする十字軍を通して神嫌悪を体現している。ゴアの人物像は、神嫌悪が単なる不信ではなく、宗教的期待の裏切りから生じることを示している。クリスチャン・ベールが演じたこのキャラクターは、後に映画『ソー：ラブ・アンド・サンダー』（2022年）で翻案され、この神嫌悪の描写をより多くの人々に知らしめた。[ 27 ]
Misotheismは、ベルギーのブラックメタルバンドGorathによる2008年のアルバムです。ノルウェーのトロンハイム出身のブラックメタルバンドはMisotheistという名前です。
神嫌悪の感情はポピュラー音楽にも入り込んでおり、XTCの「 Dear God」[ 28 ] （後にサラ・マクラクランがカバー）やデペッシュ・モードの「Blasphemous Rumours」[ 29 ]のような物議を醸す曲に表れている。後者は、自殺未遂をして生き延び、人生を神に委ねた十代の少女が、車にはねられ、生命維持装置につながれ、最終的に亡くなるという物語を歌っている。ゲイリー・ニューマンの作品の多く、特にアルバム「Exile」は、神嫌悪のテーマに満ちている。
オスカー受賞ソングライター兼作曲家のランディ・ニューマンの作品には、皮肉な「He Gives Us All His Love」や、より露骨に悪意に満ちた「God's Song (That's Why I Love Mankind)」[ 30 ]など、神を嫌悪する感情を表現した曲もいくつか含まれており、どちらも1972年の名盤『Sail Away』に収録されている。後者の曲でニューマンは、人類に対する神の態度を軽蔑と残酷さだと見なし、神と向き合うことの無益さを嘆いている。
アンドリュー・ジャクソン・ジハードの楽曲「God Made」は、神否定論を提唱し、神への憎悪を暗示している。より具体的には、彼らの楽曲「Be Afraid of Jesus」は復讐心に燃えるキリストを描いているが、これは原理主義者のヘイトスピーチに対する批判とも解釈できる。
アリス・イン・チェインズのセルフタイトルアルバムに収録されている「God Am」には、この世の悪に対する神の無関心さを描いた、多くの神嫌悪的なテーマが含まれている。
スティーリー・ダンのアルバム『 Everything Must Go』に収録されている「Godwhacker」は、フロントマンのドナルド・フェイゲンが母親がアルツハイマー病で亡くなった数日後に書いた歌詞から生まれた。「これは、天国に潜入して神を倒すことだけを任務とする精鋭暗殺部隊についての歌だ」と彼は後に説明した。「もし神が本当に存在するなら、正気な人間なら誰しもこれを正当な殺人だと考えないだろうか？」
ナイン・インチ・ネイルズの楽曲「Terrible Lie」の中で、トレント・レズナーは神と、神が創造した世界に対する怒り、困惑、そして悲しみを表現している。
A Perfect Circleの「Judith」は、リードシンガーの母親ジュディスの病気を神のせいにする風刺的な歌である。ジュディスは容態が悪化していくにもかかわらず、なぜ自分がこのような境遇に置かれたのか疑問に思うことなく、ひたすら神を賛美し崇拝し続ける。息子は怒りを込めて神を嘲り、母親が苦しむべきではない理由を力説する。
マリリン・マンソンの「ファイト・ソング」や「セイ10」などには、直接的または間接的な神嫌悪のテーマが含まれている。
アメリカのデスメタルバンド、DeicideとMorbid Angelは、バンド名とコンセプトの両面で、歌詞の多くを神嫌悪に基づいている。Mayhem 、Emperor、Gorgoroth、Darkthroneといったブラックメタルバンドの多くは、歌詞の中で極端な神嫌悪を表現している。
2006年、オーストラリアの芸術家アーチー・ムーアは「マルテイズム」と題した紙の彫刻作品を制作し、同年テルストラ・アート・アワードの候補作品となった。この作品は、申命記のページから作られた教会を表現することを意図していた。
…そしてその本文には、モーセが他国を侵略することを神が承認したという記述がある。そこには、モーセは侵略し、彼らの資源をすべて奪い、すべての男（非信者）を殺し、彼らと条約を結ばない権利があると書かれている。[ 31 ]
致命的なオールブラックのネクロソードを携えたゴアは、祈りが聞き届けられなかった後に起こった信じられないほど悲劇的な個人的な喪失を経験した後、神嫌いの哲学、つまりあらゆる神々に対する激しい憎しみを信奉していた。