


貪欲(または強欲、ラテン語:avaritia )とは、物質的な利益(食料、金銭、土地、生物または無生物の所有物など)や社会的価値(地位や権力など)に対する飽くなき欲望であり、時にはコミュニティ内の他者を犠牲にしてでもそれを得ようとするものである。
貪欲さやそれに伴う行動の根本的な動機(または目的)は、個人または家族の生存を促進することにあるかもしれない。同時に、競争相手が(基本的な生存と快適さを得るための)潜在的な手段や将来の機会を奪ったり妨害したりする意図である可能性もあり、そのため陰険で専横的であり、否定的な意味合いを持つ。あるいは、他者によって脅かされているそのような妨害に対する防御または対抗措置が目的である可能性もある。
現代の経済思想は、初期の著作においても、貪欲と自己利益をしばしば区別し、 [ 1 ] [ 2 ]両者の境界線を明確にするために多大な努力を払ってきた。19世紀半ばには、ヘーゲルの現象学的思想の影響を受け、経済思想家や政治思想家は、社会構造に内在する貪欲を、社会の発展を阻害する否定的なものとして定義し始めた。[ 3 ] [ 4 ]ケインズは、「世界は、私的利益と社会的利益が常に一致するように上から統治されているわけではない。また、下界では、実際に両者が一致するように管理されているわけでもない」と書いた。[ 5 ]これらの見解は、今日の経済思想においても根本的な問いを投げかけ続けている。[ 6 ]
ウェーバーは、資本主義の精神は功利主義に彩られた貪欲の哲学を統合していると主張した。[ 7 ]ウェーバーはまた、プロテスタント倫理によれば、「富は、怠惰と罪深い人生の享楽への誘惑である限りにおいてのみ倫理的に悪く、富の獲得は、後に楽しく気楽に暮らすことを目的としている場合にのみ悪い」と述べている。
世俗的な心理学的概念として、貪欲とは、必要以上のものを手に入れたり所有したりしたいという過剰な欲求である。その過剰さの度合いは、望ましい「必要」がなくなると「欲しい」を再構築することを制御できないことと関連している。貪欲は、もっと欲しいという飽くなき欲求と、現在持っているものへの不満によって特徴づけられる。 [ 8 ]エーリッヒ・フロムは貪欲を「満足に達することなく、必要を満たそうとする終わりのない努力で人を疲弊させる底なしの穴」と表現した。個人の貪欲な傾向は、測定可能な性格特性と見なすことができる。[ 9 ]このような測定により、貪欲は金銭行動(収入の面ではプラス、借入や貯蓄の面ではマイナス)、非倫理的な行動と関連があり、幸福感とはマイナスの関係にあることがわかっている。[ 10 ]
文学作品における貪欲さの動物の例としては、しばしば人間の動機を他の種に帰属させる例が挙げられる。犬が飼い葉桶に潜り込む、あるいは豚のような行動はその典型的な例である。クズリ(学名(Gulo gulo)は「大食い」を意味する)の特徴付けでは、その並外れた食欲と、満腹後に残った食べ物を腐らせる傾向の両方が指摘されている。[ 11 ]
貪欲に関する古代の見解は、ほぼすべての文化に見られます。古典ギリシア思想では、プラトンとアリストテレスの著作で、プレオネクシー(他人が獲得する有形/無形の価値に対する不当な欲望)が議論されています。[ 12 ]パンヘレニズムの貪欲に対する非難は、常に存在する食物と水を永遠に奪われるタンタロスに下された神話上の罰に見られます。共和政末期と帝政期の政治家や歴史家は、サッルスティウスやプルタルコス[ 13 ]からグラックス兄弟やキケロに至るまで、ローマ共和政の崩壊の責任を富と権力への貪欲に帰しました。ペルシア帝国では、三つの頭を持つゾロアスター教の悪魔アジ・ダハーカ(満たされない欲望を表す)が、彼らの民間伝承の定番となっています。サンスクリット語のダルマシャーストラでは、「すべての不道徳の根源はローバ(貪欲)である」[ 14 ]とマヌ法典(7:49)に記されている[ 15 ]。古代中国では、『沙燈経』と『左伝』の両方で、貪欲な饕餮が神々と人間を苦しめる四つの災厄の一つとして挙げられている。北米先住民の物語では、熊が貪欲の擁護者として描かれることが多い(共同体社会では大きな脅威と考えられている)[ 16 ] 。また、多くの地域の初期の寓話文学では、貪欲は狐によって擬人化されている[ 17 ] [ 18 ] 。
貪欲(文化的な性質として)は、古代ギリシャ人やローマ人によって人種的な蔑称としてしばしば非難された。そのため、エジプト人、フェニキア人、その他の東洋の人々に対して用いられた[ 19 ]。また、一般的には敵や風習が奇妙だと考えられる人々に対しても用いられた。中世後期には、この侮辱はユダヤ人に広く向けられるようになった[ 20 ] 。
モーセ五書において、神の十戒は出エジプト記(20:2-17)と申命記(5:6-21)に記されています。これらの戒律のうち二つは特に貪欲に直接的に関係しており、盗みと強欲を禁じています。これらの戒律は、ユダヤ教だけでなく、キリスト教、イスラム教、ユニテリアン・ユニバーサリズム、バハイ教など、多くの宗教の道徳的基盤となっています。クルアーンは、浪費してはならない、浪費する者は悪魔の兄弟であると教えているが、同時に、自分の手を首に鎖で繋いではならないとも述べている。[ 21 ] キリスト教の福音書は、イエスが「気をつけなさい。あらゆる貪欲に用心しなさい。人の命は財産の多さにあるのではない」[ 22 ]、そして「この世にあるすべてのもの、すなわち肉の欲、目の欲、生活の誇りは、父からではなく、世から来るのだ」[ 23 ]と言ったと引用している。
アリストパネスの風刺劇『プルートス』 の中で、アテナイ人とその奴隷が富の神プルートスに、人は愛や音楽、イチジクなどの快楽に対する貪欲さには飽きるかもしれないが、富に対する貪欲さには決して飽きることはないだろうと語る。
人が13タラント持っているなら、16タラントを手に入れたいという熱意はさらに増すだろう。その願いが叶うと、40タラントを欲しがったり、どうやって生活費をやりくりすればいいのか分からないと不平を言ったりするだろう。[ 24 ]
ローマの詩人ルクレティウスは、死への恐怖と貧困が貪欲の主な原動力であり、道徳と秩序にとって危険な結果をもたらすと考えていた。
ローマのストア派哲学者エピクテトスもまた、貪欲がもたらす危険な道徳的帰結を認識しており、貪欲な者に対して、熱があるのにいくら飲んでも満足しない男のように、富への欲望を手放すことを誇りとするよう助言した。
いや、富める者、地位のある者、美しい妻と暮らす者でさえ、富や地位、そして愛し手に入れた女性を軽蔑するために、どれほどの代償を払おうとしていることか。熱にうなされている人の喉の渇きが、健康な人の喉の渇きとどれほど違うか、知らないのか。健康な人は水を飲めば喉の渇きは癒えるが、熱にうなされている者は一瞬喜ぶが、すぐにめまいがして、水は苦汁に変わり、嘔吐し、腹痛を起こし、ますます喉が渇く。富や地位、そして美しい女性との結婚に欲望に取り憑かれた人の状態はまさにこれである。嫉妬が彼にまとわりつき、失うことへの恐れ、恥ずべき言葉、恥ずべき考え、不適切な行いが彼を苦しめる。[ 26 ]

ミラノのアンブロシウスは、ナボトに関する聖書解釈(『ナボトについて』389)の中で、「omnium est terra, non diuitam, sed pauciores qui non utuntur suo quam qui utuntur」[ 27 ]と記している。これは教皇パウロ六世によって「地球は富める者だけのものではなく、すべての人のものである」[ 28 ]と訳されている。 アンブロシウスは、互いを思いやる気持ちこそが社会を創造し、社会を一つにまとめる力であり、貪欲さがこの絆を破壊すると考えている 。[ 29 ]
道教の半ば伝説的な創始者である老子は、社会の利益よりも利益を優先する考え方を批判した。老子は『道徳経』の中で、「人々が利益を増やすための道具を多く持てば持つほど、国家や氏族の混乱は大きくなる」と述べている。[ 30 ]
荀子は、利己心と貪欲さは人間の本性の根本的な側面であり、社会は厳格な法律によってこれらの否定的な傾向を抑制するよう努めなければならないと信じていた。[ 31 ]この信念は法家思想の基礎となり、法家思想は秦王朝の支配的なイデオロギーとなり、今日でも中国で影響力を持ち続けている。
対照的に、哲学者楊竹は完全な自己利益の擁護者として知られていた。しかし、楊家は貪欲を特に支持したわけではなく、むしろ個人の幸福が他のすべてに優先する快楽主義の一形態を強調した。 [ 32 ]
孟子は人間の本性の善性を確信していたが、それでもなお貪欲への過剰な衝動を戒めていた。老子と同様に、彼は貪欲の不安定化と破壊的な影響を懸念していた。「一万の戦車を擁する国の君主が殺された場合、それは千の戦車を擁する一族によるものでなければならない。千の戦車を擁する国の君主が殺された場合、それは百の戦車を擁する一族によるものでなければならない。一万のうち千、あるいは千のうち百は、決して少なくない。しかし、正義を後回しにして利益を優先すれば、人は(他人から)奪い取らなければ満足しないだろう。」[ 33 ]
5世紀に、聖アウグスティヌスは次のように記した。
貪欲は、欲する金そのものの欠陥ではなく、金よりもはるかに優れているとみなすべき正義から逸脱して、金を歪んだ形で愛する人間の欠陥である。[...]
聖トマス・アクィナスは、貪欲は「人間が一時的なもののために永遠のものを非難する限り、すべての大罪と同様に、神に対する罪である」と述べている。[ 34 ] : A1また、貪欲は「ある人が外的な富を過剰に持つ(superabundare)と、他の人がそれを欠くことなく持つことはできないので、直接的に隣人に対する罪にもなり得る。なぜなら、一時的な財産は多くの人が同時に所有することはできないからである」とも書いている。
ダンテの14世紀の叙事詩『地獄篇』では、貪欲という大罪を犯した者たちは、地獄の9つの圏のうち4番目の圏で罰せられる。そこに住むのは守銭奴、貯め込み屋、浪費家たちで、彼らは絶えず互いに戦わなければならない。導きの精霊であるウェルギリウスは、詩人に、これらの魂は混乱の中で個性を失い、もはや認識できないと告げる。「かつて彼らを卑劣にしたあの卑しい生活は、今や彼らを暗くし、あらゆる知識から見ても識別できないものにしている。」[ 35 ]ダンテの『煉獄篇』では、貪欲な懺悔者たちは、地上の考えにあまりにも集中しすぎたために縛られ、うつ伏せに地面に横たえられた。
ダンテとほぼ同時代のジェフリー・チョーサーは、 『免罪符売りの物語』の序章で貪欲について「Radix malorum est Cupiditas」(または「すべての悪の根源は貪欲である」)と書いています[ 36 ] 。しかし、免罪符売り自身は、教会の貪欲さの風刺画として機能しています[ 37 ]。
マルティン・ルターは特に高利貸しの貪欲さを非難した。
それゆえ、この世において、悪魔に次いで人間の最大の敵は、金儲け主義者や高利貸しではないだろうか。なぜなら、彼らはすべての人間の上に君臨する神になろうとするからだ。トルコ人、兵士、暴君も悪人だが、それでも民衆を生かしておき、自分たちが悪人であり敵であることを認め、時折、いや、そうしなければならない。しかし、高利貸しや金に目がない者は、自分の力の及ぶ限り、全世界が飢えと渇き、悲惨と欠乏で滅びることを望み、すべてを自分のものにし、誰もが神から授かるかのように彼から受け取り、永遠に彼の奴隷となることを望む。立派な外套をまとい、金の鎖や指輪を身につけ、口を拭き、立派で敬虔な人物と見なされ、そう思われるために……。高利貸しは、狼男のような巨大な怪物であり、カクス、ゲリオン、アントスよりも、すべてを荒廃させるのだ。それなのに、彼は身なりを整え、敬虔な者と思われようとする。それは、彼が後ろ向きに自分の穴に引きずり込んでいる牛たちがどこへ行ったのか、人々に知られないようにするためである。[ 38 ]
ミシェル・ド・モンテーニュは、「貪欲を生み出すのは欠乏ではなく、むしろ豊かさである」とか、「金持ちは皆、貪欲であると結論づける」などと考えていた。
運命が自らに対抗するのに十分な武器を私たちに与えてくれると期待するのは、想像しうる限り最大の愚行である。我々は自らの武器で運命と戦うべきであり、偶然の武器はいざという時に我々を裏切るだろう。私が蓄財するのは、近い将来に計画された目的のためであり、必要のない土地を購入するためではなく、快楽を購入するためである。
「非エッセ・クピダム、ペキュニア・エスト、非エッセ・エマセム、垂直エスト。」
「貪欲でないことが金銭であり、欲張りでないことが収入である。」—キケロ、『パラドックス』第6巻第3章。
私は何かを強く不足する心配もなければ、それ以上何かを望む気持ちもありません。
「コピアにおけるディヴィナルム・フルクトゥス・エスト、コピアム・デクララート・サティエタス」。
「富の果実は豊かさに満ちている。満腹感は豊かさを物語る。」—同書、第6章2節。
そして、私の中でこのような改革が、貪欲に傾きがちな時代に起こったことを大変嬉しく思います。そして、老人にありがちな愚行、人間の愚行の中で最も滑稽な愚行から自分が解放されたことを実感しています。[ 39 ]
バールーフ・スピノザは、大衆は他のどの活動よりも金儲けに関心を持っていると考えていた。なぜなら、彼によれば、彼らにとってお金を使うことはあらゆる商品やサービスを楽しむための前提条件のように思えたからである。[ 40 ]しかし、彼はこの関心が必ずしも貪欲の一形態であるとは考えておらず、この状況の倫理は微妙なものだと感じていた。
この結果は、貧困から、あるいは生活必需品を満たすためではなく、金儲けの術を身につけ、それによって莫大な富を得ようとする者たちの責任である。確かに、彼らは慣習に従って体を養うが、それは体を維持するために費やす金額と同額の富を失うと信じているからである。しかし、お金の真の用途を知り、富の尺度を実際の必要のみに基づいて定める者は、少ないもので満足して暮らす。[ 41 ]
ジョン・ロックは、使われていない財産は無駄であり、自然に対する罪であると主張している。なぜなら、「人は、人生が損なわれる前に、その利益のために利用できる限り、自分の労働によって財産を固定することができる。これを超えるものは、その人の分を超えており、他人に属するものである」からである。[ 42 ]
ローレンス・スターンの小説『トリストラム・シャンディ』では、主人公が叔父の要塞に関する知識への貪欲さを描写し、「知識への欲求は、富への渇望と同じように、知識を得るにつれてますます増大する」、「叔父のトビーは地図をじっくりと眺めるほど、ますます地図を好きになった」、「叔父のトビーはこの甘い科学の泉を飲めば飲むほど、渇きの熱さと焦燥感が増した」と述べている。[ 43 ]
スイスの哲学者ジャン=ジャック・ルソーは、どこでも食料を見つけることができるため貪欲さを必要としない自然状態の人間と、社会状態の人間を比較した。
彼にはまず必需品が与えられ、次に贅沢品が与えられる。その次は珍味、それから莫大な富、そして臣下、最後には奴隷が与えられる。彼は一瞬たりとも安らぎを得ることができない。さらに奇妙なことに、彼の欲求が不自然で切迫したものでなければないほど、彼の情欲はより強烈になり、さらに悪いことに、彼はそれを満たす力を持っている。こうして、長い繁栄の道のりを経て、財宝を貪り食い、多くの人々を破滅させた後、英雄はついに世界の唯一の支配者になるまで、あらゆる者の喉を切り裂いて終わる。これは、人間の生活そのものとは言えないまでも、少なくとも文明人の心の奥底に潜む野望を縮図的に表したものである。[ 44 ]
政治経済学者のアダム・スミスは、食料に対する貪欲さは限定的だが、その他の財に対する貪欲さは無限であると考えていた。
金持ちは貧しい隣人よりも多くの食べ物を消費するわけではない。質は大きく異なるかもしれないし、選んで調理するにはより多くの労力と技術が必要になるかもしれないが、量はほとんど同じである。しかし、一方の広々とした宮殿と大きな衣装と、もう一方の小屋とわずかなぼろ切れを比較すれば、衣服、住居、家具の差は質の差と同じくらい量も大きいことがわかるだろう。食べ物への欲求は、人間の胃の狭い容量によって誰しも制限されるが、建物、衣服、装備、家具の便利さや装飾への欲求には、制限も明確な境界もないように見える。[ 45 ] 「私たちが夕食を期待するのは、肉屋、ビール醸造業者、パン屋の慈悲からではなく、彼らが自分の利益を考えているからである。」[ 46 ]
歴史家エドワード・ギボンは、ローマ略奪 に関する記述の中で、次のように述べている。
貪欲は飽くことのない普遍的な情欲である。なぜなら、人類のさまざまな好みや気質に喜びを与えることができるほとんどすべての対象を享受することは、富を所有することによって得られるからである。ローマの略奪において、最も小さなサイズと重量で最大の価値を持つ金と宝石が正当に優先された。しかし、これらの持ち運び可能な富がより勤勉な略奪者によって持ち去られた後、ローマの宮殿は、豪華で高価な家具を乱暴に剥ぎ取られた。[ 47 ]
ジョン・スチュアート・ミルは、 エッセイ『功利主義』の中で、金銭欲について次のように述べている。
金銭欲は人間の生活における最も強い原動力の一つであるだけでなく、多くの場合、金銭はそれ自体が目的として望まれる。金銭を所有したいという欲求は、それを使うという欲求よりも強いことが多く、金銭によって満たされるべき目的を指し示すあらゆる欲求が衰退していくにつれて、金銭欲は増大し続ける。したがって、金銭は目的のために望まれるのではなく、目的の一部として望まれる、と正しく言えるだろう。金銭は幸福への手段から、個人の幸福観の主要な要素へと変化した。権力や名声など、人間の生活における多くの大きな目標についても同じことが言える。ただし、これらの目標にはそれぞれ、少なくとも自然に内在しているように見える、ある程度の即時的な快楽が付随している。金銭についてはそうは言えない。[ 48 ]

ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテの悲劇『ファウスト』 では、飢えた男に変装したメフィストフェレスが、プルートス(ファウストが変装した姿)のもとに現れ、身の丈に合わない貪欲な生活を送ることの危険性について、教訓的な物語を語る。
飢え死にしそう。忌まわしい連中よ、私から離れろ!歓迎されないことは分かっている。炉と家が女たちの領域だった頃、私は貪欲として知られていた。その頃、我が家は繁栄していた。たくさん入ってきて、何も出ていかなかったからだ!私は金庫と貯金箱に熱心だった。私の熱心さは罪だとさえ言われた。しかし、近年の堕落した女たちはもはや貯蓄をせず、すべての支払いの遅れた者のように、持っているお金よりもはるかに多くの欲望を抱えている。夫は今や退屈することがたくさんある。どこを見ても、借金が彼の前に立ちはだかる。彼女の紡いだお金は、彼女の体を飾るため、あるいは恋人のために使われる。彼女は哀れな恋人たちとさらに宴会をして酒を飲む方が良い。だからこそ、金は私をますます魅了する。男は今や私の性別、私は貪欲!女たちのリーダーだ。竜と共にいるのは貪欲な竜、それは嘘と欺瞞に満ちたものばかりだ!悪意を持って人々を扇動するためにやってくるが、人々は今すでに十分厄介だ。[ 49 ]
劇の終盤近くで、ファウストはメフィストフェレスに告白する。
苦しみがもたらす最悪のことは、 裕福でありながら、何かが欠けていると感じることだ。[ 50 ]
カール・マルクスは、新興資本家の心の中にある「貪欲と富への欲望は支配的な情熱」であり、後にその心の中で「蓄積への情熱と富の享受への欲望」の間で「ファウスト的葛藤」が生じると考えていた。 [ 51 ]また、彼は「特定の商品の形で交換価値を保持し蓄積できる可能性とともに、金への貪欲も生じる」とし、「したがって、勤勉、貯蓄、貪欲は(貯蔵者の)3つの枢要徳であり、多くを売り、少なく買うことが彼の政治経済の総体である」と述べた。[ 52 ]マルクスは、資本家の貪欲の特異な性質について次のように論じた。
したがって、使用価値を資本家の真の目的と見なすべきではない。また、個々の取引における利益も同様である。資本家が目指すのは、絶え間なく続く利益追求の過程のみである。この際限のない富への貪欲さ、この交換価値への熱烈な追求は、資本家と守銭奴に共通するものである。しかし、守銭奴は単に狂った資本家であるのに対し、資本家は合理的な守銭奴である。守銭奴が貨幣を流通から遠ざけようとすることで追求する交換価値の絶え間ない増大は、より鋭敏な資本家が貨幣を絶えず新たに流通に投入することで達成される。[ 53 ]
メヘル・ババは次のように説いた。「貪欲とは心の落ち着きのなさの状態であり、主に権力と所有物への渇望から成る。所有物と権力は欲望を満たすために求められる。人は欲望を満たそうとする試みにおいて部分的にしか満足せず、この部分的な満足は渇望の炎を消し去るどころか、さらに燃え上がらせる。このように、貪欲は常に果てしない征服の場を見つけ、人を永遠に不満のままにしておく。貪欲の主な表現は、人間の感情的な部分に関係している。」[ 54 ]
1967年、教皇パウロ6世は回勅『ポプロルム・プログレシオ』を発布し、「人類全体の発展のための共同努力」を呼びかけました。[ 55 ]彼は、「物質的な所有物だけを追求することは、人間としての成長を妨げ、人間の真の偉大さに反する。個人においても国家においても、貪欲は、道徳的発展の停滞の最も明白な形態である」と警告しました。[ 56 ] 20年後の1987年末、教皇ヨハネ・パウロ2世は回勅『ソリチトゥード・レイ・ソシアリス』を発表しました。その中で、次のような宣言がなされました。「神の意志に反する行為や態度の中で、非常に典型的なものが2つある。それは貪欲と権力への渇望である。個人だけでなく、国家や世界ブロックもそのように罪を犯す。」[ 57 ]
アメリカ人のイヴァン・ボウスキーは、 1986年5月18日にカリフォルニア大学バークレー校経営学部で行われた卒業式スピーチで、貪欲を擁護したことで有名です。彼はスピーチの中で、「ところで、貪欲は良いものです。それを知っておいてほしい。貪欲は健全だと思います。貪欲であっても、自分自身に満足することができます」と述べました。[ 58 ]このスピーチは、1987年の映画『ウォール街』に影響を与え、ゴードン・ゲッコーの有名なセリフが登場します。「貪欲は、他に適切な言葉が見つからないのであえて言うなら、良いものです。貪欲は正しく、貪欲は機能します。貪欲は物事を明確にし、本質を突き止め、進化の精神の本質を捉えます。あらゆる形の貪欲、つまり生命、金、愛、知識に対する貪欲は、人類の躍進を特徴づけてきました。」[ 59 ]
神学者デイヴィッド・クレムは、アウグスティヌスの言葉を要約して、地上の物への欲求愛は危険であるという彼の見解を強調した。「ほとんどの人は…欲望の対象に執着し、そのようにして事実上それらに所有されてしまう」、つまり、必要とし、依存してしまうのだ。クレムは別のところで、「それは魂のウィンドウショッピングであり、浅薄で偽りの物への欲望に我を忘れてしまう」と述べている。しかし、「私有財産を神を楽しむために用いる者は、財産から離れ、それによってそれらを正しく所有するようになる」。[ 60 ]
物資や物品の略奪や買い占め、窃盗や強盗、特に暴力、策略、権力操作によるものは、すべて貪欲に駆り立てられる行為である。こうした不正行為には、教会内で物品を募って利益を得る聖職売買も含まれる。貪欲の有名な例としては、キューバの金を手に入れるために何時間も戦い、その過程で致命傷を負った海賊ヘンドリック・ルシファーが挙げられる。彼は戦利品を船に積み込んだ数時間後、1627年に傷がもとで死亡した。[ 61 ]
いくつかの研究では、貪欲さには遺伝的基盤があることが示唆されている。冷酷さ遺伝子(AVPR1a)の短いバージョンを持つ人は、より利己的に行動する可能性がある。[ 62 ]
1558年、ピーテル・ファン・デル・ヘイデンは、ピーテル・ブリューゲル(父)の素描をもとに、貪欲を擬人化した版画を制作した。[ 63 ] 近年では、ウンベルト・ロマーノ(1950年)[ 64 ] 、マイケル・クレイグ=マーティン(2008年)[ 65 ]、ディド(2012年)[ 66 ]などの芸術家が、貪欲をテーマにした作品を制作している。
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