中世の反ユダヤ主義

中世のユダヤ人の歴史における反ユダヤ主義は、中世後期にますます蔓延した。^{[1]ユダヤ人に対する}ポグロムの初期の例は、第1回十字軍の文脈で記録されている。都市からのユダヤ人の追放と流血事件は、13世紀から15世紀にかけてますます一般的になった。この傾向は中世の終わりにピークに達し、 18世紀後半から19世紀にかけてユダヤ人が解放されてようやく沈静化した。^[2]

中世では、宗教が反ユダヤ主義を煽る大きな役割を果たした。ローマカトリックの 教義には含まれていないが、多くの聖職者を含む多くのキリスト教徒は、福音書に記されたピラトのいわゆる血の呪いなどを通じて、ユダヤ人がイエスの殺害に集団的に責任があると考えている。^[1]

ボストン大学の受難劇ガイドには次のように記されている。「時が経つにつれ、キリスト教徒は、ユダヤ人全体がイエスを殺害した責任があることを認めるようになった。この解釈によれば、イエスの死に居合わせたユダヤ人と、ユダヤ人全体が、神殺しの罪を犯したことになる。1900年にわたるキリスト教とユダヤ教の歴史において、神殺しの罪（もともとサルディスのメリトが犯した罪）は、ヨーロッパとアメリカでユダヤ人に対する憎悪、暴力、殺人を引き起こしてきた。」^[3]

この告発は、1964年に教皇パウロ6世が第2バチカン公会議の一環として出した文書「ノストラ・アエターテ」により、カトリック教会によって否定された。

社会経済的要因の中には、当局による規制もあった。地方の支配者や教会の役人は、ユダヤ人に対して多くの職業を禁じ、税金や家賃の徴収、金貸しなど、社会的に劣ると見なされる限界的な職業にユダヤ人を押しやり、それらを「必要悪」として容認した。当時のカトリックの教義では、利子のために金を貸すことは罪であり、キリスト教徒には禁じられていた。この規制の対象ではなかったユダヤ人は、このビジネスを支配した。トーラとヘブライ語聖書の後の部分は高利貸しを批判しているが、聖書の禁止の解釈はさまざまである（イエスが暴力を振るったのは、神殿に入るために通行料を徴収する両替商に対してのみであった）。ユダヤ人には他に職業がほとんどなかったため、ユダヤ人は金貸しをする動機となり、反ユダヤ主義のキリスト教徒によってますます高利貸しと結び付けられるようになった。^{[4]これは、ユダヤ人が傲慢で貪欲で}高利貸しであることを示していると言われ、その後、多くの否定的な固定観念やプロパガンダにつながった。債権者（典型的にはユダヤ人）と債務者（典型的にはキリスト教徒）の間の自然な緊張が、社会的、政治的、宗教的、経済的な緊張に加わった。ユダヤ人に税金を支払わざるを得なかった農民は、ユダヤ人に代わって働く領主たちに忠誠を誓いながら、自分たちの収入を奪う人々としてユダヤ人を擬人化することができた。^[5]ユダヤ人の金貸しとしての役割は後に彼らにとって不利に働き、国王に金を貸し続けるための資金が不足したため、ユダヤ人をイングランドから追放する正当化の一部となった。

黒死病は 14世紀半ばにヨーロッパを襲い、人口の半分以上が死に、ユダヤ人がスケープゴートにされた。ユダヤ人が井戸に毒を盛ってこの病気を引き起こしたという噂が広まった。何百ものユダヤ人コミュニティが、特にイベリア半島とゲルマン帝国で暴力によって破壊された。プロヴァンスでは、 1348年4月に早くもトゥーロンで40人のユダヤ人が火あぶりにされた。^[6]「ユダヤ人がペストの猛威から免れなかったことは気にしないでほしい。彼らは、あり得ない犯罪を自白するまで拷問を受けたのだ。

「ニュルンベルク、フランクフルト、マインツなどの都市にあった大規模で重要なユダヤ人コミュニティは、この時に一掃された。」(1406) ^[7]そのような事例の1つでは、アジメという名の男が、シャンベリーのラビ・ペイレ(ジュネーブ近郊)がヴェネツィア、トゥールーズ、その他の井戸に毒を入れるよう彼に命じたと強要された。アジメの「告白」の余波で、ストラスブールのユダヤ人は1349年2月14日に生きたまま焼かれた。^{[8] [9]}

教皇クレメンス6世は1348年7月6日の教皇勅書と別の1348年勅書でユダヤ人を守ろうとしたが、その数か月後、まだペストが蔓延していなかったストラスブールで900人のユダヤ人が火刑に処された。 ^[6]クレメンス6世は暴力行為を非難し、ペストをユダヤ人のせいにする人々（鞭打ち刑に処せられた人々も含む）は「あの嘘つき、悪魔に誘惑された」と述べた。^[10]

12 世紀頃から 19 世紀にかけて、ユダヤ人の一部 (または全員) が魔力を持っていると信じるキリスト教徒がいました。また、ユダヤ人が悪魔との取引によって魔力を得たと信じる人もいました。

ユダヤ人は、キリスト教の聖餐を嘲笑してキリスト教徒の子供の血を飲むという、血の誹謗罪で何度も告発された。これらの血の誹謗罪の著者によると、この犠牲の「手順」は次のようなものだった。思春期に達していない子供が誘拐され、人目につかない場所に連れて行かれる。子供はユダヤ人によって拷問され、群衆が処刑場所（シナゴーグ自体であるという説もある）に集まり、子供を裁くための模擬裁判が行われる。子供は法廷に裸で引き渡され縛られ、最終的に死刑を宣告される。最後に、子供はイバラの冠をかぶせられ、木製の十字架に縛られるか釘付けにされる。十字架が掲げられ、子供の傷から滴る血はボウルやグラスに受けられ、その後飲まれる。最後に、子供は槍、剣、または短剣で心臓を突き刺されて殺される。死体は十字架から降ろされて隠されるか処分されるが、場合によっては黒魔術の儀式が行われることもあった。^[要出典]

ウィリアム・オブ・ノリッジ（1144年没）の物語は、ユダヤ人に対する儀式殺人の最初の告発としてよく引用される。イングランドのノリッジのユダヤ人は、キリスト教徒の少年ウィリアムが死体で発見された後、殺人の罪で告発された。ユダヤ人が犠牲者を拷問し、十字架につけたと主張された。ウィリアム・オブ・ノリッジの伝説はカルトとなり、少年は聖なる殉教者の地位を得た。最近の分析では、これが一連の血の誹謗中傷の告発の最初のものであったかどうかは疑問視されているが、物語の不自然さや反ユダヤ主義的性質については疑問視されていない。^[11]

中世には、ヨーロッパの多くの地域でユダヤ人に対する血の誹謗が行われた。これらの告発を信じる人々は、ユダヤ人はイエスを十字架につけた後も、純粋で罪のない血に渇望し続け、罪のないキリスト教徒の子供たちを犠牲にしてその渇きを満たしたと論じた。この論理に従うと、そのような告発は通常、イエスの死の時期とほぼ一致する過越祭の時期の春に行われた。^[12]

リンカーンのリトル セント ヒュー(1255 年没)の物語によると、少年の死後、その遺体は十字架から降ろされ、テーブルの上に置かれました。腹は切り開かれ、内臓は占いの儀式などのオカルト的な目的で取り除かれました。ユダヤ人が血の誹謗を犯すという話は広く知られており、リンカーンのリトル セント ヒューの物語は、ジェフリー チョーサーの『カンタベリー物語』に収録されている物語の 1 つである「修道院長の物語」の出典としてさえ使われました。

16 世紀後半以前、カトリック教会はユダヤ人に対する血の誹謗の告発を公式に非難していた。この問題に関する最初の教皇勅書は、1247 年にインノケンティウス 4 世が出したもので、ポーランドの教会当局から浮上した儀式殺人と血の誹謗の告発に対してユダヤ人を擁護した。^[13] 1272 年、教皇グレゴリウス 10 世は、以前の文書を統合し、血の誹謗の告発に対する教会の不承認を決定的に確立した教皇勅書を発行した。「これらのキリスト教徒は、ユダヤ人が密かに、ひそかにこれらの子供たちを連れ去り、殺害したと主張しているが、これはほとんど誤りである... このようなばかげた口実で捕らえられたユダヤ人を投獄から解放するよう命じる。」^[14]しかし、15世紀後半、トレントのユダヤ人によって儀式的に殺害されたとされる幼児、トレントのシモンが1475年に死亡した後、ドイツの教会当局は教会の非難に抵抗し始めた。トレントのヨハネス・ヒンダーバッハ司教は、数人の著名なユダヤ人を有罪とし処刑した後、トレントのシモンが行った奇跡の話を広く広め、シモンのカルトを崇拝するために来た巡礼者の「献身と熱意」を称賛する手紙を教皇シクストゥス4世に数通書いた。 ^[13]その後3年間、ヒンダーバッハはローマの法律家や学者にロビー活動を続け、数人の著名な法学者が検察の調査結果とシモンの列聖を支持する判決を下した。^[13]おそらくこの民衆の圧力のため、教皇シクストゥス4世は裁判を合法とする教皇勅書を出したが、ユダヤ人の有罪は公式には認めず、シモンの殉教の可能性を閉ざした。^[13]しかしシモンの人気は続き、1583年に教皇グレゴリウス13世はローマカトリック教会の殉教者に関する公式資料である『ローマ殉教史』にシモンの名前を加えた。この追加と、それに伴うトレントのシモンの地元の崇拝の承認により、1759年まで教会による血の誹謗中傷の非難は停止された。^[15]

中世イングランドでは、ユダヤ人はしばしば悲惨、落胆、悲しみの感情と結び付けられていた。トーマス・コリアテによれば、「ユダヤ人のように見える」ということは、自分自身から切り離されているように見えることを意味した。このステレオタイプは生活のあらゆる側面に浸透しており、デイヴィッド・ニーレンバーグはエリザベス朝の料理本がユダヤ人の悲惨さを強調していたと指摘している。^[16]

ユダヤ人は、十字架刑の再現において、聖体を盗み、聖体を刺して血が出るようにするという儀式を行うことで、聖体を冒涜したという虚偽の告発を受けることがあり、これはユダヤ人がキリスト教徒の子供たちを儀式的に殺害したという血の誹謗中傷の告発の神学的な延長となった。この犯罪は聖体冒涜として知られ、死刑に処せられた。^[1]

ユダヤ人は中世を通じて広範囲にわたる法的障害や制約を受けており、その一部は19世紀末まで続いた。ユダヤ人は多くの職業から排除されていたが、職業は場所や時期によって異なり、さまざまな非ユダヤ人の競合する利害関係者の影響によって決定されていた。ユダヤ人は金貸しと行商以外のすべての職業から締め出されることが多かったが、金貸しと行商さえも禁止されていた。さまざまな場所に住むことを許されたユダヤ人の数は限られており、ユダヤ人はゲットー^[17]に集中し、土地を所有することは許されなかった。ユダヤ人は自分の住んでいる都市や地区以外の都市や地区に入ると差別的な税金を課せられ、特別なユダヤ人の誓いを立てることを強制され、服装の制限などさまざまな措置を課せられた^{[1] 。}

1215 年の第4 回ラテラン公会議は、ユダヤ人がユダヤ人であることを示す何かを身につけることを義務づけた最初の公会議であった。それは、星や円、四角の形をした色のついた布、ユダヤ人の帽子 (すでに独特のスタイルだった)、ローブなどであった。多くの地域で、中世社会のメンバーは、社会的地位を識別するためにバッジを身につけていた。バッジの中には (ギルドメンバーなど) 名誉あるものもあれば、ハンセン病患者、改心した異端者、売春婦などの追放者を表すものもあった。これらの規則の導入と施行は、地域によって大きく異なっていた。ユダヤ人は、一時的な「免除」という形で賄賂に相当するものを王に支払うことでバッジを回避しようとしたが、王が資金を調達する必要があるときはいつでも、その免除は取り消され、返済された。^[1]

第 1 回十字軍、特に1096 年の人民十字軍に同行した暴徒は、ドイツ、フランス、イギリスのユダヤ人コミュニティを攻撃し、多くのユダヤ人を殺害しました。第 1 回十字軍の際には、トレヴェ、シュパイアー、ヴォルムス、トロワ、マインツ、ケルンなどのコミュニティ全体が暴徒軍によって殺害されました。「...東方への旅の途中で、十字架を背負った十字軍の暴徒が降り立ったところではどこでも、ユダヤ人が虐殺された。」^[18] 1096 年 5 月から 7 月の間に、ライン川沿いの都市だけで約 12,000 人のユダヤ人が死亡したと言われています。十字軍以前は、ユダヤ人は事実上、東方製品の貿易を独占していましたが、十字軍によってもたらされたヨーロッパと東方とのより緊密なつながりにより、キリスト教徒の中に商人の階級が生まれ、このときから、ユダヤ人による商品の販売に対する制限が頻繁に行われるようになりました。十字軍によって煽られた宗教的熱意は、第1回十字軍の司教たちや第2回十字軍の教皇たちによってユダヤ人への攻撃を阻止する試みがなされたにもかかわらず、時にはイスラム教徒に対するのと同じくらい激しくユダヤ人に対しても燃え上がった。経済的にも社会的にも、十字軍はヨーロッパのユダヤ人にとって悲惨な結果となった。十字軍は教皇インノケンティウス3世の反ユダヤ法制定への道を準備し、ユダヤ人の中世史の転換点となった。

トゥールーズ伯領（現在は南フランスの一部）では、アルビジョワ十字軍までユダヤ人は好意的に受け入れられていた。ユダヤ人に対する寛容と好意は、トゥールーズ伯に対するローマ教会の主な不満の一つであった。十字軍がレーモン6世とレーモン7世との戦いに勝利した後、トゥールーズ伯爵は他のキリスト教統治者と同様、ユダヤ人を差別することを求められた。1209年、上半身裸に裸足になったレーモン6世は、今後はユダヤ人が公職に就くことを認めないと宣誓することを義務付けられた。1229年、その息子レーモン7世も同様の儀式を受け、今度はパリのノートルダム寺院でユダヤ人の公職雇用を禁止することを義務付けられた。この問題に関する明確な規定は、モー条約（1229年）に盛り込まれた。次の世代では、熱心なカトリック教徒である新しい支配者が、何の罪もないユダヤ人を逮捕し、投獄し、ユダヤ人の家を襲撃し、現金を押収し、宗教書を没収した。そして、ユダヤ人は新たな「税」を支払った場合にのみ釈放された。ある歴史家は、ユダヤ人に対する組織的かつ公式な迫害が南フランスでの生活の常態となったのはアルビジョア十字軍以降であり、それは教会が差別措置の適用を主張できるほどの力を持つようになったのはその頃だったと主張している。^[19]

中世ヨーロッパでは、ユダヤ人に対する迫害や正式な追放が時折起こりがちだったが、これは宗教的であろうと民族的であろうと、他の少数派コミュニティーでも同様であったと言わざるを得ない。特に、第1回十字軍の直前の1096年にドイツで起きたラインラント虐殺では、東方へと旅する十字軍兵士たちを巻き込んだ暴動的な迫害が爆発的に起こった。地方の支配者や市議会による都市からの追放も数多くあった。ドイツでは、神聖ローマ皇帝が、たとえ経済的な理由からであっても、一般的に迫害を抑制しようとしたが、影響力をあまり発揮できなかったことが多かった。^{[20] [21]} 1519年になっても、帝国都市レーゲンスブルクは、皇帝マクシミリアン1世の死を機に、500人のユダヤ人を追放した。^[22]

ユダヤ人追放の際には財産を没収し、その後身代金と引き換えに一時的にユダヤ人を帰国させるという慣行が、12世紀から14世紀にかけてフランス王室の富を増大させるために利用された。最も有名な追放は、1182年にフィリップ・オーギュストがパリから、1254年にルイ9世がフランス全土から、 1306年にフィリップ4世が、 1322年にシャルル4世が、 1394年にシャルル6世が行った追放である。

イングランドのエドワード1世は、ウェールズ征服戦争の資金を調達するため、ユダヤ人の金貸しに課税した。ユダヤ人が支払い不能になると、彼らは不忠の罪で告発された。すでに限られた職業に制限されていたユダヤ人は、エドワードが金貸しの「特権」を廃止し、行動と活動を制限し、黄色いワッペンを付けることを強いられたのを目の当たりにした。その後、ユダヤ人の世帯主が逮捕され、300人以上がロンドン塔に連行されて処刑され、その他の者は自宅で殺害された。1290年に国からすべてのユダヤ人が完全に追放された結果、逃亡中に何千人もが殺害され、溺死した。1655年にオリバー・クロムウェルが政策を覆す まで、3世紀半にわたってイングランドからユダヤ人が姿を消した。

1492年、アラゴン王フェルナンド2世とカスティーリャ王イサベル1世はスペインからのユダヤ人追放に関する一般勅令を発布し、多くのセファルディ系ユダヤ人はスペイン異端審問を避けるためにオスマン帝国へ、一部はパレスチナへ逃亡した。

ポルトガル王国もこれに倣い、1496 年 12 月、キリスト教に改宗しないユダヤ人は国外追放されるという法令が制定されました。ただし、追放された者は国王が指定した船でのみ国外に脱出できました。追放を選んだ者がリスボンの港に到着すると、聖職者と兵士が彼らを出迎え、力ずくで洗礼を受けさせ、国外脱出を阻止しようとしました。この期間で、ポルトガルにおけるユダヤ人の存在は事実上終わりました。その後、改宗したユダヤ人とその子孫は「新キリスト教徒」またはマラーノ(スペイン語で「豚」の意味) と呼ばれ、30 年間の猶予期間が与えられ、その間、彼らの信仰について質問されることはありませんでした。この猶予期間は後に延長され、1534 年に終了しました。1504 年の民衆暴動では 2,000 人のユダヤ人が死亡しました。この暴動の指導者はマヌエルによって処刑されました。

アウグスティヌス派の 修道士であり、宗教改革のきっかけとなった教えを持つ宗教改革者であるマルティン・ルターは、著書『ユダヤ人とその嘘について』の中でユダヤ人について敵対的な文章を書いている。その中ではユダヤ人を極めて厳しい言葉で描写し、激しく非難し、ユダヤ人に対する大虐殺と永久的な抑圧および/または追放を詳細に推奨している。『ユダヤ人とその嘘について』のある箇所で、マルティン・ルターは「ユダヤ人を殺さない我々に責任がある」とさえ書いている。特に、ルターのユダヤ人に対する激しい敵意は、5世紀初頭にアウグスティヌスによって確立された長年の慣習、すなわちユダヤ人をキリスト教徒にとって有用であり追放されるべきではない、キリスト以前の聖書の過去の遺物として保護する地位を与えるという慣習から離れたものである。ルターの著作はむしろ、ユダヤ人をドイツ各地から政治的に追放する新たな波を引き起こした。それは「ユダヤ人とその嘘について」の出版直後から数十年後まで続いた。^[23]ポール・ジョンソンによれば、ルターの著書は「現代の反ユダヤ主義の最初の著作であり、ホロコーストへの道への大きな一歩と言えるだろう」。^[24] しかし、死の直前の最後の説教で、ルターは「我々は彼らをキリスト教の愛で扱い、彼らのために祈りたい。そうすれば彼らは改心し、主を受け入れるだろう」と説いた。^[25]それでも、ルターのユダヤ人に対する厳しいコメントは、中世キリスト教の反ユダヤ主義の継続であると多くの人に見られている。

中世には、ユダヤ人を架空またはステレオタイプ的に描いた芸術がキリスト教徒によって数多く創作された。中世の物語的宗教芸術の大部分は聖書の出来事を描いたもので、そこに描かれた人物の大半はユダヤ人であった。しかし、その描写においてこの点がどの程度強調されているかは大きく異なっていた。こうした芸術の中には、ユダヤ人の服装や外見に関する先入観や、キリスト教徒がユダヤ人が犯したと信じていた「罪深い」行為に基づいたものもあった。^[27]特に視覚芸術は、こうした考えを明確な論争の的となって表現した。ナウムベルク大聖堂のウェストレットナーでは、オリジナルのレリーフ一式に描かれた31人の人物のうち13人がユダヤ人であり、ユダヤ人の帽子をかぶっていることでユダヤ人であることが明確に区別されている。他の多くの中世のユダヤ人芸術と同様に、^[28] 13人のうちの多くは、何らかの形でキリストの磔刑に加担しているか直接手助けしているかとして描かれており、ユダヤ人殺害の容疑を助長している。しかし、それを念頭に置きつつ、ナウムベルクのレリーフは、ユダヤ人の描写において、当時としては珍しく反ユダヤ的ではないと主張する学者もいる。なぜなら、ユダヤ人のすべてが、明白に邪悪または悪意のあるものとして彫刻されているわけではないからである。 ^[29]サンジルデュガール修道院教会の西ファサードの風刺画と比較すると、ナウムベルクの像は比較的穏やかに思える。ここでは、ユダヤ人は、突き出た顎と鉤鼻という、当時の最も典型的な反ユダヤ的図像で表現されている。彼らのやつれた貧しい外見は、像の中のローマ衛兵を含む非ユダヤ人と対照的であり、彼らはケープや典型的なチュニックなどの服装によって、ある程度のファッションと地位を与えられている。^[29]この時代を代表するもう一つのシンボルはエクレシアとシナゴーグである。キリスト教会（エクレシア）を擬人化した一対の像が、その前身であるイスラエル国家（シナゴーグ）の隣にある。後者は目隠しをされ、手から滑り落ちる律法の石板を持ち、時には折れた杖も持っている姿で描かれることが多いが、エクレシアは冠をかぶり、聖杯と十字架で飾られた杖を持って直立している。^{[30]これは、モーセに与えられた「古い」契約をキリストの「新しい」契約に置き換えるというキリスト教の教義である「}スーパーセッション主義」の誤解の結果であることが多く、中世のキリスト教徒はこれをユダヤ人が神の恩寵を失ったことを意味すると解釈した。

中世のキリスト教徒は、ユダヤ人の「頑固さ」という考えを信じていたが、これはユダヤ人の多くの特徴と相関していた。特に、ユダヤ人はキリストが救世主であるメシアであると信じていなかった。この考えは、ユダヤ人が頑固であるという固定観念に寄与したが、さらに拡大し、ユダヤ人はキリストをあまりにも軽視し、十字架に釘付けにして殺害することを決意した。そのため、ユダヤ人は「キリスト教徒の敵」や「キリスト殺し」とされた。^[27]

ユダヤ人がキリストを殺したという考えは、キリスト教美術における反ユダヤ主義的なユダヤ人の描写の背後にある主なインスピレーションの 1 つでした。たとえば、ある作品では、ユダヤ人が^聖書のページの間に置かれ、ナイフで子羊を犠牲にして^います。子羊はキリストを表すものであり、キリストがユダヤ人の手によってどのように死んだかを示しています。^[要出典]

さらに、中世のキリスト教徒によると、ユダヤ人を含め、彼らの信仰の考えに同意しない者は、自動的に悪魔と親しいとみなされ、同時に地獄に落ちる運命にあった。そのため、キリスト教美術の多くの描写では、ユダヤ人は悪魔に似せたり、悪魔と交流したりしているように描かれている。これは、ユダヤ人を醜く、邪悪で、グロテスクなものとして描くだけでなく、悪魔とユダヤ人が本質的に似ていることを確立することを意図している。ユダヤ人は地獄の前に置かれ、彼らが地獄に落ちていることをさらに示すこともあった。^[27]

12世紀までに、「ステレオタイプなユダヤ人」という概念が広く知られるようになった。ステレオタイプなユダヤ人は、通常、濃いあごひげ、帽子、大きく曲がった鼻を持つ男性であり、これらはすべてユダヤ人であることを示す重要な特徴であった。これらの概念は中世の芸術に描かれ、最終的にユダヤ人が簡単に識別できることを保証した。ステレオタイプなユダヤ人の背後にある考え方は、主にユダヤ人を避けて恐れるべき醜い生き物として描くことであった。^[27]

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