パウリキアン主義

パウリキアン主義（古典アルメニア語：Պաւղիկեաններ, Pawłikeanner ;中世ギリシャ語：Παυλικιανοί、「パウロの信奉者」; ^[1] アラビア語の資料：Baylakānī、al Bayāliqa البيالقة）^[2]は、7世紀にアルメニアで始まった中世キリスト教の異端 宗派である。 ^{[3]この宗派の信奉者は}パウリキアンと呼ばれ、自らを善良なキリスト教徒と称した。パウリキアンの信仰についてはほとんど知られておらず、グノーシス主義、マニ教、養子論などさまざまな影響が示唆されている。[ ^{4] [5]}他の学者は、教義的にはパウリキアンはこれらの潮流のいずれとも無関係な、主に従来型のキリスト教改革運動であったと主張している。^[6]

^{パウリキア派の創始者は、伝統的に}コンスタンティヌスという名のアルメニア人で、現在のトルコのサモサタ近郊のシリア人コミュニティの出身であると考えられています。この宗派は、コンスタンティノープルの帝国当局による断続的な迫害と追放にもかかわらず、650年から872年の間に、ビザンチン帝国とアラブのカリフ国との国境付近のアルメニアと東アナトリアで繁栄しました。^[1]比較的寛容な時期の後、9世紀半ばにビザンチン帝国による新たな迫害が起こり、パウリキア派はアラブの保護下にあるアルメニア国境地帯のテフリケを中心とする国家を樹立しました。 ^[8]

長期にわたる戦争の後、テフリケ王国は870年代にビザンチン帝国によって滅ぼされた。次の世紀に、一部のパウリキ派はアルメニアのさらに奥地へ移住し、他の者は帝国当局によってトラキアのバルカン半島国境に移住させられた。アルメニアでは、パウリキ派は次の世紀にトンドラキズムという関連宗教運動に同化した。 ^[9]トラキアでは、この宗派はしばらくの間、一部の地域では17世紀から18世紀まで信仰を続け、その後徐々に他の宗教に改宗し、現代のローマカトリックの バナト・ブルガリア人^[8]やイスラム教のポマク人の祖先であると考えられている。^{[10]この運動は、}ボゴミル派やカタリ派などの中世ヨーロッパのキリスト教異端運動にも影響を与えた可能性がある。^{[4] [8]}

パウリキア派は自らを「良きキリスト教徒」^[11]または「真の信者」^[2]と呼び、正統派キリスト教徒を「ローマ主義者」^[12]と呼んだ。 「パウリキア派」という名称は、部外者がこの宗派を指すために使用したもので、文字通り「パウロの信奉者」を意味する。この運動の名称の由来となったパウロが誰であるかについては議論がある。^[4]最も可能性が高いのは使徒パウロであり、パウリキア派は最古の資料から近世初期に消滅したとみられる時期まで一貫してパウロを特別に崇拝しているとされている。^{[13] [1] [8]}中世ビザンチンおよびイスラム教の資料の中には、この宗派を3世紀のアンティオキア司教、サモサタのパウロと関連づけているものがある。^{[14] [15]ただし、これは}パウル派の別宗派との混同である可能性があり、^[16]この運動を記述した最古のビザンチン資料では、この運動に名前を付けたとされる「サモサタのパウロ」と、より有名な異端の指導者を明確に区別しています。^{[17]もう一つの可能​​性のある出典は、7世紀末に}ユスティニアヌス2世による迫害の後、エピパリスへの宗派の移住を主導したと言われている、あまり知られていないパウル派の人物、アルメニア人パウロです。^[18]

文献によると、パウロ派の指導者のほとんどはアルメニア人であり^[19]、この宗派の創始者はサモサタ近郊のマナナリス出身のコンスタンティノス^[7]という名のアルメニア人だったと言われている。彼は福音書と書簡を学び、二元論とキリスト教の教義を組み合わせ、教会の形式主義に激しく反対した。使徒パウロの純粋なキリスト教を回復するよう召されたと自認し、シルワノス(パウロの弟子の一人にちなんで)と名乗り、660年頃、アルメニアのキボサに最初の会衆を設立した。27年後、彼は帝国当局に逮捕され、異端の罪で裁判にかけられ、石打ちの刑に処された^{[7] [1]}。この命令を執行した宮廷官吏シメオン自身も改宗し、ティトゥスと名乗ってコンスタンティノスの後継者となった。彼は690年にマニ教徒に対する罰として火刑に処せられた。 ^[1]

この宗派の信奉者たちは、新しい指導者パウロを先頭に、エピスパリスへと逃げた。パウロは715年に、ゲグナエシウス（パウロが後継者に指名していた）とテオドロスの2人の息子を残して亡くなった。テオドロスは、聖霊を受けたと称してゲグナエシウスの指導に抗議したが、失敗した。ゲグナエシウスはコンスタンティノープルに連行され、皇帝レオ3世の前に出廷し、異端の潔白を宣告されてエピスパリスに戻ったが、危険を恐れて信奉者たちとともに東アナトリアのマナナリスへと向かった。彼の死（745年）は、宗派の分裂のきっかけとなった。

747年、コンスタンティヌス5世皇帝はブルガリア国境を強化するために東アナトリアからトラキアへ相当数のパウリキア派を移住させたと伝えられ、これがヨーロッパにおけるこの宗派の存在の始まりとなった。^{[20]追放と継続的な迫害にもかかわらず、この宗派は成長を続け、}偶像破壊者の一部から信者を獲得した。^[1]

8 世紀後半、パウリキア派は分裂し、バアネス派 (旧派) とセルギウス派 (改革派) の 2 つのグループに分かれた。改革派のリーダーであるセルギウスは、熱心で効果的な改宗者であり、福音を「東から西へ、北から南へ」広めたと自慢していた。^{[21]セルギウスは、801 年までに旧派のリーダーであるバアネスに取って代わることに成功し、その後 34 年間活動した。彼の活動は、}アルメニア人レオによる新たな迫害のきっかけとなった。セルギウスの死後、宗派の統制は数人のリーダーの間で分割された。

843年、皇后テオドラは息子ミカエル3世の摂政として、小アジア全域でパウリキア派に対する大規模な迫害を開始した^[22]。この迫害により、ビザンチン帝国のアルメニアだけで10万人の信奉者が命や財産を失ったと言われている^{[23] 。}

新たな迫害を受けて、多くのパウリキア人は、新たな指導者カルベアスのもと、国境を越えてアラブ人の支配下にあるアルメニアの地域に逃れた。メリテネの首長ウマル・アル・アクタの保護の下、この宗派はアマラとテフリケという2つの要塞都市を建設し、独立国家を樹立することをアラブ人から許可された。^{[24] [25] [26]カルベアスは}ミカエル3世のアラブ人に対する遠征 中に863年に亡くなり、ララカオンの戦いの前にウマルと共にマラコペアにいた可能性がある。

カルベアスの後継者クリソケレス（黄金の手）は、ビザンツ帝国との戦争が続く中、多くの都市を破壊した。867年にはエフェソスまで進軍し、多くの司祭を捕虜にした。^{[27] [28]} 868年、皇帝バシレイオス1世はペトルス・シケラスを派遣して、彼らの交換を手配させた。パウリキア人の間での9か月の滞在は、多くの事実を集める機会となり、彼はそれを『マニ教徒（別名パウリキア人）の空虚でむなしい異端の歴史』にまとめた。和平提案は受け入れられず、戦争が再開され、クリソケレスは872年か878年のバティス・リャクスの戦いで戦死した。

878年までに、皇帝バシレイオス1世は小アジア（テフリケを含む）のパウリキア人の拠点を征服し、パウリキア人の国家崩壊後の生存者の多くは国外に追われた。^[29]ある集団はアルメニアへと東方へと移住し、そこで10世紀を通じて台頭しつつあったトンドラキア派に同化した。 ^{[9]他の集団は帝国の西の国境へ移され、その中には}ニケフォロス・フォカス将軍率いるビザンチン帝国のイタリアで従軍した約2万人のパウリキア人の軍派遣隊も含まれていた。^{[9] [29]}

970年、ビザンチン領土にいた20万人のパウリキア人は、皇帝ヨハネス・ツィミスケスによってトラキアのフィリッポポリスに移送されたと伝えられている。 ^{[29] 「}スキタイ人」（実際にはブルガリア人）を留めておくという約束に対する報酬として、皇帝はパウリキア人に妨害されることなく信仰を実践する寛容さを与えた。これが西方におけるパウリキア派の復活の始まりとなった。

パウリキア派を西に移送する政策はビザンチン帝国にとって有害で​​あることが判明した。この集団は帝国のバルカン国境に限られた経済的、軍事的利益しかもたらさなかった。この宗派はまた、正統派のローマ人やブルガリア人の住民と同化することができず、トラキアの既存の住民の多くを異端に改宗させることに成功したと報告されている。アンナ・コムネネによると、11世紀末までにフィリッポポリスとその周辺は完全にパウリキア派で占められ、新しいアルメニア人移民の集団が加わっていた。^[29]

バレンセス年代記によると、 1081年に数千人のパウリキア人が皇帝アレクシオス1世コムネノスの軍隊に仕え、ノルマン人のロベルト・グイスカルドと戦ったが、後に皇帝から逃亡して投獄された。[9] 皇帝の娘アンナが書いたアレクシアドによると、^{アレクシオス}1世はフィリッポポリス周辺の多くの宗派をキリスト教正統派に改宗させることに成功し、改宗者のために新しい都市アレクシオポリスを建設したと報告している。^[1]

第1回十字軍の際、一部のパウリキア人は「プブリカニ」と呼ばれ、イスラム軍に所属していたが、他の者は十字軍を支援していたと報告されている。^[9]第3回十字軍の際、フリードリヒ1世がフィリッポポリス付近を通過したとき、ギリシャの住民とは逆に、彼らは彼を解放者として歓迎した。1205年、パウリキア人はカロヤンと協力し、フィリッポポリスを第2ブルガリア帝国に明け渡した。^[29]

歴史家ヨルダン・イワノフによれば、トラキアに残っていたパウリキア人の一部は、第二次ブルガリア帝国時代に東方正教会に改宗した。ブルガリア帝国の崩壊とオスマン帝国によるトラキアの征服後、この集団はブルガリア人の一部とともにイスラム教に改宗し、ポマク人となった。^[8]

トラキアのパウリキア人のうち、依然として本来の信仰を守っていた者たちは、16世紀か17世紀にカトリックに改宗したと言われている。 ^{[8] [30]} 17世紀末、パウリキア人のカトリック教徒の子孫はブルガリアのニコポル周辺に住んでおり、オスマン帝国による宗教的迫害を受けた。^{[8] 1688年の}チプロフツィ蜂起の後、この集団の多くはドナウ川を渡って逃げ、バナト地方に定住し、バナト・ブルガリア人として知られるようになった。1878年にブルガリアがオスマン帝国の支配から解放された後、これらのバナト・ブルガリア人の多くがブルガリア北部に再定住した。

アルメニアでは、1828年から1829年の露土戦争後も、ロシアが支配していたアルメニアの一部に、パウリキア人やトンドラキア人の影響を受けたとされる慣習を持つコミュニティがまだ存在していた。彼らの信仰告白や1837年頃のグレゴリオ聖職者との論争に関する文書は、後にフレデリック・コーンウォリス・コニベアによって出版された。^[1]

パウリキア派はキリスト教徒であると自認していたが、その信仰の性質については多くの論争がある。彼らの信仰は、キリスト教批評家らに彼らをユダヤ教徒、イスラム教徒、マニ教徒と烙印を押したが、彼らの反対者は、これを彼らの信仰を正確に反映したものではなく、侮辱的な意味合いを持つ軽蔑的な呼称として用いた可能性が高い。^[31]信仰に関する論争には、神の性質、キリストの性質に関する信仰、およびプロテスタントの宗教儀式や実践に関する論争が含まれる。

パウリキア派の信仰については、反対派の報告と、シケリアのペトルス・ペトルスの『パウリキア異端史』に保存されているパウリキア派の資料を除けば、ほとんど資料がない。この資料には、セルギウス・ティキコスに帰せられる手紙や、パウリキア派自身によって書かれた歴史の記述を書き直したものと思われるものが含まれている。^[32]一部の学者は、もう一つの主要な資料として『真実の鍵』を挙げている。これは、アルメニアの中世パウリキア派またはトンドラキア派の教会の手引書であると主張されている。この文書は、1837年にアルメニアの教会当局が、ホヴァネス・ヴァルタベディアン率いる反体制派のグループを追跡しているときに初めて特定された。^[33]イギリスの東洋学者フレデリック・コニベアは1898年にその翻訳版を出版した。^{[34] [35] 『}鍵』の写本の伝来は18世紀後半に遡るが、ビザンチン派を支持する歴史家たちはアンナ・オハンジャニャンがその背景に疑問を投げかけ、その構成が当時のアルメニアにおけるプロテスタントの宣教活動に影響されたのではないかと示唆している。 ^{[33] [36]}

一部の学者は、パウリキアンの信仰体系は二元論的であり、^[37]双子の対立する神々からなる宇宙論体系であると主張している。つまり、現在の目に見える世界の創造主であり支配者である邪悪な創造主と、未来の世界の神である善なる霊である。 ^{[4] [15]}二元論的宇宙論は、近東のマニ教信仰やマルキオン主義者などの初期キリスト教宗派によって唱えられており、宗派が二元論と同一視されたことから、パウリキアンは批評家や学者によって伝統的にマニ教徒やマルキオン主義者と呼ばれてきた。^{[9] [38]}

18世紀の学者ヨハン・ローレンツ・フォン・モシェイムは、パウリキア派をマニ教徒と同一視することを批判したが、両宗派が二元論的であることには同意しつつも、パウリキア派はいくつかの点で異なり、預言者マニの教義を否定していることは間違いないと主張した。^{[9] ヨハン}・カール・ルートヴィヒ・ギーゼラーとアウグスト・ネアンダーは、この宗派はマルキオン主義から派生したものとみなし、原始正統な初期キリスト教に近づくよう改革されたがグノーシス主義から自由になれなかった二元論的な宗派の末裔と考えた。 [9] 19世紀半ばまでに、この宗派は非マニ教的で二元論的なグノーシス主義の教義であり、マルキオン主義に最も近い初期キリスト教の要素がかなり含まれているというのが主流の学問的理論であったが、これに異論を唱える者もいた。^[9]フレデリック・コニーベアは、「新約聖書自体が二元論的であるということを除いて、パウロ派は二元論者ではない。サタンは単に人間と神の敵対者である」と主張した。^[39]

16世紀から18世紀にかけてバルカン半島に残っていたパウロ派の間で活動していたカトリック宣教師の報告には二元論的信仰は言及されていない。^[40]

パウリキアンはイエスに関して非正統的な信念を抱いていた可能性がある。その中には非三位一体論（イエスは父なる神と聖霊と永遠かつ同等で不可分な一体の存在ではないという信念）やドケティズム（イエスは人間に見えただけで、その人間としての姿は幻影であるという信念）などがある。非三位一体論はアリウス派キリスト教徒や養子論者などの初期キリスト教宗派の多くによって信じられていた。非三位一体論と同一視されたパウリキアンは批評家からアリウス派^{[31] 、学者から養子論者[3]}と呼ばれることもあった^[9]。

フレデリック・コニベアは、自著『真理の鍵』の中で、「三位一体という言葉はどこにも使われておらず、非聖書的であるとしてほぼ確実に拒否された」と結論付け、パウロ派はキリストが人間を肉体と世界から解放するために天から降りてきたと信じていた。^[41]コニベアはまた、この運動は二元論やグノーシス派ではなく、アルメニアにおける初期の養子縁組キリスト教の生き残りであると主張した。養子縁組は後にカトリック教会によって抑圧されたキリスト教の原型を代表しているというより広範な議論の一部であるコニベアの理論は、当時は懐疑的な反応に遭った。^[42]しかし、1960年代にニーナ・ガルソイアンは、ギリシャとアルメニアの資料の包括的な研究で養子縁組とのつながりを支持し、パウロ派はドケティズムと二元論の特徴を独自に発展させたと主張した。^[43]

2022年にユニテリアン・クリスチャン・アライアンス会議で発表された論文の中で、アトランタ聖書大学の非常勤教授ショーン・フィネガンは、 『真理の鍵』を著したアルメニアの宗派は三位一体論ではないものの、養子縁組キリスト論は持っていないと主張した。養子縁組キリスト論を否定する証拠には、『真理の鍵』第23章での処女懐胎の肯定や、『真理の鍵』第2章、第17章、第21章、第22章での「一人っ子」という語句の使用などがある。^{[44] [45]}

パウリキア派は、正統派キリスト教の聖書とは異なる聖典を使用していたと言われている。ビザンチンの学者たちは、この宗派は4つの福音書（特にルカによる福音書）^[4] 、パウロの14の手紙、ヨハネの3つの手紙、ヤコブとユダの手紙、そして彼らが持っていると主張していたラオデキア人への手紙を受け入れていると主張した。ビザンチンの説明では、パウリキア派はペテロの第一の手紙とタナック全体^[4]（ヘブライ語聖書または旧約聖書としても知られる）を拒否した。

ネストリウス派と同様に、パウリキア派はマリアの称号「テオトコス（神の母）」を拒否し、マリアへの崇拝を一切拒否したと言われている。 ^[15]この宗派の礼拝所は「祈りの場」と呼ばれていたようで、質素な家の小さな部屋であり、潜在的な禁欲主義的傾向にもかかわらず、食べ物の区別はなく、結婚も行っていた。^[8]偶像破壊主義のため、この宗派はキリスト教の十字架、儀式、秘跡、礼拝、国教会の階級制度を拒否したと主張された。^{[4] [8]}そのため、エドワード・ギボンは彼らを「宗教改革の立派な先駆者」とみなした。^[9]歴史家の中には、彼らをプロトプロテスタントとみなす者もいる。^[46]

18世紀に写本された、パウリキア派またはトンドラキア派の著作とされる『真理の鍵』では、旧約聖書、洗礼、懺悔、聖餐がすべて受け入れられている。 ^[47]バルカン半島に残ったパウリキア派に関する初期近代カトリックの報告では、彼らは偶像破壊者であり、偶像や十字架の崇拝を拒否し、洗礼には水ではなく火を使用し、聖職者の概念は比較的単純であったとされている。この地域のパウリキア派がカトリックに改宗する前に火による洗礼を行っていたことは、当時のイギリス外交官ポール・ライコートによって裏付けられている。^[40]

1940年代、ソ連の学者たちは、この宗派を主にプロレタリア反乱の産物であり、それが神学運動を通じて表現されたと見なしていた。ガルソイアンは、この主張がギリシャとアルメニアの両方の資料によって裏付けられていることに同意したが、それは宗派の限定的な説明に過ぎないと主張した。^{[9] [48]}

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