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| 罪 | |
|---|---|
 | |
| その他の名前 | ナンナ、ナンナ・スエン、ディリンババール |
| 主要なカルトの中心地 | ウル、ハラン、トゥトゥブ |
| 惑星 | 月 |
| 動物 | ブル |
| シンボル | 三日月 |
| 番号 | 30 |
| マウント | 月面船 |
| 寺院 | エキシュヌガル、エフルフル |
| 系譜 | |
| 両親 | エンリルとニンリル |
| 兄弟 | ネルガル、ニナズ、エンビルル |
| 配偶者 | ニンガル |
| 子供たち | イナンナ/イシュタル、ウツ/シャマシュ、ニングブラガ、ヌムシュダ、アマラズ、アマラエア、ヌスカ |
| 同等物 | |
| フルリア語 | クシュフ |
| ウガリット語 | ヤリク |
| ヒッタイト語とルウィ語 | アルマ |
| ハッティアン | カシュク |
| マンダ教 | 罪 |
シン（/ ˈ s iː n /）あるいはスエン（アッカド語：𒀭𒂗𒍪、d EN.ZU [1] ）は、ナンナ（シュメール語：𒀭𒋀𒆠 D ŠEŠ.KI、D NANNA [2]）としても知られる、月を象徴するメソポタミアの神である。これら2つの名前は、それぞれアッカド語とシュメール語という2つの異なる言語に由来しているが、初期王朝時代にはすでに1人の神を指すために互換的に使用されていた。これらは、ナンナ・スエンという二重の名前に組み合わされることもあった。3つ目のよく知られた名前は、ディリンバッバー（𒀭𒀸𒁽𒌓）である。さらに、月神の名前は、太陰月の日数を表すd 30 ( 𒀭𒌍 )や、三日月を表す用語に由来するd U 4 .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 ) など、月の特性を反映する表意文字で表すこともできます。シンは、天界での役割に加えて、牛の飼育とも密接に関連していました。さらに、冥界で死者の裁判官を務めたという証拠もあります。メソポタミアの神々の通常の長であるエンリルとアヌと同等の地位の神、または独自の権利を持つ神々の王として見なされた独特の伝統も証明されていますが、認識は限られていました。メソポタミアの芸術では、彼のシンボルは三日月でした。擬人化された場合、彼は通常、三日月で飾られた頭飾りをかぶっていたり、三日月で飾られた杖を持っていましたが、クドゥルでは三日月だけが彼の表現として使われています。彼はまた、船と関連付けられていました。
ニンガル女神はシンの妻とみなされた。彼らの最もよく知られた子供はイナンナ（イシュタル）とウトゥ（シャマシュ）であるが、ニンブラガやヌムシュダなどの他の神々も彼らの家族の一員とみなされる可能性がある。シンにはまた、従神（スッカル）であるアラムシュや、ニネイガラ、ニヌリマ、ニミンタッバなどの様々な廷臣がいると信じられていた。彼はまた、フルリの クシュフやウガリットの ヤリクなどの他の月の神々と関連付けられていました。
シンの主な信仰の中心地はウルであった。シンは初期王朝時代にはすでにこの都市と関係があり、その守護神および神聖な支配者として認識されていた。ウルにあったシンの神殿は儀式上の名エキスヌガルで知られ、その歴史を通じてメソポタミアの複数の支配者によって再建された。ウルはナンナの女祭司たちの居住地でもあり、その中で最も有名なのはエンヘドゥアンナである。さらに、古バビロニア時代以降、シンはハランとも密接な関係があった。シンの信仰の中心地としてのこの都市の重要性は、新ヒッタイト、新アッシリア、新バビロニアの資料に反映されているように、紀元前1千年紀に高まった。シンの神殿は、アケメネス朝、セレウコス朝、ローマ統治下でもその後の時代に存続した。シンはメソポタミアの他の多くの都市でも崇拝されていた。彼に捧げられた寺院は、例えばトゥトゥブ（初期にはもう一つの主要信仰の中心地と考えられていた）のほか、ウルム、バビロン、ウルク、ニップール、アッシュールなどにも存在した。イスラム教徒によるレバント征服後にハランに住んでいた宗教コミュニティであるサービア人に、彼に関する信仰がどの程度影響を与えたかは議論の余地がある。
名前
メソポタミアの月神の2つの主要な名前、ナンナとシン（スエン）は、それぞれシュメール語とアッカド語という2つの異なる言語に由来していることは一致しているが、これらは早い時期に事実上完全に融合したため、別々の神々の呼称として区別することはできない。[3]ゲブハルト・J・セルツラガシュの初期王朝時代の資料ですでに確認されており、そこにはナンナという名前は登場せず、シンはシュメール語とアッカド語の両方の文脈で使用されている形式であると指摘している。[4]この融合のプロセスは、おそらく楔形文字の発明以前に始まった。[5]時にはナンナ・スエンという二重の名前が使用され、[6]例えば、ウルIII期の公式の神々を列挙した短い神学文書によってその証拠が示されている。[7]現代のアッシリア学の出版物でも、この神を指すためにこの名前が使用されることがある。[8] [9] [10]
ナナ
ナンナという名前の正確な語源は不明であるが[3] 、属格構造ではないことは一致している。[11]ナンナはウルク時代に初めて確認されている。[12]ウルクとウルの最古の楔形文字テキストでは、( d ) LAK-32.NAと書かれており、NAはおそらく音声補完として機能している。[3]ウル（ウリム）の都市名は、ザバラム、イナンナ.UNUG kiなどの地名との類推により、LAK-32.UNUG ki ( 𒋀𒀕𒆠 )、「ナンナの住居」と書かれていた。[1]後期にはLAK-32がŠEŠ（「兄弟」の表意文字）と融合し、ナンナの名前はdŠEŠ +KIまたはdŠEŠ.KIと表記されるようになったが、 na-an-naなどの音声表記も語彙リストの注釈などで確認されている。[3]
初期のアッシリア学では、ナンナールという名の異形が標準形であるとよく考えられていたが、その後の研究で、ナンナールは古バビロニア時代以前のものではないことがわかった。[11]アッカド語とエラム語の文献には「d na-an-na-ar」という表記が見られ、これは神名ナンナとアッカド語の一般名詞ナンナル（「光」）の混交の結果である。[3]ナンナルは月神を指す称号として使われることもあったが、イシュタルやギラを指す称号としても使われた。[13]
ウンマの神名に記されているナヌムという神名がナンナの派生語であるかどうかは定かではないが、マリとカナ王国で崇拝されていたナンニは女神であり、月神というよりはナナヤと関係があるかもしれない。 [1]
罪
アッカド語では、月の神はシン（Sîn）またはスエン（Su'en）と呼ばれていた。[1]前者は古バビロニア時代以降の標準的な読み方であり、後者はおそらく古い非短縮発音であった。[14]この名前の語源は不明である。[15]紀元前3千年紀のグデアの碑文の1つでは、シンは「誰もその名前を説明できない」神として言及されており、これは彼の治世中にその名前がすでに不明であり、書記官の推測の対象であったことを示しているのかもしれない。[16]
Sin という名前は、典型的には楔形文字でd EN.ZUと書かれ、ウルク時代の文献ですでに確認されているが、最も古い例、例えばファラやアブ・サラビクの神々のリストの項目などは、初期王朝時代にまで遡る。[1]おそらく、最初はシュメール語源を持ち、 ENという要素を含む神々の名前を図的に似せることを意図した判じ絵文字として発展した。例えばEnlil。[15]さまざまな音声表記も確認されており、例えばsú-en、sí-in、si-in、se-en。[17]これらの変形の多様性は、最初の歯擦音を楔形文字で表すのが難しかったことを示しているのかもしれない。[14]初期アッカド語では、/s/ の音は破擦音 [ts] であり、これが Z 記号で最初に表され、後に S 記号で表されたことの説明になる。[18]
シンの名前の異形であるスイヌも、エブラの文書で確認されています。[19] sú-i-nuの項目を含むエブラ語の語彙リストが、名前の音声表記の入手可能な最古の証拠であると指摘されています。[1]しかし、この都市では表語文字d EN.ZUも使用されていました。[20]さらに、ウガリット文字で書かれたアッカド語テキストの翻訳では、名前はsn（KTU 1.70、行4）と表現され、アラム語ではsn、syn、šnの異形が確認されています。[15]ヘブライ語聖書のマソラ本文では、シンの名前は、神名センナケリブ（Sîn-aḫḫe-erība）とサンバラト（Sîn-uballiṭ）でsanと表現されています。[15]アルフォンソ・アルキは、南アラビアの多数の碑文に確認されている神名syn もSin の名前の変形として解釈されるべきであると主張し、その名前をエブラ語の形に似た発音にすることを提案している。[19]しかし、マンフレート・クレバーニクは、Sin の名前の同源語は他のセム語で特定されておらず、彼によるとハドラマウト出土のサムード語の碑文でのみ知られているsyn (またはsn ) は、代わりに地元の太陽神であるサイインとして解釈されるべきであると結論付けている。[15]
古バビロニア時代以降、シンの名前は、楔形文字の30に由来する表語文字d 30 ( 𒀭𒌍 ) で表すことができるようになった。これは、太陰月の日数からシンと象徴的に関連付けられた。[1]当初は、ウルIII期の人名の表記にさらに古い例があると考えられていたが、その後の研究では、これは誤った照合の結果であることが示された。[21]紀元前1千年紀には、d 30が最も一般的な表記法となった。[22]たとえば、新バビロニアの ウルクのテキスト集成では、イブニ・イシュタルのクドゥル碑文という1つのテキストだけが、 d 30の代わりにd EN.ZUを使用している。[ 23]まれに、アッカド語のテキストでは、シンと読むことを意図したシュメログラムとしてd NANNAが使用された。 [1]
ディリンババール
シンとナンナに次いで、月の神の名前として最もよく知られているのは、 d AŠ -im 4 -babbar ( 𒀭𒀸𒁽𒌓 ) である。[15]当初は Ašimbabbar と読むべきであると想定されていたが、後にこれは誤った照合に依存していたことが証明された。[24] 2016年までに、音声音節綴りを提供する複数の文章の発見に基づいて、Dilimbabbar が正しい読みであるというコンセンサス見解が確立された。[25]この名前は「一人で歩く輝く者」と翻訳することができる。[26]この意味はもともと、現在は放棄された名前の読みに基づいて確立されたが、依然として有効な翻訳と見なされている。[25]要素dilimと表語文字dilim 2 (LIŠ)の同音異義に依存する別の提案は、Dilimbabbar を「輝くボウル」と説明することである。[27] dilim 2という用語は、アッカド語のtilimtu（ボウル）からの借用語です。 [28] Piotr Steinkellerは、Dilimbabbarの意味に関する両方の提案が正しい可能性は否定できないと指摘し、月を唯一の天体または孤立した天体として言及するというよく知られた伝統に基づいて、筆写者が意図的に語呂合わせを作成した可能性があると述べています。[29]
ディリンババールは、アブ・サラビクの初期王朝の神々のリストにすでに記載されています。[15]同時期のザメ賛歌では、この称号がウルム（テル・ウカイール）の月神崇拝と結び付けられています。 [30]この時点で、これがシンの称号として理解されていたのか、類似した性格を持つ別の神の名前として理解されていたのかは定かではありません。[31]マーク・グレン・ホールは、入手可能な資料にこの名前で月神を呼ぶ神名が存在しないことは、ディリンババールが別の神として理解されていたとしても、この伝統がかなり早い段階で消滅したことを示している可能性があると指摘しています。[32]しかし、マンフレッド・クレーバーニクとヤン・リスマンは、神殿賛歌（賛歌37）ではディリンババールはシンの羊飼いとして言及されており、これは2つの独立した月神の存在とそれらの完全な融合の間の中間段階の名残である可能性があると主張しています。[33]
理由は不明だが、ディリンババールという名前は、他のすべての既知の初期王朝時代の資料、およびそれに続くサルゴン朝とウルIII時代の資料には見当たらない。次に古い証拠は、イシン・ラルサ時代のウルのラルサのヌール・アダドの碑文で確認されており、これはこれまで知られていなかった状況下での書記による名前の再発見を反映している可能性がある。[27]その後の時代も使用され続け、紀元前1千年紀まで続いた。[34]
アッカド語の称号「ナムラシット」は、神のリスト「アン＝アヌム」 （第3版、26行目）に記されているように、ディリンババールと類似していると考えられていた。 [35]これは「その上昇は光り輝く」と翻訳できる。[26]シュタインケラーは、これはディリンババールの直接の翻訳ではないと指摘している。事実上、ディリムという要素が省略されているからである。[25]ベント・アルスターは、この同義語は後世の再解釈の結果であると推測した。[36]
キャラクター
シンは、月を象徴する擬人化された神として、また、天体そのものとして理解されていた。[37]彼は夜間に光を提供する役割を担っていた。[38]彼の光り輝く性格は、「天と地の光り輝く者」（nannār šamê u erṣeti）や「すべての創造物の光り輝く者」（nannār kullati binīti）などの形容詞で強調された。[39]月が一ヶ月の間に成長する様子は、シンを果物の成長（アッカド語のinbu、シュメール語のgurun ）に例えることで反映されており、これは新アッシリアと新バビロニアの資料、特にヘメロロジー（月相論）に証明されている。[40]しかし、それは一貫して月の特定の位相を表す名称として使われたわけではない。[41] 月食は、シンがアヌによって送られた7つの邪悪なウトゥクに囲まれた結果であると信じられていました。[42]
シンのアストラル的側面の次に、牧畜の神としての役割が説明されている。[43]彼は牛や乳製品と関連していた。[44]このつながりは、彼の副次的な名前であるアブカル（「輝く牛」）とアブルル（「牛を豊かにする者」）に反映されている。[45]彼はアストラル的文脈では牧畜民として言及される可能性があり、星は彼の群れとして詩的に表現されている。[46]牛に加えて、彼は羊や草原に生息する野生動物、特にアイベックスやガゼルとも関連している可能性がある。[47]
シンは助けを請うことのできる慈悲深い神とみなされていた。[6]シンは特にウルとハランにおいて豊かさと成長を保証する役割を担っていたが、これは特定の地域の守護神にそのような役割を地元で割り当てるというよく知られた現象を反映している可能性が高い。[48]また、シンは人々に子孫を与えることができると信じられており、その証拠として、子どものいない男女両方の崇拝者がシンにそのように祈っている。[49]また、シンは妊娠初期と出産時に妊婦を助けると信じられていた。[50]この性格的側面は、シンの牛の呪文で強調されており、シンは難産の母親を助けるために2人のラマッスー女神を送ると述べられている。 [51]シンの一般的な称号「父」（aa）[52] は、成長を引き起こし豊かさをもたらす彼の能力を強調している。[48]しかし、それはまた、彼が神々の上位の一員としての役割、そして彼の子供や召使いとみなされた神々に対する彼の権威を反映していた。[53]また、それは彼を満月の神聖な表現として比喩的に言及していると示唆されており、代わりに彼を若い神として描写するテキストは、彼の新月としての役割を反映している。[6]彼に一般的に付けられた別の称号は、 lugal（「王」）でした。[52]おそらく、それはウルの守護神としての彼の地位を暗黙的に言及していた。[54]紀元前1千年紀、ハランの神として、彼はBēl-Ḫarrān（d EN.KASKAL）、「ハランの領主」と呼ばれていました。[55]この称号は、特に神名によく見られます。[56]
シンは冥界の神聖な裁判官としても機能した可能性がある。[57]例えば、プーシキン美術館のいわゆる第一エレジーにそのことが証明されている。このエレジーでは、ルディンギラという男が亡き父のために良い判決を下すことを望んでいる。[58]この役割は、もともと、毎月一定期間月が見えない理由を説明する方法として発展したのかもしれない。[57]言及されている作文では、彼の裁きは月が消える日（シュメール語ではu 4 -ná、アッカド語ではūm bubbuli）に行われたと述べられている。[59]しかし、ディナ・カッツは、シャマシュに同様の役割が頻繁に割り当てられているのとは対照的に、シンは通常、生者や死者の裁きとは関連付けられていなかったと主張する。[60]それでも、古バビロニアの碑文には、両者が裁判官として行動したことへの言及が知られている。[61]
メソポタミア医学では、皮膚病、特にハンセン病（saḫaršubbû）やてんかん症状は、シンの怒りの現れと解釈されることがある。[62]前者は、誓いを破った者に対してシンが与える罰として呪いの処方にも記載されている。[63]
パンテオンの長として
多くの史料は、シンがメソポタミアの神々の唯一の長、もしくは伝統的な神々の王であるアヌとエンリルと同等の位の神であるとする伝統の存在を証明している。[64]ウィルフレッド・G・ランバートによると、この見解の証拠のほとんどはメリ・シパク2世の治世より後のものであり、ハランで特に人気があった可能性があることを示している。[65]シュメール語で書かれた古代バビロニアの文学作品では、シンは神の集会（Ubšu' ukkin）の長であり、アヌ、エンリル、イナンナ、ウトゥ、エンキ、ニンフルサグが彼の顧問を務めていると説明されている。[66] 神一覧An = Anumで知られている彼の称号のうち2つ、d Ukkin（「集会」）と Ukkin-uru（「強力な集会」）は、この描写を反映している可能性がある。[52]古代バビロニアの神名の中には、シンが万神殿の長であるという見方と関係があると思われるものもあり、具体的にはSîn-bēl-ili（「シンは神々の主である」）、Sîn-šar-ili（「シンは神々の王である」）、Sîn-il-ili（「シンは神々の神である」）などである。[67]ランバートは、シャマシュやアダドなど他の神を呼ぶ類似の名前も知られているが、最終的にはSîn-bēl-iliが最も一般的であると指摘している。[65]
シンの地位を高める文書の例は、新アッシリア総督シン・バラス・イクビの治世時代のウルから発見されている。 [68]この場合、月の神は「地元のエンリル」として再解釈され、ウルの神々の王として行動していたようです。[69]シンが最高神であるという見解は、後に最後の新バビロニアの支配者であるナボニドゥスによって特に熱心に支持されたと主張されています。[65]ハランの碑文の1つでは、シンは「エンリルの権利」、「アヌの権利」、「イーアの権利」を持つ「神々の主」として描写されています。[70]しかし、メラニー・グロスは、ハランがナボニドゥスの帝国の中心ではなかったという事実を除けば、ナボニドゥスの信仰はほとんどの場合、異常な現象として扱われるべきではないと強調しています。 [ 71]彼女は、特定の支配者にとって重要な都市の神々がそれぞれの国のパンテオンの頂点に昇格したことは、たとえばマルドゥクとアッシュールの場合によく記録されていると指摘しています。[72]アイノ・ハティネンは、ハランではアッシュールバニパルがシンを指すために同様の表現を使用していたため、ナボニドゥス特有のものではなく、必ずしも彼の治世中にこの神が高められたことを示すものではないと彼女は示唆している。[73]彼女は、ナボニドゥスとアッシュールバニパルの両者がいわゆる「月の神学」に依存していたと示唆している。これは紀元前1千年紀の説明文書で十分に裏付けられている概念であり、それによれば、シンは太陰月の前半にアヌ、エンリル、エアと同等の神力（シュメールのガルザ、アッカドのパルシュ）を持っていた。 [74]
図像学
文献資料にはシンの人気が記録されているが、メソポタミア美術では彼の描写は一般的ではない。[75]彼の最も一般的な属性は三日月である。[3] [76]メソポタミアの緯度における新月の出現に合わせて、三日月は一貫して横たわった形で表現された。[77]それは頻繁に雄牛の角[3]や荷船と比較された。[44]印章では、シンはティアラ[75]または彼が持っていた旗の上に三日月を置いた状態で描かれることがある。 [78]それはまた、装飾された境界石であるクドゥッル上で彼を表すために使用された。 [79]それは常にそのような物体の上部、シャマシュとイシュタルのシンボルの隣に登場するが、正確な配置は変化することがある。[ 80] 110個の石またはその破片の調査により、この三神[79]シンを三日月として描いた無神論的描写は、新アッシリア美術や新バビロニア美術でも主流である。 [81]さらに、シンの名前を書くために使用できる表意文字d U 4 .SAKAR ( 𒀭𒌓𒊬 )は、三日月を指す用語に由来している。[3]
他のメソポタミアの神々と同様に、シンは髭を生やした成熟した男性として描かれている[82]。フリル付きのローブを着ている[83] 。場合によっては、メイスや棒を持っていることがあり、後者は特によく見られるが、これらの属性はシンにのみ関連付けられているわけではなく、シンの描写を特定するために使用することはできません。[78]芸術においてシンに関連付けられているもう1つの物体は、三脚、おそらく燭台であり、その上に三日月が描かれ、未確認のサンダルのような物体がぶら下がっていることもあった[84] 。
場合によっては、シンはシャマシュと同様に2つの山の間から立ち上がる姿で描かれることがあり、ドミニク・コロンは、この類似性のため、この状況で後者を表しているとしばしば推定される芸術作品の再評価が必要な場合もあると示唆している。[83]船に乗ったシンの描写も知られており、文献に記録されているように、彼がこの乗り物で夜空を横切ったという信念を反映していると思われる。[83]古バビロニアの文献に基づくと、月の船は月の満ち欠け、特に半月を表していると考えられていたと推定される。[85]それは、シュメール語のディリム2、アッカド語のティリムトゥというタイプのボウルに比喩的に例えることができ、どうやら月の神の属性とも考えられていたようだ。[86]ピョートル・シュタインケラーは、後者は半月の表現と考えられていたのではないかと示唆している。[87]
シンの妻ニンガルは、例えば宴会の場面で彼と並んで描かれることがある。 [88]ウル・ナンムの石碑では、彼女は彼の膝の上に座っている。[89]この種の描写は、神々の間の親密なつながりを表現し、彼らが一致して行動する能力を強調することを意図しており、バウとニンギルスにもそれが証明されている。[90]
他の神々との関わり
両親と兄弟
エンリルとニンリルは、通常、シンの両親とみなされていた。[91]アブー・サラビクの初期王朝時代の文書ではすでにエンリルとニンリルがシンの両親であると言及されていると主張されているが、別の見解では、最も古い確実な証拠はウル第三王朝のウル・ナンムの治世にまで遡るだけである。[92]この時期に、政治的な理由から、シンがエンリルの息子と見なされ始めたのではないかと主張されている。[93]神々のリストであるアン＝アヌムの編纂者は、明らかにこの伝統を直接認めていなかった。ニンヌルタとは対照的に、シンはエンリルとその家族に焦点を当てたセクションには登場しない。[92]しかし、彼が息子であるという地位は、王子の息子であるドゥムヌンナ、および高貴な息子であるドゥムギという称号に反映されているようだ。[94]このテキストの前身である古バビロニアの文献でも、シンはエンリルとは別個に扱われているが、これは彼らが息子と父として見なされていなかった以前の伝統を反映しているのではないかと主張されている。[95]アヌがシンの父であるという言及も知られているが、それはおそらく比喩的であり、明確な系図の伝統を表すものではない。[91]
エンリルとニンリルの神話では、シンの兄弟はネルガル、ニナズ、エンビルルであるが、後者の2神は一般的に別の親の息子であると考えられていた。[91]特にエンビルルは、他のどの資料でもエンリルとニンリルの息子であるとは証明されていない。[96]エンリルの息子であるという共通の地位に基づいて、シンとネルガルは時々「大きな双子」と呼ばれ、この文脈ではルガル・イラとメスラムタ・エアと同一視された。[97]ルガル・イラとシンの関係は、後者が時折冥界の裁判官としての役割を果たしていたことに依存していたようだ。[98]天文学のテキストでは、シンとネルガルのペアはラタラクとルラルと同一視されているが、この証明は他の資料では比類のないものである。[99]
妻と子供達
シンの妻はニンガルであった。[9]初期王朝時代の資料では、すでに二人は夫婦であることが証明されており、[100]メソポタミアのあらゆる地域で一貫してペアで考えられていた。[101]ニンガルの派生語は、ウガリット、フルリ人、ヒッタイトの神々の中で、地元の月の神と関連づけられていた。[9]しかし、フルリ人、さらにはヒッタイト人とウガリットの住民が彼女をハッランから受け取ったという古い説は、紀元前2千年紀のどの資料にもこの都市との関連でニンガルが登場しないため、証明されていないとされている。[102]また、紀元前1千年紀のハッランにおけるシンの崇拝に関するルウィ人の資料にもニンガルの姿は見られない。[103]
シンの子供として最もよく知られているのは、ウトゥ（シャマシュ）とイナンナ（イシュタル）である。[9]この3柱の神々の関係は、共通の天体的特徴に依存しており、シンは月を、その子供達は双子である太陽と金星を表している。[104]イナンナがシンの長女として直接言及されている例は数多く知られている。[105]イナンナの親子関係については別の伝承も確認されているが、それらはあまり重要ではないことで一致しており[106]、最終的に彼女はシンとニンガルの娘として最も一般的に認識されている。[107]アヌが彼女の父親であるという明らかな言及は、彼を祖先としてのみ示している可能性があることが指摘されている。[105]シンが「天の大船」（d má-gul-la-an-na）と呼ばれたのと同様に、[92]彼の息子は「天の小船」（d má-bàn-da-an-na）と呼ばれ、彼の従属的地位を反映していた。[108]これらの称号はさらに、月が太陽よりも大きいというメソポタミアの信仰を反映していた。[109]太陽神との結婚の延長として、暁の女神 アヤはシンの義理の娘とみなされ、彼女の一般的な称号であるkallatumに反映されている。[110]
さらにシンの子供として証明されているのは、神一覧An = Anumで知られる女神アマラズとアマラエア、ニンギュブラガ（キアブリックの都市神）、ヌムシュダ（カザルの都市神）などである。[ 9 ]ニンギュブラガと月の神とのつながりは、神一覧（An = Anum、ワイドナーの神一覧、ニップールの神一覧）やその他の資料で十分に証明されており、一例は「シンとニンギュブラガの召使い」という表現で、古バビロニアの円筒印章に記載されている。[111]ニンギュブラガが常にシンの息子であると明確に特定されているわけではなく、例えばAn = Anumにはそのような言及がないが、ラルサのアビサレの碑文やキアブリックのニンギュブラガ神殿に捧げられた賛美歌で、そのような伝統の存在を確認する直接的な記述が確認されている。[9]ヌムシュダをシンの息子としたのは、彼を下メソポタミアの神々に同化させるための方法である可能性があり、ニングブラガとの類似性を認識したことに基づいている可能性があります。[112]ヌムシュダが月の神の息子であるという伝承は、紀元前3千年紀の資料には見られません。[113]さらに、1つの文学テキストでは、ヌムシュダはシンとニンガルではなく、エンキの息子と呼ばれています。[114]アマラズとアマラヘアは全体的に証拠がまばらであり、神のリストと呪文シリーズウドゥグフルでシンの娘としての地位にあるにもかかわらず、ウルでシンと一緒に崇拝されていたという証拠はありません。[115]これら2人の女神と月の神との関連の背景にある理由は不明です。[116]
ニネガルがシンの娘であるという言及は知られているが、この文脈ではその名前はイナンナの別名として扱われており、ニネガルが別個の女神として理解され、何らかの形で彼と関連していたという証拠はない。[117]イシュタルと関連付けられ、シンの娘と説明されることもあった別の神は愛の女神ナナヤである。[118]しかし、この伝承はナナヤとイナンナの密接なつながりから生じたようで、例えばアルベラの都市への賛歌ではアルベラのイシュタルに焦点を当てた一節でナナヤをシンの娘として言及しているが、彼女を称賛されている女神と習合している。[119]ナナヤの父親がアヌかウラシュ（同名の大地の女神ではなく、ディルバトの男性の守護神）であるとする出典も知られている。 [120]アッシリアでは新アッシリア期にのみ、彼女はシンの娘とみなされた。[121]ニネベの神々のリストは、彼女がエンリルの側近に属する神々の中に数えられたときに特に月神の娘とみなされていたことを示しているかもしれない。[122]イナンナに関連する別の女神、アンヌニトゥムも同様にシンの娘と呼ばれた可能性があるが、この伝統はシッパルにある彼女の神殿の修復を記録したナボニドゥスの碑文にのみ保存されている。[123]イナンナと同一視されているため、フルリ人とエラム人の女神ピニキルは、アッカド語で書かれたテキストではシンとニンガルの娘と呼ばれているが、フルリ人・ヒッタイト人の儀式集成に見られる。[124]
マクルーの呪文の一つでは、虹の女神マンザトがシャマシュの妹として、さらにはシャマシュの両親であるシンとニンガルの娘として登場します。[125]
ニナズがシンの息子であるという伝承も知られている。[91]フランス・ヴィガーマンは、この2つの神が時折関連付けられるのは、ニナズの信仰の中心であるエネギが近くのウルに依存していたことを反映しているのではないかと提案している。 [126]
紀元前1千年紀に、ヌスカはシンの息子であるという伝承がハランで生まれました。[127]マンフレート・クレーベルニクアラム語の影響を反映したものであり、シン、ヌスカ、そしてこの集団が崇拝していたこれまで知られていなかった神々の間のつながりから生じたのではないかと示唆しています。[9]
イシュクルがシンのさらに別の息子とみなされていたという主張は古い文献に見られるが、そのような伝統の存在を確認する一次資料はない。[128]
裁判所
シンの従神（スッカル）はアラムシュであった。[9]彼とニングブラガはしばしば互いに関連づけられ、双子の兄弟とも呼ばれた。[129]マンフレッド・クレベルニクは、これは彼も月の神の息子とみなされていたことを示しているかもしれないと指摘している。[9]しかし、この考えを裏付ける直接的な証拠は確認されていないため、彼がシンの子とみなされたことがあるかどうかは確認できない。[130]アラムシュにも従者ウルガルがいた。[131]
古バビロニアのAn = Anumの前身では、ニンダラはシンの側近に属する神々の中に挙げられている。[42]この神はもともと、初期王朝時代のラガシュ国でナンシェの夫として崇拝されていた。[132] An = Anum自体では、彼とシンは直接同一視されており（粘土板III、行65）、この記述に続く行ではナンシェとその子供たちが挙げられている。[42]しかし、この同一視がシーランドのアーカイブでニンダラへの言及が欠如している原因であるという証拠はない。なぜなら、この文脈ではナンシェはシンと関連して崇拝されていなかったからである。[133]伝統的にナンシェの娘とみなされてきたニン・マルキも、 An = Anumのシンに捧げられたセクションに置かれているが、ヴァルター・サラベルガーによると、彼女がそこにいるのは、彼女が月の神と共有していた牛とのよく証明された関係を反映しているのかもしれない。[134]彼の側近のさらなるメンバーには、彼の「財務省の貴婦人」（nin-èrim、アッカド語bēlet išitti）や「従順な家政婦」（munus-agrig š-dim 4 -ma、アッカド語abarakkatu saniqtu）と呼ばれるニニガラ、[135]ニミンタバ、[136]とニヌリマ。[137]医学書では、てんかんを引き起こす悪魔ベンヌも彼の「代理」 ( šanê ) として記述されている。 [138]
『アヌム』 では、スジアナとニニンマはともにエンリルの廷臣とみなされているが、シンの乳母でもあるとされている。[91]
その他の月の神々
フルリの月神は、クシュフ、ウンブ、ウシュなどとも呼ばれ[91]、シンと同一視され、その名前は表意文字ではd EN.ZUやd 30と表記されることもあった。 [139]彼の性格は、メソポタミア文化、特にその中の月神のイメージに触れたことで影響を受けた可能性がある。[140]
シンとヤリクの同義語は、アッカド語とアモリ語 の二言語 語彙リスト[141]に記録されており、これは下メソポタミアで起源を持ち、古バビロニア時代のものと推定されています。[142]この2つは、ウガリットの神のリストでも同一視されています。[143]ヤリクの名前（Yariḫ）とその変形は、アモリ語とウガリット語の両方を含む複数のセム語で、時間の尺度としての月と月の両方を指す用語と同源です。 [91]ナンナとシンのどちらの名前にもそのような言語的類似性はありませんが、月と月を表すシュメール語（itud）とアッカド語（warḫum）の単語も同様に同じです。[3]ニック・ワイアットが指摘したように、ウガリットでヤリクの妻とされるニンガルの相棒であるニッカルは、おそらくフルリ人の仲介者を介して沿岸都市に到着し、彼らの結婚を描いた神話は、シンまたはクシュフに焦点を当てたメソポタミアまたはフルリ人の原作に基づいている可能性がある。[144]しかし、スティーブ・A・ウィギンズは、シンとヤリクのつながりにもかかわらず、後者は相棒とは異なる多くの特徴を示し、例えば文学作品では時々彼を犬に例えているが、これはメソポタミアの月の神とは関係のない動物である。[145]
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ヒッタイト語とルウィ語の文献では、表語文字d 30とd EN.ZUがアナトリアの月神アルマの名を表すのに使われていた。[146]ピョートル・タラチャが指摘したように、d 30は『天から落ちてきた月』の神話の対応するバージョンではハッティの月神カシュクの名を表すのにも使われていたが、ハッティとヒッタイトの宗教ではあまり関係のない神であったため、宗教文書でカシュクを指しているとは考えにくい。[147]
エマルでは、d 30 は地元の神サッガルの名前を表す表意文字として使われていた可能性がある。サッガルは、月の役割を果たすだけでなく、シンジャル山脈の神の化身でもあった。[148]彼とシン (スイヌ) は両方とも紀元前3千年紀のエブラで崇拝されており、それぞれが異なる月の満ち欠けを表していた可能性がある。[20]表意文字d EN.ZU はこの都市のサッガルを指していると示唆されてきたが、アルフォンソ・アルキによると、これはありそうにない。[149]月の特徴は、別のエブラの神、ハダバル( d NI- da -KUL) にも提案されることがあるが、アルキも同様にこの見解に同意していない。[150]しかし、彼は、エブラのテキストに記載されているイブブの王の神名Li-im - d EN.ZU がシンとは異なる神を意味していた可能性は認めている。[149]
表語文字d 30は、エラムの月の神の名前を表すのにも使われており、おそらくナピルと同一視されているが、マンフレート・クレーベルニクは、あるケースではナンナルという名前がエラムの文脈で証明されているようだと指摘している[91]。具体的には、シルハク・インシュシナクの碑文である[3] 。
アッカド語とカッシート語の2か国語辞書リストによると、シンの相棒とされるカッシートの神はŠi-ḪU（2番目の記号の読み方は不明）であり、神名の要素としてよく知られているが、同様の資料ではマルドゥクと同一視されることが一般的であった。[91]
崇拝
シンは古代メソポタミア全域で主要な神として認識されていました。[151]メソポタミアの神々の歴史が遡れる最も初期の時代から、シンの地位はすでに高かったのです。[152]シンはこの地域の主要都市のほとんどで積極的に崇拝されていたと推定されており、バビロニアとアッシリアの両方で発掘調査が行われ、シンに捧げられた複数の寺院の遺跡が確認されています。[153]
ウル
初期の歴史
ウルは、アブ・サラビフの『ザメ賛歌』に記されているように、初期王朝時代には、当初はシュメール名ナンナとして知られていた月神の信仰の中心地としてすでに定着していた。[30]この都市の月神の主要な神殿はエキスヌガル[154] 、 「大いなる光の家」であった。[155]この名前を持つ聖域は他の都市にも存在しており、これはウルが宗教の領域で中心的な重要性を持っていたことを反映していると考えられる。[156]この儀式名の最初の確実な証拠はウトゥヘガルの治世にさかのぼるが、エアンナトゥムの時代にすでに使用されていた可能性もある。[30]歴史を通じて、アッカドのナラム・シン、ウルのウル・ナンム、イシン・ラルサ時代の様々な支配者、バビロンのカッシート朝のクリガルズ1世、イシン第二王朝のマルドゥク・ナディン・アヘとアダダプラ・イッディナ、新バビロニア帝国のネブカドネザル2世など、多くの支配者によって再建または後援されてきた。[ 157 ]シンに捧げられた他の礼拝所もウルに存在した。[30]例えば、典礼文には「天の家、絆」を意味するエディマンナという儀式名が記されている。[158]シン・イッディナムによって再建されたエナムヌンナ「君主の家」もウルにあった可能性がある。[159]シンに捧げられたジッグラトはウル・ナンムの治世中に建設された。[160]この建物は「助言を繁栄させる王の家」という意味のエルガルガルガシサという名前が付けられました。[161]
ウル第三王朝の王たちは、自分たちがシンによってその地位に任命されたと信じていた。[162]シンの信仰は彼らの治世中に栄えた。その証拠として、発掘調査で検閲を受けなかった建造物と、多数の奉納碑文がある。[160] この時代の碑文には、シンが、エンリル、ニンリル、イナンナ、エンキ、ネルガル、ニヌルタ、ヌスカ、ニンシュブル、そして統治家にとって重要であったことから、神格化された英雄ギルガメッシュに次ぐ、神々の主要メンバーの一人として挙げられている。 [163] イビ＝シンは、ある時点で「メルッハの赤い犬」の像をシンに捧げた。[164]この供物について記述した文書によると、その動物には「彼は噛む！」という刺激的な名前が付けられていた。 [164]
のja 翻訳巫女
ウルの月崇拝の重要な側面は、エンの祭司制度であった。 [165]アッカド語では、エンの祭司はエントゥムと呼ばれた。[166]彼女たちの住居はギパールとして知られ、当初は別々であったが、古バビロニア時代には月神の妻ニンガルの神殿と一つの複合施設に統合された。[167]崇拝の領域におけるエンの任務についてはあまり知られていないが、彼女たちは建築や改築活動に役割を果たしていたようだ。 [168]彼女たちは主にサルゴン朝から古バビロニア初期までの資料に記録されている。[166]彼女たちは典型的には王の娘であった。[165]
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アッカドのサルゴンの娘、エンヘドゥアンナは、特に有名なエンの女祭司であった。[151] [169]彼女はまた、この職の最も古い記録保持者であり、いわゆる「エンヘドゥアンナの円盤」、彼女の召使の印章、伝統的に彼女に帰せられる後世の文学作品の写しなどの証拠がある。[170]の職がこの時点で初めて革新として確立されたのか、あるいは月神崇拝と結びついた初期王朝の以前の称号から発展したものなのかは定かではない。[171]後代のエンの女祭司には、アッカドのサルゴンの孫ナラム・シンの娘であるエンメナンナ（「ナンナ神のジル女祭司、ナンナ神の配偶者、ウルのシン神のエントゥ女祭司」と称される）がいる。[172]エナンネパダ、ラガシュのウル・ババの娘であり、ラガシュ第二王朝のこの職の唯一の保持者。[173]エニルガラナウル・ナンムの娘。[174] Ennirzianna 、同時代の、おそらくシュルギの娘。[173]彼女の後継者はエヌブルジアンナとエンマガラナで、前者もシュルギの治世中に選出され、後者はその直後にアマル・シンによって選出された。[175]エナンナトゥンマイシンのイシュメ・ダガンの娘[176] 、彼の死後もその地位を保持し、ラルサがウル市を征服した。エンシャキアグ・ナンナ、ラルサのスムエルの娘。 [177]および彼女の後継者であるエナネドゥ、ラルサのクドゥル・マブクの娘であり、ワラド・シンとリム・シン1世の姉妹である。[178]彼女は、新バビロニア時代にこの役職が復活する前の最後の保持者として知られている。[179]
アマル・シンの治世中に初めて証明されたように、ナンナのエンの独立した役職が近くのカルジダに存在した。[168]その役職に就いた人物は、この王と同時代に活動していたエンガジアナとエン・ナンナ・アマル・スエン・キアグラの2人だけが知られている。[180]証拠がまばらなエンメガランナは、初期の古バビロニア時代に彼女のために捧げられた葬送品に関する唯一の言及からのみ知られており、カルジダ出身のさらに別のエンであった可能性があるが、彼女がそこに住んでいたのかウルに住んでいたのかは最終的に不明である。[181]
エンの制度は紀元前3千年紀から2千年紀初期にかけて顕著であったが、徐々に衰退し、最終的には消滅したと推定されている。[182]
後の証拠
古バビロニア時代以降のウルにおけるシンの崇拝に関する資料は、初期の時代のものほど一般的ではありません。[183]
ウルは、第一シーランド王朝の文書館に由来すると認められているどの文書にも直接言及されていないが、それでも、この都市とシンは、そこに属する統治者にとって特別な重要性を持っていた可能性がある。[184]ウルは、ナンシェ、イシュタル、ニヌルタ、シャマシュに次いで、シーランド文書集成の中で最もよく証明されている神の一柱である。[185]ウルは、そこからの神名の中で最も一般的な神であり、これは、古期バビロニアから中期バビロニア期にかけて証明されているオノマスティコンにおけるウルの人気を反映している。[186]同時に、他の証拠は、ウルの崇拝の範囲がわずかであったことを示しており、それは、その中心が王政とゆるく結びついた寺院であったことを示しているのかもしれない。[187] 3つの文書は、ウルが太陰月の初め、新月の間に供物を受け取ることができたことを示している。[188]彼はまた、アクルドゥアナの印章の碑文において、エンリル、エア、そしてこれら三神のそれぞれの配偶者（ニンガル、ニンリル、ダムキナ）とともに崇拝されている。[186]シーランド文書には、シン自身の崇拝に加えて、 「シンの娘」という称号で知られるイナンナの別個の顕現、d (INANNA.)DUMU(.MÍ)- (d) 30(‐NA)/ d EN.ZUへの供物も記録されている。[106]
クリガルズ1世を除いて、カッシート朝の統治者はウルにほとんど関心を示さなかった。[189]彼の治世中、もともとはアンシャンからこの神の像が戻ってきたことを記念してシュイリシュによって建てられたシンに捧げられた法廷であったエドゥブラマフ（「高貴な家、玄関のソケット」）が寺院として再建された。[8]
イシン第二王朝の治世中およびそれ以降のウルにおけるシン崇拝についてはほとんど知られていない。後期の神殿の記録文書が発見されておらず、情報は建築活動に関するわずかな考古学的証拠と少数の記念碑文に限られているからである。[190]それらの最も古いものは紀元前7世紀中頃のものであり、当時ウルは新アッシリア帝国に忠誠を誓う地方の知事王朝の支配下にあった。[191]新アッシリアの統治者自身がウルの宗教的伝統にどの程度関わっていたかは不明である。[192]知事の一人であるニンガル・イディンの息子でアッシュールバニパルと同時代のシン・バラス・イクビは、地元の経済ブームを利用してエキシュヌガルを改修したようである。[193]彼はまた、エルガルガルガシサを再建した。[161]
シン・バラス・イクビの活動期間の後、ウルにおけるシン崇拝に関する資料は、エキシュヌガルを同様に改修したネブカドネザル2世の治世中にのみ再び現れます。 [194]彼は、月の兆しを通して運命を決定する責任があるとして月神を重要視していたため、それが動機だったのかもしれません。[195]彼の後継者ナボニドゥスは、ウルにおけるシン崇拝に関するさらなる建設工事を行いました。[196]彼は、シンとその妻ニンガルに関係する礼拝所の再建を含む、複数の大規模な建築プロジェクトを委託しました。[197]エルガルガルガシサもその中に含まれており、この出来事を記念する碑文の中で、王は、同じ建造物の工事が以前にウル・ナンムとシュルギによって行われたと主張しています。[161]彼はまた、ウルの初期の伝統に興味を示し、女祭司の制度を復活させ、娘をこの役職に就かせ、彼女にエンニガルディ・ナンナ（「ナンナに頼まれた女祭司」）という新しい名前を与えた。[198]彼女の出生名は不明。[199]ナボニドゥスは碑文の中で、この役職を復活させる際にエナネドゥ] ポール・アラン・ボーリューは、メソポタミア史の以前の時代における女祭司の役職の性質に関する彼の調査は、ある程度、現代の考古学者の仕事と比較できると述べている。[201]
ハラン
初期の歴史
メソポタミア上部では、シンの崇拝の中心地として最も広く認識されていたのはハランであった。[30]メラニー・グロスは、シンはウル第三王朝の時代に、この都市が主に交易の中心地として機能していたときに、ウルからハランにもたらされた可能性があると述べている。 [202]同様の見解はスティーブン・ホロウェイによっても提唱されている。[162]しかし、ハランがシンと結び付けられるのは、古バビロニア時代の文書において初めてである。[30]この都市自体は、紀元前24世紀のエブラ人の資料ですでに証明されている。 [203]それによると、ハランは、エブラが北シリアにおける覇権を正式に認めた集落の一つであった。[204]シン（スイヌ）はこの地域で崇拝されていたが、エブラ人の記録文書には彼への供物は頻繁には言及されておらず、[205]彼の崇拝の中心地とみなされていた都市は明らかにニラルであった。[76]アルフォンソ・アルキは、彼が下メソポタミアからそこに持ち込まれたのではなく、地元ではバリク川と関連があったと主張している。[150]一つの資料には、この水路を代表する神々であるスイヌとバリカの両方の司祭を務めた人物について言及されている。[76]
紀元前2千年紀
ハランにおけるシン崇拝の最古の証拠は、紀元前19世紀後半のエシュヌンナのナラム・スエンの碑文である可能性があるが、その読み方は不明であり、「ハッランのシン」（ d EN.ZU ša ḫa-ar-ra-nim ki ）への最も古い明確な言及は、ジムリ・リム（紀元前1782-1759年）の治世のマリからの文書、例えば彼に捧げられた寺院に言及した手紙に見られると一般に考えられている。 [202]それには、地元の支配者であるアスディ・タキムが、この礼拝堂でザルマクームの王およびドゥムイアミナの長老たちと条約に署名したことが記されている。 [206]この神殿はエフルフル（𒂍𒄾𒄾）、「喜びを与える家」として知られていましたが、[207]この儀式的な名前は新アッシリア時代以前には証明されていません。[30]ハランでは継続的な居住が行われていたため、発掘調査で後期古代以前の建物は確認されておらず、2023年現在、シン神殿の正確な場所は不明です。[208]
ハランにおけるシン崇拝については、紀元前2千年紀の残りの期間については十分に文書化されていないが、ヒッタイト帝国のシュッピルリウマ1世とミタンニ帝国のシャティワザの間で結ばれた条約の中で、後者の神の一柱として神の証人として登場する。[202]アルフォンソ・アルキは、この資料ではシンとフルリ人の月神クシュフが別々に挙げられていると指摘している。 [209]ヒッタイト人がハッランのシンを崇拝していたという証拠はない。[210]しかし、紀元前2千年紀にタルフンタシュシャにシンが紹介されたという記述があることから、シンはルウィ人の宗教に組み込まれた。 [146]マンフレート・フッターは、アルマの信仰はキズワトナから広まったと述べている。キズワトナではアルマとクシュフがルウィ人から好まれる月の神であり、西ルウィ人コミュニティにおけるアルマの人気とは対照的であった。 [211]
紀元前1千年紀
シン・オブ・ハッランの人気は鉄器時代に高まった。[212]彼はタバルの地元の神々の中で重要な神となった。[213]アルマはパンフィリア、キリキア、カリア、リュキアに住むルウィ人コミュニティによって崇拝され続けたが、東ルウィ人の間では月の神としてシン・オブ・ハッランに完全に取って代わられた。[214]後者は、ヒマヤタの碑文の中でタルフンズやクババなどの神々とともに言及されている。[215]彼はまた、タバルの複数の碑文の中でクババと並んで呪いの呪文に登場している。[213]
中期アッシリア時代のアッシリア史料にはシン・オブ・ハランの記述はないが[202]、シンの信仰の中心地がトゥクルティ・ニヌルタ1世の治世中に中期アッシリアの行政機構に組み込まれた可能性はあるものの[216]、その後の新アッシリア時代からシン神殿に対する王の支援の証拠が見られる。[217]スティーブン・W・ホロウェイは、新アッシリア帝国が王のプロパガンダのために、地元民に人気のシン信仰を取り入れようとしたと示唆している。[206]シン信仰はサルゴン2世の治世以降、アッシリアで特に重要になった。[218]エサルハドンはシン・オブ・ハランのガラマーフ（「嘆きの祭司長」）から天文学の報告を受けた。 [219]アッシュールバニパルはエフルフルを改修し、おそらくエジプト遠征から戻る途中にこの都市でアキトゥの祝典に参加したと思われる。[220]
ハランにおけるシンの王家崇拝はアッシリアの滅亡後に停止し、[221]アッシュール・ウバリット2世の敗北後、彼の神殿はナボポラッサルと彼のメディア同盟者（ウンマンマンダ）によって略奪された。 [222]しかし、王家の関心は新バビロニア時代の後期、ナボニドゥスによって復活した。[221]彼の母アダド・グッピはおそらくこの都市の出身で、シンの巫女か、この神に特に献身的な上流階級の平信徒の女性であった。[199]彼女がハランの守護神に個人的に献身していたことが、息子の宗教観に影響を与えたのではないかと示唆されている。[223]エフルフルの再建はナボニドゥスの治世中に始まったが、紀元前539年にキュロス大王によって廃位されたときまでにプロジェクトが完了していたかどうかは不明である。[224]
ハランは新バビロニア帝国の崩壊後もペルシア、ヘレニズム、ローマ時代を通じて宗教的な場所としての重要性を維持したが、[225]それ以前の資料ほど言及されていない。[226]シン神殿はおそらくアケメネス朝のナボニドゥス統治下からその形を保っていたが、ギリシャ統治下で再建された可能性が高い。[227]アンティゴノス1世モノフタルムスの統治下、紀元前4世紀後半にハッランに設立された造幣局の硬貨には三日月が描かれており、これはシン崇拝が継続していたことを示していると推定される。[228] 月のシンボルはローマ時代にも地元で鋳造された硬貨に現れ続け、ルキウス・ウェルス、セプティミウス・セウェルス、エラガバルスなどのローマ皇帝の治世のものも見られる。[229]
その他の地域
ニップール
シンはニップルの初期王朝時代のルガルザゲシの碑文にすでに登場しており、ナンナという名前はこの都市の資料に後になってから登場する。[230]エキシュヌガルという儀礼名で知られるシンに捧げられた寺院がビト・スエンナに存在し、[157]この都市の郊外であったと思われる。[231]いわゆるニップル大要には、ニップル自体にシンに捧げられた無名の寺院があり、ニンガル、イシュタル、シャマシュ、シュジアンナ、カルカルと並んでそこで崇拝されていたと記されている。[232]ニンリル神殿の4つの礼拝堂のうちの1つでもシンが崇拝されており、他の3つはニンフルサグ、ニンティヌガ、ニサバに捧げられていた。[233]カッシート・ニップールの神名では、シンが最も一般的な神であり、この文脈で入手可能な資料には129回登場します。[234]
バビロンとボルシッパ
バビロンでは、シンは古バビロニア時代のスムアブムの治世中に初めて記録されている。スムアブムはシンに捧げられた神殿を建設したが、後の資料に記録されている聖域のどれに対応していたかは定かではない。[235]そのうちの一つは、ハンムラビ、サムス・イルナ、ネブカドネザル2世の碑文に記録されているように、ウルの神殿と同じエキスヌガルという名前だった。[157]シンに捧げられた2つ目の礼拝堂であるエニテンドゥ、「（心地よい）休息の家」は、アミ・ディタナとアミ・サドゥカの碑文に示されているように、同じ都市の東に存在していた。[236]シンは、イシュタルの地元の位格であるベーレト・バービリの神殿でも崇拝されていたが、これはシンがこの女神の父として十分に記録されている役割のためと思われる。[237]セレウコス朝時代に、アンティオコス1世はバビロンでシンに供物を捧げたことがある。[238]しかし、地元の神々の崇拝に関する彼の宗教政策は独特なものであり、セレウコス朝の統治者の標準とはみなされるべきではないと推定されている。なぜなら、この王朝の他の王朝の人物に関する資料には、直接類似するものが見つからないからである。[239]
シンはバビロンのすぐ近くのダムルでも崇拝されており、そのことは彼の称号「ダムルの主」 bēl Damruからも明らかである。[240]この集落には、シンに捧げられた寺院があり、儀式名「エギスビドゥガ（心地よい木陰のある家）」が付けられていた。[241]
ボルシッパ近郊でシンが崇拝されていた証拠は新バビロニア時代と後期の資料から見ることができるが、シンはおそらくそれ以前からこの都市に存在していたと思われる。[242]ナブー（以前はマルドゥク、当初はツツ）に捧げられたエジダ神殿群には、 [243]エディマンナ（「天国の家、絆」）として知られる彼に捧げられた聖域が存在した。これは、ネブカドネザル2世の再建を記念する碑文と新バビロニアの行政文書に証明されている。[158]地元の神々の中にシンが存在していたことは、ナナヤとシンとのつながりを反映している可能性がある。[244]
ウルク
ウルクにおけるシンの崇拝は、古バビロニア時代に初めて記録されており、シュメール名を使った供物リストとアッカド語の行政文書がある。[245]この都市のシンの神殿は、エドゥムヌンナ（王子の息子の家）という儀式名で知られていた。[246]新バビロニア時代には、この都市の小さな礼拝堂、いわゆるエクルラトゥでシンが崇拝されていた可能性が高い。[247]シンの3つの顕現が供物を受けており、この神の標準的な形に加えて、「中庭の」（ ša kisalli）と「天国の」（ša šamê ）というシンが証明されている。 [23]しかし、これら2つのより具体的な顕現の重要性は小さい。[248] 3つのケースでは、シンと「天国のシン」は、2つの異なる神として同じ文書に登場している。[249]
シンの聖域への言及は、ダレイオス大王の治世の文書にも見られる。 [250]また、セレウコス朝時代にもウルクでシンは崇拝され続け、儀式や法律の文書の両方で言及され、また彼を呼ぶ神名が証明されている。[251]彼は、この時代に建てられたアヌとアントゥに捧げられた新しい寺院群であるビト・レシュ[252] 「本殿」で崇拝されていた神々の一人だったのかもしれない。[253]ジュリア・クルルによると、ウルクの地元の神々の中に彼がいたことが、後代の資料に記録されているニンガルとニンブラガがウルクにもたらされた理由でもあると考えられる。 [254]
その他のバビロニアの都市
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シンは初期王朝時代の ラガシュでは積極的に崇拝されていなかったようだが、ハゲタカの石碑の誓いの文言に召喚される神々の中に登場し、またこの地域の資料で確認されているアマル・スエンやプズル・スエンなどのシュメール語とアッカド語の神名にも登場している。[4]後にナラム・シンは近くのギルスにシンを祀る寺院を建てた可能性がある。[255]
ウルムでは、シンは、エアブルア（「牛の群れの家」）という儀式名で知られる寺院で崇拝されていました。[256]アンドリュー・R・ジョージ・エドゥブラマフによると、キシュ近郊のマナナ王朝のナキムムによってこの都市に建てられた「高貴な戸口の家」も彼に捧げられました。[8]
アクシャクは、シンの崇拝の中心地としても考えられていたようで、この神のサンガの司祭がそこに住んでいたという記述や、神名d EN.ZU-LUGAL- Akšak ki（アクシャクの王の罪）からもそれが明らかである。[30]
シッパルでは、シンは古バビロニア時代の資料によく記録されており、バビロンのスム・ラ・エルと同時代の地元の王イメルムの治世の印章に初めて登場している。 [257]彼はこの都市に、エイディマンナ (「天国の家、絆」) という神殿を持っていた。[258]しかし、後代の資料には彼の崇拝に関する記述はなく、ナボニドゥスの治世中にこの都市で再び彼が存在したことが証明されている。[257]この支配者が彼をこの都市に再導入したのか、それともずっとそこに存在していたが入手可能な資料では直接言及されていない小さな崇拝の地位を高めただけなのかは定かではない。[259]ペルシャ統治下でも、シッパルではシンの崇拝が続けられた。 [260]
ラルサでは、シンは古バビロニア時代にニンガルと共有された神殿で崇拝されていたが、後世のこの都市の資料には彼に関する記述はない。[261]
ある時点で、シンとニンガルがイナンナとドゥムジに代わってキスィグの守護神となった。[262]
ディヤラ盆地
シンはディヤーラ盆地で重要な役割を果たした。例えば、エシュヌンナのダドゥシャの碑文には彼の王国の主な神々が列挙されており、アヌとエンリルのすぐ後にシンが記載されている。これは通常、エンキ（エア）が登場すると予想される位置である。 [263]彼はエシュヌンナ市自体に寺院を持っていた可能性があり、それはイバルピエル2世の年名に記載されているかもしれない。[264]トゥトゥブはこの地域で彼の崇拝の中心地として認識されており、発掘調査によると彼に捧げられた寺院はジェムダト・ナスル時代にすでに存在していたことが示されている。[30]ウルと同様に、彼に捧げられたエンの巫女がこの都市に住んでいた。 [151]しかし、この都市は最終的にシンの崇拝の中心地としての重要性を失った。[265]テル・イシュチャリの発掘調査で、彼に捧げられた別の礼拝堂が発見されました。 [266]おそらく古代ネレブトゥムの遺跡です。[267]
シンはまた、イラン西部のチョガ・ガヴァネ遺跡の粘土板に刻まれた人名の中で最も頻繁に登場する神でもある。この遺跡は紀元前2千年紀初期にはアッカド人の居住地であり、おそらくエシュヌンナ王国と関係があったと思われる。[268]
アッシリア
バビロニアでは、シンに捧げられた聖域は、通常、シンの親族とみなされた神々と関係のある都市に位置していた。例えば、ニップルでは父エンリル、ウルクとバビロンでは娘イシュタルである。一方、アッシリアでは、それらは主に、様々な時期にこの地域の首都として機能した集落に見られる。[269]シンとシャマシュに共同で捧げられた二重神殿、エフルフルディルディラ、「至上の喜びの家」は、アッシュールに存在した。[270]このめったに使われない儀式的な名前が、よりよく証明されている、ハッラーンの神殿を指すエフルフルの影響を受けたのかどうかは明らかではない。[271]この神殿は、アッシュール・ニラリ1世、トゥクルティ・ニヌルタ1世、アッシュールナツィルパル2世によって再建された。[272]エサルハドンの治世の文書に示されているように、ニネベにも同様の共同神殿が存在したが、その名前は現在不明である。[273]さらに別の同様の二重神殿がドゥル・シャルキンにあったため、アッシュール神殿の地形は、アッシリアの歴史のさまざまな時点で首都として機能した他の都市のモデルとして使用された可能性がある。[274]
古アッシリア時代、シンはカネシュの古アッシリア交易植民地（カルム）の住民が最も頻繁に崇拝していたメソポタミアの神々の一つであった。[275]
神話
シンは宗教的に重要な神であるにもかかわらず、神話にはほとんど登場せず、特にその子であるイシュタルやシャマシュと比べるとその出現は少ない。[104]
ナンナ・スエンのニブルへの旅
ナンナ・スエンのニブルへの旅という作品は、月神がエンリルの町ニップルを訪れる旅を描いている。[276]この作品は、文学作品によく見られる祭りを反映したものと推定されている。その祭りでは、月神の像が船でウルからニップルへ運ばれた。[30]ニップルを讃える賛美歌のような序文の後、物語は、シンが船を建造できるように、エブラやトゥンマルを含む様々な地域から木材を集めるために召使を派遣する様子を伝えている。 [277]船が完成すると、シンは牛、羊、鳥、魚、その他の動物など、エンリルへの様々な贈り物を用意する。[278]そして、シンは旅に出る。[279]彼は途中で5回立ち止まり、それぞれの場所で地元の女神に歓迎された。[280] エネギではニンギリダ、ラルサではシェリダ、ウルクではイナンナ、シュルッパクではニンウヌグ、トゥンマルではニンリルであったが、彼女たちの勧めにも関わらず、エンリルが受け取るはずの荷物を誰とも分け合わなかった。[281]ニップルに到着した後、彼は神聖な門番カルカルに歓迎され、ついにエンリルに会う。[282]彼は自分の街ウルの祝福を願い、それは作品の最後の行で与えられる。[283]
ラブー神話
シンはラッブ神話で重要な役割を果たしている。[263]この作曲は、アッシュールバニパルの図書館から出土した保存状態の悪い一冊の写本からのみ知られている。[284]シンの卓越性とティシュパクの存在から、この曲はエシュヌンナ王国で作られた可能性がある。[285] ウィルフレッド・G・ランバートは、この曲がもともと紀元前1800年から紀元前800年の間のどこかの時点で作曲されたと推定している。[263]フランス・ヴィガーマンは、この曲の作曲時期を紀元前1755年よりも前とする説を支持している。[286]この曲は、神々とこの曲のタイトルにもなっている怪物との闘いを扱っている。[287]ラッブを見ると、シンはマントで顔を隠しているが、[288]これは月食を反映していると思われる。[284]その後、シンはティシュパクに助言するが、ティシュパクは明らかに怪物と戦うために選ばれた。[289]彼はラブーの殺害を調整する責任を負っている。[263]
イナンナの降臨
イナンナの降臨 では、同名の女神の従者ニンシュブルが、ナンナ、エンリル、エンキに嘆願する任務を負い、[ 290 ]ナンナの女主人が冥界で死ぬのを防ぐ。[291]ニンシュブルは後にエキスヌガルに入り、指示された通りに彼に嘆願するが、ナンナは彼女を助けることを拒否する。[292]この神話での彼の存在は、イナンナの父親としての彼のよく知られた役割を反映していると考えられる。[293]
ディナ・カッツは、この一節に直接類似する箇所がギルガメシュ、エンキドゥ、冥界の神話に見られると主張し、これに基づいてこれら2つの作品の間に相互テキストの関係を示唆している。[294]彼女は、イナンナの降臨の方が古く、ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界に影響を与えたと仮定しており、その逆の可能性は低い。[295]しかし、アルヘナ・ガドッティはカッツの提案に反対し、2つのテキストのつながりを示す証拠が不足しており、ギルガメシュ、エンキドゥ、冥界にはナンナが登場しないことから、この一節は直接類似していないと主張している。[293]しかし、彼女は、ギルガメシュ叙事詩の第12粘土板に保存されている作品に同様のシーケンスが存在することを指摘している。[296]
ギルガメシュ叙事詩
ギルガメシュ叙事詩の「標準バビロニア語版」では、亡くなったエンキドゥに捧げる副葬品の一部はシンに捧げられたとされており、[297]この一節ではナムラシットと呼ばれている。[298]アンドリュー・R・ジョージによれば、これは空に姿が見えていないときに死者と付き添っていたという信仰を反映しているのかもしれない。[299]ギルガメシュ叙事詩のその後の部分にある、あまり保存状態がよくない一節では、ギルガメシュが荒野をさまよい、エンキドゥを悼む様子が描かれているが、[300]おそらく夢の中で月神から慰めを受けた後、英雄が2頭のライオンを殺し、シンに捧げる神殿でそれらを捧げたとされている。[301]
シンは、この叙事詩の標準版の第12粘土板にも言及されている。[296]これは『ギルガメッシュ、エンキドゥと冥界』のアッカド語版で、別の物語となっている。[302]エンキドゥが冥界に閉じ込められたとき、ギルガメッシュはシン、エンリル、エアに仲間を救出するのを手伝ってくれるよう懇願するが、最初の2神は拒否する。[303]
ギルガメシュ叙事詩の珍しい変種では、同名の主人公とエンキドゥの名前が、シンとエアを表すのに通常使用される表語文字、d 30とd 40に置き換えられている。 [304]さらに、ウルクの代わりにウルが参照されている。[305]この理由は不明で、シンとエアのキャラクターとギルガメシュ叙事詩の英雄たちとの類似点を見つけるのは難しい。[306]唯一知られている粘土板は、古バビロニア時代の終わりから中期バビロニア時代の初めの間のどこかの時点で、おそらくシーランド王国でコピーされた。[307] 現存する一節は、叙事詩の「エンキドゥの文明化」を扱う部分に対応している。[308]
その他の作品
ウル第三王朝の崩壊に触発された『シュメールとウルへの哀歌』は、シンの信仰の中心地に降りかかった大災害の影響を描いている。[309]彼はエンリルに、大災害をもたらした聖会議の判決を覆すよう頼むが、当初は拒否された。 [310]そのため、彼はニンガルとともに街を去る。[311]彼は最終的にエンリルに再び助けを求め、今度はウルが再建されるという保証を受ける。[312]最終的に彼とニンガルは街に戻る。[313]
エヌーマ・エリシュでは、ナンナルという名で呼ばれる月神は、[314]ティアマトを倒した後、マルドゥクによってその地位に任命された。[315]しかし、断片的なウアディの歌では、彼の地位はニンリルによって授けられたと説明されている。[316]グングヌムの治世の文書に保存されている別の伝承では、彼の光は、いわゆる「エンキ・ニンキ神々」によって授けられたとされている。 [317]これは、さまざまなメソポタミアの神代説に登場する祖先の存在のクラスである。[318]古バビロニア時代の別の断片的な作品では、シンとニンガルの結婚が描かれており、エンリルが彼らの結婚式を執り行った。[42]月神は、さまざまな主要な寺院への火の神ギビルの訪問を記述していると思われる断片的な文書にも登場する。 [319]さらに、ネイサン・ワッサーマンが指摘したように、シンを「川辺で釣りを楽しむ」神として描写したさまざまな文学作品の断片が知られている。[320]
後の影響
アンティゴノス1世モノフタルムスの治世以降の資料には、ハッランにおけるシン信仰の運命についてあまり情報がなく、紀元前最後の数世紀と紀元後最初の2世紀にどのように発展したかは不明であるが、 217年のカラカラの公式訪問は、この都市がある程度の重要性を維持していたことを裏付けている。[228] ヘロディアヌスは、この皇帝がセレネ神殿を訪問することを目指していたと主張している。[208]しかし、タマラ・グリーンによると、この記述と、ハッランで崇拝されていた神としてルナに言及したアミアヌス・マルケリヌス、および月の女神がこの都市の中心神であると主張する他の多くのギリシャ語、ラテン語、および後のアラビア語の資料は、どちらも誤りであることが今日では認められている。[321]匿名の『アウグスタ史』の著者は注目すべき例外であり、ハッランの神を男性像「ルヌス」と正しく言及している。[322]
アラビア語の資料では、ハランの住民は異教徒の「サビア人」と表現されている[323]が、彼らの信仰に関する信頼できる記録はあまりにも少なく、彼らが以前の時代から知られていたシンの崇拝の継続であったかどうかは判断できない。[ 324]ハランの宗教に関する後期の記録にある多くの儀式や神々は、以前の資料に明確な先駆者がいないように見えると指摘されている。 [325]ミヒャエル・ブロマーは、ハランで「異教」の伝統が生き残ったという報告は、この都市を軽蔑し、政治的ライバルであるエデッサと対比させるために誇張された可能性があると示唆している。[326]中世の資料では、ハランにある要塞はもともとサビア人の寺院であったとされているが、この主張が歴史的事実に基づいているかどうかは不明であり、さらにこの架空の礼拝所が古代のシンの寺院と同一であったかどうかは確認できない。[208]後者は、おそらくエゲリアがこの都市を訪れた直後に破壊され、[326] 383年に建てられたとされています。[327]ハランの地元の宗教的伝統は、640年のイスラム教徒によるこの都市の征服を生き延び、その後数世紀にわたって繁栄を続け、1260年にモンゴルによって破壊されました。 [10]しかし、地元住民の一部がキリスト教徒でもイスラム教徒でもなかったことは一致していますが、ブロマーによると、彼らの慣習が古代のシン崇拝を意味のある形で反映していたかどうかは疑問視されるべきです。[328]彼は、中世のハランの謎めいたサービア人をシンと最後の異教徒の崇拝者として描くことの魅力のために、信頼性の低い証言が評価で優先された可能性があると述べています。[329]彼は、ビザンチン時代の碑文が、この都市に複数のキリスト教宗派の教会が存在していたことを示していると指摘し、[330]イスラム教徒の征服の頃にはすでに、エデッサやアミダと同様に、住民のほとんどがキリスト教徒であったことを示唆している。[329]
シンへの言及はマンダ文学にも見られる。[151]マンダの宇宙論では、月の名称はシン（ࡎࡉࡍ）であり、これは他の多くの天体のマンダ名と同様に、対応するメソポタミアの神の名前に由来している。[331]
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、ナンナ（神）に関連するメディアがあります。
WikiquoteにSin (神話)に関連する引用句があります。
- シュメール文学電子テキストコーパスにおけるナンナ・スエンを題材とした物語
- シュメール文学の電子テキストコーパスに収められたナンナへの賛美歌