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| ニンガル | |
|---|---|
ウルの守護女神 | |
 イラクのスレイマニヤ博物館に展示されているウルの古代バビロニアの焼成粘土板には、ナンナのシンボルである三日月を伴った女神が描かれている。座った女神の描写とナンナの象徴的な表現がニンガルではないかという説もある。[1] | |
| 主要なカルトの中心地 | ウル、ハラン |
| 系譜 | |
| 両親 | ニンギクガとエンキ |
| 配偶者 | ナナ/シン |
| 子供たち | |
| 同等物 | |
| フルリア語 | ニッカル |
ニンガル（シュメール語：「偉大なる女王」[2]、 アッカド語： ニッカル[3]）は、メソポタミアの女神で、月神ナンナ/シンの妻とみなされている。彼女は特にシンの信仰の中心地であるウルとハランと密接な関係があったが、メソポタミアの他の都市でも共に崇拝されていた。彼女はウル第3王朝と、後にラルサの王たちによって特に崇拝された。
キャラクターと図像
ニンガルの名はシュメール語に由来し、「偉大な女王」と訳される。[2]ニンガルはメソポタミアの神々の中で主要な神であり、メソポタミアの歴史のあらゆる時期にニンガルへの崇拝が証明されているが、ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによれば、ニンガルの性格はおおむね「受動的で支援的」であった。[4]ニンガルはウルの守護神であった。[5]ニンガルは夫のナンナ（アッカド語のシン）とウルを共有した。[6]ニンガルはウルの「貴婦人」（NIN、初期王朝時代の資料）または「母」（AMA、ウルIIIの資料）と呼ばれた。[4]ニンガルとウルは文学作品の中で母と子に例えられることがある。 [7]ニンガルはウルを嘆く哀歌、例えば『ウルへの哀歌』 [8]や『シュメールとウルへの哀歌』 [9]の中で、そのことを嘆く様子が描かれている。
ニンガルの称号のいくつかに基づいて、彼女は夫と同様に部分的に星の神であったという説も提唱されている。[10]この側面は、ニナンタガル、ニンムルヌンナ、シイミンビ、そしておそらくカルカルなどの称号に反映されている可能性がある。[6]それぞれ「高貴な女性」、「王子の星である女性」、「七重の光」、「貴重な」を意味する。[11]
ニンガルの図像学には一貫性がない。[12]彼女は夫の象徴である三日月を伴った座った女神として表現できるという提案がある。[1]ある種の鳥、u 5 - bi 2が彼女と関連していた可能性があるが、証拠は決定的ではない。[13]この動物の正体として提案されているのは、ハイイロガンやオオハクチョウであるが、[11]ウルにおいてさえ、発掘調査でよく知られている、カワラヒワ属の水鳥を伴った女神の像は、ニンガルを表していた可能性が高いと推測されている。[14]ニンガルは、雌の鳥を指すかもしれない用語であるzirruとも呼ばれた。 [13]ナンナの女祭司の中には、特にサルゴンの娘エンヘドゥアンナもzirruと呼ばれていた。[15]ウル・ナンム碑文では、ニンガルは夫の膝の上に座っている姿で描かれている。[16]この種の描写は、神々の間の親密なつながりを表現し、一致して行動する能力を強調することを意図しており、バウとニンギルスにもそれが確認されている。[17]
医学論文では、「ニンガルの手」という用語は正体不明の皮膚病を指しており、シン、アダド、シャマシュ、ゲシュティナンナなど、さまざまな神々にも同様の病名が付けられていることが証明されている。[18]
他の神々との関わり
ニンガルの母親はニンギクガ（シュメール語で「清らかな葦の女神」）であり、バルバレの詩やエメサルの恋歌にそのことが記されている。[19]この女神はエンキの配偶者と特定できる。[5]神々のリストAn = Anumでは、彼女はダムキナと直接同一視されているが、その前身である古バビロニアでは、彼女はエンキのサークル内の別の神である。[19]ニンギクガは、ニンガルの顕現の名前として機能し、「地球を浄化する清らかな者」と呼ばれている。[20]
月の神ナンナ（アッカド語ではシン）はニンガルの夫とみなされた。[3]妻としての彼女の役割は、彼女の性格の最もよく証明された側面である。[5]彼女の称号のいくつかは、彼女と王子のつながりを強調しており、例えば Ḫegalnunna（「王子の富」）。[11]ニンガルの派生語は、フルリ語（クシュフまたはウンブ）、ヒッタイト語（アルマ）、ウガリット語（ヤリク）の資料では、他の月の神と結婚していると考えられていた。[3]対応する言語すべてで、彼女の名前はアッカド語と同様にニッカルと表現された。 [5]ニンガルとナンナの最もよく証明された子供は、金星を表すイナンナ（イシュタル）と太陽を表すウトゥ（シャマシュ）である。 [3]イナンナがナンナとニンガルの娘であるという見方は、彼女の親子関係に関する最も一般的に証明された伝承である。[13]アグシャヤの詩ではイナンナがニンガルの長子であると言及されている。[11]フルリとエラムの女神ピニキルは、イシュタルと同一視されているため、アッカド語で書かれた文書の中でシンとニンガルの娘として言及されているが、フル・ヒッタイトの儀式のコーパスで発見されている。[21]さらに比較的一般的に証明されているニンガルとナンナの子供には、アン＝アヌム、ニングブラガ（キアブリッグの都市の神）、 ヌムシュダ（カザルの都市の神）から知られる女神アマラ・ウズとアマラ・ヒーアが含まれる。[3]ハランからの新アッシリアの情報源では、ヌスカはニンガルとその夫の息子とみなされていた。[5]マクルーの呪文では、マンザト（アッカド人とエラム人の虹の女神）はシャマシュの妹として登場し、さらにシャマシュの両親であるニンガルとその夫の娘として登場します。[22]
An = Anum は、ニンガルにはスッカル（従者神）がいたと考えられていたことを示しているが、その名前の読み方d ME kà-kà ME は不明である。[3]リチャード・L・リトケは、注釈が記号 ME の未知の発音を指し示す可能性は低いと主張し、言及されている神はMemeという名前であると仮定したが、リストの別のバージョンでは同じ行に Kakka という名前が載っている。[23]マンフレート・クレーベルニクは、この神は神の使者Kakkaと同一であると主張している。[3]リトケは、この場合 Kakka は他の場所でNinkarrakと同一視されている神として理解されるべきであり、[23]使者の神とは別であると結論付けた。[24]ニンカラクとニンシュブルに関連する Kakka という名の医薬の女神が、マリからの資料で証明されている。[25]
ニンガルとニンシュブルの関係は、アブ・サラビフの初期王朝の神々のリストに記録されている。[26]古バビロニア時代には、ナンシェはウルで彼女と関連のある神々の輪に組み込まれたが、この都市の資料では全体的に彼女についての言及がまばらである。 [27]ラルサと海の国からの文書で最もよく裏付けられている神ニン・エ・ニム・マは、クドゥル・マブクとその後継者の治世からニンガルの側近の一員として関連付けられていた可能性があるが、この名前が彼女の称号であったという説もある。[28]
崇拝
ニンガルは、初期王朝時代の ファラとアブー・サラビクの神々のリストで初めて確認されています。[5]彼女はザメ賛歌（za 3 -me 、「賛美」から）にも言及されており、そこではナンナの後に「母ニンガル」（ama Ningal）として登場します。[4]
ウル
ニンガルに捧げられた寺院はウルにあり、シュメールの儀礼名であるエガルクとアグルンク（「家、神聖な閨房」）で呼ばれていた。[29]この都市の最古の文書では、ニンガルは2つの神名でのみ証明されているが、ウルIII期までにはそれらの名前で一般的に呼ばれるようになった。[6]ウル・ナンムの石碑は、彼女が彼の治世中に地元のパンテオンで最高位の女神であった可能性が高いことを示している。[30]ナンナの女祭司を務めたウル・ナンムの娘エン・ニルガル・アナがニンガルに捧げた石灰岩のボウルも発見されている。[31]シュルギはニンガルを自分の母親と呼んでいた。[11]彼はまた、エカルジダ（「家、純粋な岸壁」）のガエシュにあるナンナの神殿をニンガルの神殿として再建しました。ニンガルでは、彼女は「ウルの女性」という称号を持つニン・ウリンマとして知られていました。[32]
ウルにおけるニンガルへの崇敬は、古バビロニア時代の資料にも詳しく記録されています。[6]アネット・ズゴルは、その前のウル III 期に比べて彼女の宗教的重要性が増したと主張している。 [9] イシンのシュ・イリシュは、ウルで発見された鞍山からのナンナ像の回収を記念する碑文の中で、呪いの式の中でニンガルについて言及している。イディン＝ダガンは自分自身を「ナンナとニンガルの最愛の人」と呼んだ[33] 。 [34]ナンナの巫女でありイシュメ・ダガンの娘であるエン・アナ・トゥマは、ニンガルに像を奉納した。[35]ラルサの王、特にワラド・シンとリム・シン1世はウルを宗教的・政治的に特に重要な都市と考え、ニンガルの積極的な崇拝者であった。[14]この時代の資料によると、彼女の神殿はナンナの女祭司の住居であるギパールと統合され、一つの複合施設となっていた。[36]エガルクという儀式名は、その中の彼女の主要な聖域に残され、ヌル・アダドやワラド・シンなどの王の碑文が刻まれている。 [29]ギパールにある彼女に捧げられたもう一つの神殿は、シリ・アダドによって再建されたエイドゥルグカラムマ（「土地の試練の川の家」）である。[37]彼の後継者ワラド・シンの治世下でも継続された。[38]シン・イディナムはウルの城壁建設に関する碑文の中でナンナと並んでニンガルについて言及している。[39]
カッシート朝時代には、クリガルズ1世がウルにもう一つのニンガル神殿を建てたが、その名前は現在不明である。[40]
ニンガルは新バビロニア時代のウルでも崇拝されていた。[41]ニンガルの主要な神殿はナボニドゥスによって再建された。[42]さらに、この時期に同じ都市にあったビト・ヒルシ（「搾り場」）は、さまざまな薬の原料を栽培する庭を併設した薬局であったと推定され、ニンガルと関連付けられていました。[18]
ハラン
ハランでは、ニンガルはギパルという名で知られる神殿で崇拝されていた。[43] アンドリュー・R・ジョージは、それがこの都市にあったシンの神殿、エフルフル[40]にあったと推測している。 [44]これはアッシュールバニパルの治世の資料で証明されている。 [ 40]この王の碑文には、ニンガルとナンナがハランで彼に戴冠したと記されている。[ 6]ナボニドゥスの碑文によると、彼の命令でエフルフルで行われた修復中に、神殿にはシン、ニンガル、ヌスカ、サダルヌンナを含む、そこに住む神々の像が修復された。[45]
ハランは、紀元前1千年紀の資料から知られるアラム語のニンガル信仰の中心地、アレッポ近郊のネレブ（アル・ナイラブ）に影響を与えた可能性が高い。[46]
その他の都市
ニンガルへの捧げ物は、ウル III 時代のニップルの文書に記載されています。[9]いわゆるニップル大要によれば、彼女はこの都市の地元のナンナ寺院で崇拝されており、[47]同様にニサバ、クスと並んでビト・ダリーリ（「賛美の家」）と呼ばれる聖域でも崇拝されていた。 、シャマシュとベル・アーリヤ。[48]カッシート時代の印章には、地元の女神ニンマと並んで「ニップルのニンガル」と記載されている。[49]
ニンガルは下メソポタミアからマリに伝わり、マリではウル第三紀にはすでに知られていました。[50]初期の捧げ物のリストでは、彼女はベレト・エカリムとルガル・テルカ（「テルカの主」）の後に登場します。[51]この都市の古バビロニアの資料には、彼女を呼ぶ男性名[52]と女性名が1つずつ確認されています。[53]
古バビロニアのシッパルの文書には、ニンガルとナンナの像が取引の証人として使われていたと記されている。[54]同時代のこの都市の円筒印章の碑文にも、シャマシュとアヤやアダドとシャラほど一般的ではないものの、両者は一緒に言及されている。[55]
古バビロニア時代のニンガル崇拝に関する記述は、バビロン、イシン、キスラ、ラルサ、トゥトゥブ、ウルムなど他の多くの都市でも見受けられる。[6]ニンガルとその夫の共同信仰の中心地は、キシュ近郊のマナナ王朝の王たちによっても後援されていたが、その場所は不明である。[56]
ニンガルに関する唯一の記録は、第一シーランド王朝の文書館から見つかっている。[27]この文脈では、彼女はナンナと並んで供物の受取人として登場する。[57]彼女にちなんで名付けられた集落、クッパト・ニンガルも、この文書集成の中で数回確認されており、例えば、ヌール・バウという役人がペシュガルダラメシュ王またはその後継者アヤダラガラマに宛てたと思われる手紙などである。[58]
カッシート朝時代に遡る正典寺院リスト[ 59]には、場所が不明なニンガルの2つの寺院、エアンギム（「天国のような家」）とエエンギムクガ（「天国のように清らかな家」）が記載されている[60] 。
アッシリア王 エサルハドンの碑文の一つには、ニネベにニンガル、シン、シャマシュ、アヤを共同で祀った神殿が建立されたことを記念するものがある。[61]ニンガルに捧げられた神殿は、サルゴン2世の治世中に建設された新しい王都ドゥル・シャルキンにも建てられた。 [ 62 ] この神殿はサルゴン2世の宮殿内に建てられた。[63 ]王は碑文の中でニンガルに、夫に長寿を与え、後継者が「永遠に人が住むすべての地域」を統治し続けることを保証してくれるようと懇願した。[65]ニンガルは、アッシリアの多くの神名にも登場している。[6]
アッシュールバニパルの治世の手紙によると、後期にはニンガルとその夫がイナンナとドゥムジに代わってキスィグの守護神となった。[66]ナボニドゥスはこの都市に、エアマシュクガ（「家、純粋な羊小屋」）という儀礼名を冠したニンガルの神殿を再建した。[ 67]アンドリュー・R・ジョージによれば、この神殿はイナンナの降臨を含む初期の文学作品でイナンナとの関連が証明されているエアマシュクと同一人物かもしれない。[68]この出来事は、キスィグの遺跡かもしれないテル・アル・ラームの発掘中に発見された紀元前546年の保存状態の悪い円筒碑文によって記念されている。[69]王はニンガルに、夫のためにその碑文を執り行うよう頼んだ。[70]
ニンガルはセレウコス朝時代のウルクでも崇拝されていた。[71]しかし、その証拠は儀式文書K 7353という1つの資料に限られており、占星術の影響を示しているものの、結局は不明のままである。[72]彼女は初期の新バビロニアの資料には登場せず[71]、ジュリア・クルルによれば、シンの妻という立場から、おそらく地元の神々の集合体に組み込まれたと思われる。これは、セレウコス朝の資料でウルクに初めて登場する、地元で崇拝されている神々の他の配偶者、子供、召使いと同様である。[73]
メソポタミア以外
ニンガル信仰はメソポタミアからキズワトナなどのフルリ人の王国、ウガリット、ヒッタイト帝国を含む他の地域に広がり、そこで彼女はニッカルに発展した。[74]ウガリットでは彼女はニッカル・ワ・イブと呼ばれることもあり、[75]ウガリットとフルリ人の両方の神々に属し、地元の月神ヤリクとフルリ人の対応するクシュフの両方の妻であることが証明されている。[76]ウガリットの神話では、彼女はおそらく彼女の父と見なされ、フルリ人の伝統に由来すると思われる未知の神グルフブと関連づけられている。[77]紀元前2千年紀と紀元前1千年紀に西セム語派の言語が話されていた地域では、非フルリ語、非ウガリット語によるニッカル語の証言は非常に稀であるが、それは保存バイアスの結果である可能性がある。[78]ジーナ・コンスタントポロスによると、ニンガルの明確な西方形は、アッシュール・ニラリ5世とアルパドのマティ・イルの間の条約に記載されている可能性がある。[79]
東では、ニンガルはエラムのスーサのアッカド語の神名に記録されており、最も古い例はサルゴン朝時代の資料に見られる。[80]さらに、彼女に捧げられた礼拝堂がアッカド語を話す家族によって維持されていた。おそらく、ウルのエラム征服後に捕虜として連れてこられた人々である。[81]彼らは4世代にわたって礼拝堂を維持した。[82]
エジプトではニンガル（またはニッカル）は、魔法のパピルスに一度だけ記録されており、病気を治すよう懇願する異国の神として登場している。[78]
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