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| ナインガル | |
|---|---|
宮殿の女神 | |
| その他の名前 | ベレト・エカリ、ペンティカリ |
| 主要なカルトの中心地 | ウル、ディルバト、マリ、カトナ |
| 系譜 | |
| 配偶者 | |
| 子供たち | おそらくナナヤとラガマル |
| 同等物 | |
| ヒッタイト | おそらくテシミ |
ニネガル（ニネガラとも綴られる[1]）またはベラト・エカリ（ベレト・エカリ）は、宮殿と関連のあるメソポタミアの女神である。彼女のシュメール語とアッカド語の名前はどちらも「宮殿の女」を意味する。[2]
ニネガルの崇拝はメソポタミアから東はエラム、西はシリアとヒッタイト帝国に広まった。ニネガルはマリとカトナで特に崇拝され、古代シリアの神々の中にいたことから、フルリ人の宗教にも組み込まれた。フルリ人はニネガルの名前をペンティカリ（ペンディガッリ）と書き写した。
特に文学作品では、ニネガルはイナンナの異名として機能し、他の文脈でも互いに関連付けされることがあります。しかし、現在では、これらは本来は別の神であったと一般的に考えられています。さらに、ニネガルは監獄の女神ヌンガルと関連付けられることもあります。
キャラクター
過去には、ニネガルはもともとイナンナの一種であるという説や、ソルキルド・ヤコブセンの主張によれば、その名前はヒエロス・ガモスの儀式でイナンナを指していたという説もあったが、今日では、彼女はもともと別個の小さな女神として発達し、王や知事の宮殿の守護神として仕え、彼らの主権を保証する役割を担っていたと考えるのが妥当であると考えられている。[2]彼女が文学作品の中で形容詞として使われるようになったのは、紀元前2千年紀と1千年紀になってからである。[3]行政文書によるとニネガルと関連付けられている宝石などの様々な崇拝対象物は、イナンナに捧げられたものと同一ではないことが指摘されている。[4] ニネガルとイナンナを同一視する最古の資料は、彼女をシンの娘と呼んでいるイシン・ラルサ時代の建物の碑文である可能性がある。[4]神々のリストでは、ニネガルは通常イナンナの顕現のグループの近くに登場しますが、ニップールの神々のリストでは、彼女とニンシアナは別のセクションに一緒に配置されています。[5]
ベラト・エカリ/ニネガルは、他の神聖な妻たち（アヤ、シャラ）がそれぞれの夫たちのために行ったのと同様に、祈りを捧げる崇拝者と夫のウラシュの間の仲介者として働くよう懇願された可能性がある[6 ] 。また、イナンナの場合の従者女神ニンシュブル[7]も同様である。
崇拝
ニネガルに関する最も古い記録は、初期王朝時代の テル・ファラの神々のリストに見られるもので、そこにはニネガルの名前の読み方が定かでない2柱の神々の間にニネガルが登場している。[2]その他の初期の記録には、ナマフ・アブズの召使の奉納碑文、ニップルのエンシ、ウルの現地暦の月名などがある。[2]グデアの治世中、ニネガルは寺院があったラガシュで崇拝されていた。 [4]その都市でニネガルが一般に崇拝されていた証拠として、自らを「ニネガルの召使（アラド）」と称した2人の下級役人がいる。 [4]
ウル第3期には複数の証言が知られており、当時南メソポタミアの主要都市のすべてでニネガルが崇拝されていたと推定されている。[2]ウル第3王朝の最初の王ウル・ナンマとシュルギがニネガル信仰に積極的に参加していたという証拠がある。 [2]彼女はニップールとプズリシュ・ダガンの供物リストにも登場する。[8]ウルには、おそらくウル・ナンマによって建てられた、彼女に捧げられた寺院、エガルマ（シュメール語で「高貴な宮殿」）が存在した。[9]後にワラド・シンが医薬の女神ニニシナの寺院として再建した可能性がある。[2]ウンマにもニネガルの寺院があった。この都市では、彼女は亡くなったエンシスへの供物と密接に関連していたようだ。[4]ウル第三紀にこの女神が崇拝されていたことを示すさらなる証拠として、エレシュから彼女に捧げられた宗教的道具類の詳細なリストがある。[4]
彼女のアッカド語名、ベレト・エカリは、アッシュールのウルIII期の文書で初めて確認されている。[5]彼女はこの都市にエキナム（シュメール語で「家、運命の場所」）という神殿を持っていたが、これはアマル・シンの治世中の知事ザリクの碑文に初めて言及されており、ザリクはこの神殿を再建した。 [10]中期アッシリア期には、アダド・ニラリ1世によって修復された。[11]彼女の名にちなんで名付けられた月が、カネシュの古期アッシリアの文書 に記載されている。[2]
ディルバトでニネガルがいつ崇拝され始めたのかは不明だが、ウルIII期にはすでにこの都市の神々の一員だった可能性がある。[11]この都市にあったニネガルの神殿はエサパル（シュメール語で「網の家」）であり、完全に独立した建物というよりは、地元の神ウラシュの神殿であるエイビ・アヌムの一部であった可能性がある。[11]しかし、さまざまな神殿を列挙した文書では、エサパルはヌンガルの神殿の名前であり、場所は記載されていない。[12] これら2人の女神は関連していたため、エサパルは1人しかいなかった可能性がある。[12]
ニネガルは古バビロニア時代にも崇拝され続け、特にウルとラルサでは、彼女に捧げられた神殿、エア・アガ・キリブ・ウル・ウル（シュメール語で「すべての指示を集める家」）がリム・シン1世の妻シマル・エシュタル女王によって再建された。[4]しかし、アヤ、グラ、イシュタルなど、個人的な崇拝の分野で人気のある神々と比較すると、彼女は手紙の中で散発的にしか言及されていない。[13]
ベレト・エカリへの後代の言及はバビロンからの手紙の中に見受けられる。その中で、あるマーリサルが新アッシリア王エサルハドンに、エサギル神殿群のために建てられるはずだったベレト・エカリムの像がまだ完成していないことを伝えている。[14]
ニネガル[4]とベレト・エカリムの両方の形式は神名に確認されている。[14]
メソポタミア以外
紀元前2千年紀には、ニネガル/ベレト・エカリムの崇拝がメソポタミアから古代近東の他の地域に広まりました。西はヒッタイト帝国から東はエラムまで広がりました。 [5]
メソポタミア以外でニネガルに関する最も古い証言はマリからのものであり、ウルIII期には早くもこの都市にもたらされた可能性があることを示している。[ 11]古バビロニア期にはニネガルが統治家の守護神であった可能性がある。 [11]ジムリ・リムのいくつかの祭りでは、他の最も尊敬される8柱の神々、すなわち地元の守護神であるイトゥル・メール、ダガン、アヌニトゥム、ネルガル、シャマシュ、エア、ニンフルサグ、アッドゥと同じ数の犠牲が捧げられたという証拠がある。[15]ジムリ・リムの妻シブトゥは手紙の中で、ダガン、シャマシュ、イトゥル・メール、ベレト・エカリ、アッドゥを「私の同盟者」および「主の側にいる」神々として挙げている。[16]供物リストでは彼女はニンフルサグとニンガルの間に登場します。[11]
マリに加えて、シリアではベレト・エカリもカトナと密接な関係があり、カトナでは都市の女神の役割を果たしていた。[11]エマルからもいくつかの証言が知られており、そこでは彼女はズクル祭で崇拝される神々の一人であった。[11]彼女はまた、アッカド語の列のベレト・エカリがフルリ語の列のウェ・エ・エル・ティ・ガ・リに対応する神のリストにも記載されている。[ 17 ]
アルフォンソ・アルキによれば、ニネガルはフルリ人の文献ではペンティカリと呼ばれていた。[18]この名前はペンディガッリと転写されることもある。[17] アルキは、フルリ人がシリアからニネガルを受け入れ、マリにおけるニネガルの重要性がニネガルの普及に影響を与えたと推測している。 [ 19]マリー・クロード・トレムイユは、ニネガルをハラブ（現在のアレッポ）のヘバト界隈の女神として描写している。 [17]フルリ人の文献では、ニネガルはテシュブの妾とされている。[20]彼女はピタヌと同一視され、ピタヌはテシュブの玉座に座る女神として描写されている。[21]後者の名前は「ハヌの娘」を意味している可能性があり、ユーフラテス川中流域との関連を示すものとして理解されるべきである。 [14]ペンティカリの描写はハッタリナとラワザンティヤの文献に記載されている。[21]彼女はウガリットの文献にも登場しており、そこでは彼女の名前はアルファベット順にpdglと綴られており、おそらくは個人名annpdglにも登場し、理論的にはアナニ・ペンディガッリと再構成されている。[17]また、ウガリットの女神b'lt btm/nhtm、「家の女主人」はベレト・エカリに由来するとも提案されている。 [5]
スーサの経済文書には、 d NIN.E.GAL、ネルガル、エアの三位一体が記されていることが確認されている。[5]同市の羊の売買に関する文書の書類には、「ニネガルに仕える書記」について言及されている。[22]スーサでは、アッカド語で書かれたアッタ・フシュの碑文にもニネガルの名が見られるが、この場合、その名前はピニキルを表す表意文字ではないかという説もある。[23]さらに、ウンタシュ・ナピリシャが建てたチョガ・ザンビールでは、d NIN.E.GALと表意文字で書かれた神が崇拝されていた。[24]
フォルケルト・ハースは、ヒッタイト人がニネガルに言及していることは、アナトリアにメソポタミアの女神が存在していたことの証拠であると理解できると仮定したが、ピョートル・タラチャは、その名前は、推定される表語文字が出現するネリクの天候神ネリクの妾である女神テシミの表語表現に過ぎないと主張している。[25]ヒッタイト王シュッピルリウマ1世とミタンニ王シャティワザの間の条約では、神の証人となることを意図した「太古の神々」のリストの中で、エンリルとニンリル、アヌとアントゥのカップルの後にニネガルが登場する。 [26]
他の神々との関わり
ニネガルの最古の歴史において、どの神がニネガルとともに崇拝されていたかは現在のところ不明である。[2]ディルバトに由来する伝承では、地元の農業神ウラシュがニネガルの夫とみなされていた。[11]新バビロニア時代の神の一覧では、ラガマルがこれに続き、[11]ウラシュの息子とみなされていた。[27]やはり新バビロニア時代の儀式文書では、ニネガルとウラシュはナナヤと並んで定式に登場し、[28]「ウラシュ神の長子」と呼ばれる女神である。[29] 1つの碑文では、ニネガル/ベレト・エカリとアムルル（d MAR.TU）が対になっている。[30]これはカッシート時代の類似した印章5つのうちの1つで、印章の所有者に成功と物質的な富をもたらすために、神々のカップル（マルドゥクとサルパニット、ニヌルタとグラ）または個別の神々（イシュタルまたはマルドゥク）を召喚するものです。 [31]ウィルフレッド・G・ランバートによると、アムルルをウラシュと同一視した未知の伝承がない限り、アムルルはニネガルとは何の共通点もなく、この特定の碑文は珍しいものです。[32]
神のリストであるAn = Anumによれば、ニネガルのスッカル（神の付き添い）は小神ディクムであった。[33]
ヴォルフガング・ハインペルは、マリではニネガルがアンヌニトゥムと密接な関係にあったと提唱しているが、これはおそらくイナンナ/イシュタルとの共通のつながりによるものと思われる。[34]
ニネガルという呼び名
ニネガルという名前はイナンナや他の女神の異名として機能する可能性があり、[3]時には特定できないこともあります。[4]ニネガルとイナンナが明確に同一視されているテキストの例には、いわゆるニネガラ賛歌があり、その中で名前が並行して登場します。[5]
ヌンガル賛歌では、同名の女神は明らかにニネガルと呼ばれている。[5]この関連性は、現在では正体不明の別の賛歌の断片と2つのことわざにも証明されている。[5]
文学作品ではこの名前を形容詞として使用することは一般的であったが、シュルギ賛美歌ではニネガルを別の女神として扱っているため、例外であると思われる。[4]
参考文献
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文献
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さらに読む
- クレール、ジータ・デ (2006)。 Die Göttin Ninegal/Belet-ekallim nach den altorientalischen Quellen des 3. und 2. Jt. v.Ch. : mit einer Zusammenfassung der hethitischen Belegstellen sowie der des 1. Jt. v. Chr (PDF) (論文) (ドイツ語) 。2022-04-09に取得。
- シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるニネガラとしてのイナナへの賛歌（イナナ D）
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