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| ヤリク | |
|---|---|
| ガーラーマ/ガーアルーマのメンバー[1] | |
| その他の名前 | アラク、エラク |
| 主要なカルトの中心地 | ラルガドゥ、ウガリット、ジェリコ、ベス・イエラク |
| 惑星 | 月 |
| 系譜 | |
| 配偶者 | ニッカル（ウガリット語） |
| 同等物 | |
| メソポタミア | 罪 |
| フルリア語 | クシュフ |
ヤリク（ウガリット語: 𐎊𐎗𐎃、YRḪ、「月」[2]）、あるいはヤラフム、[3] : 118–119 は、古代近東で崇拝されていた月の神である。彼は、現代のシリア北部にあるアモリ人[4]の都市ウガリットの資料で最もよく証明されており、そこでは主神の一柱であった。彼の主な崇拝の中心地は、おそらくエブラの東方にあるラルガドゥであった。彼の神話上の崇拝の中心地はアビルマである。[5]彼は、マリなどアモリ人が居住していた他の地域だけでなく、はるか東のエシュヌンナのようなメソポタミアでも証明されている。ウガリットのテキストでは、ヤリクは、儀式や供物リストなどの宗教的な文脈と、物語の構成の両方で厳密に登場する。彼は、おそらく以前のフルリ人の作品に基づいた神話である『ニッカルとヤリクの結婚』の主人公である。同名の女神はウガリットでは彼の妻とみなされていたが、シリアの他のほとんどの都市の文書には彼女の姿は記載されておらず、フルリ人の宗教の影響によって 初めてウガリットの神々に加わったと考えられる。
ウガリットは青銅器時代の崩壊とともに消滅し、ヤリクはレバント地方とトランスヨルダン地方で崇拝され続けたが、紀元前1千年紀からの証拠は比較的まれである。彼はフェニキア、カルタゴ、アンモン、モアブの宗教で小さな役割を果たし、これらの地域の少数の神名にのみ登場する。彼はイスラエル人によって崇拝され、エリコとベト・イェラクの都市は彼にちなんで名付けられたと推定されている。ヘブライ語聖書には月の崇拝に対する複数の論争が含まれているが、それらが必ずしもヤリクを指しているかどうかは定かではない。
名前
ヤリク（Yariḫ; 𐎊𐎗𐎃 YRḪ [2] ）という名前は、ウガリット語の一般的な単語であり、月の神だけでなく、天体としての月を指すこともあります。[2]さらに、「月」という意味があることが証明されています。 [2]この名前の以前の形である (Y)arakh と (Y)erakh は、アモリ人の神名の要素として証明されています。[6]
この名前は文法的には男性名詞であり[7]、これは古代近東全域における月の神々の標準であり、ギリシャでは月が女性神セレーネに対応していたのとは対照的である。[8]
ヤリクの名前の同源語は、多くのセム語に存在します。[9]天体の名前や「月」という通常の単語として、ヘブライ語: ירח YRḤ、フェニキア語: 𐤉𐤓𐤇 YRḤ、古アラム語: 𐡉𐡓𐡇 YRḤ (ただし、アラム語の月神シャールの名前は同源語ではありません[6] )、パルミラ語アラム語: 𐡩𐡴𐡧 YRḤ、ナバテア語: 𐢍𐢛𐢊 YRḤで確認されています。[2]アッカド語のwarḫum （「月」または稀に「月」）も同源語であり、[6]古代南アラビア語の wrḫ（「月」）や、エチオピアのセム語族のwarḫ（「月」または「月」）も同様である。[2]
初期のアモリ人の伝統では
月の神は、初期のアモリ人の神々の主要な神々の一人であったと推定されている。[10]ダニエル・シュウェマーは、ハダドに次いでアモリ人が居住していた地域全体の主神であったとはっきり述べている。[11]彼は一般的に家族の神として崇拝されていた。[12]彼の推定される主要な崇拝の中心地は、ウガリットの文書で証明されているが、[13]シリア中央部のさらに内陸に位置し、[14]おそらくエブラの近くにあったラルガドゥ ( lrgt ) であり、初期のエブラの資料ではアルガドゥと同一視されている。[15]ウガリットとエブラの文書集成以外でこの場所への言及は知られていない。[13]ヤリク自身は後者の都市の資料で証明されていないため、彼はアモリ人によってのみシリア北部にもたらされたと推定される。[16]エブラ人は、キシュの同時代人と同様に、月の神をスイヌと呼び、表音文字に加えて、楔形文字で月の神の名前を表すのにd EN.ZUを使用するというメソポタミアの慣習を採用しました。 [17]スイヌの名前はアッカド語のシンと同源ですが、彼の信仰は地元で発展したものであり、メソポタミアからもたらされたものではないと推定されています。[16]彼の信仰の中心地は、明らかにエブラの近くにある都市NI- ra-ar kiでした。 [18]エブラで崇拝されていた2番目の月の神は、シャヌガルです。[17]ヤリクとラルガルドゥとの関連から、紀元前3千年紀にそこで崇拝されていたハダバル神（d NI.DA.KUL）は月の性質を持っていたとも主張されているが、 [9]この結論は普遍的に受け入れられているわけではない。[16] アルフォンソ・アルキは、ハダバルの信仰の広がりはエブラ語の文献によく記録されているが、その広がりは彼の推定される天体の性質と一致しないようだ、と推測している。[16]
ヤリク（エラク）は、アモリ人の神名によく見られる。[6]古バビロニアの マリでは、彼は39の個別の名前に登場している。[19]例としては、アブドゥ・エラク（「ヤリクの召使い」）、ウリ・エラク（「ヤリクの光」）、ヤンティン・エラク（「ヤリクが与えた」）、ジムリ・エラク（「ヤリクの保護」）などがある。[10]これらの名を持つ人々は、マリ市自体、テルカ、サガルトゥム、ハブール三角地帯（特に多くが証言されている）、バリク周辺地域、スフム、ザルマクムなど、王国内および近郊のさまざまな地域から来ていた。[20]ヤンティン・エラクという人物は、ジムリ・リムの下で部隊の指揮官を務めた。[21]同様の神名はエシュヌンナからも知られている。[22]そこで発掘された文書によると、古バビロニア時代のある時点で、アブディ・エラクという人物がメソポタミアの特定されていない都市の王であったことが示されています。[23]最初に文書が発見された後、ソルキルド・ヤコブセンは、彼がエシュヌンナ自体を統治していたと主張しましたが、この見解はその後反証されました。[23]エシュヌンナのイピク・アダドと同時代の別のアブディ・エラクは、明らかにイリップとキシュを統治していました。[24]
メソポタミアでは、エラク/ヤリクとシンは、2つの別々の月神ではなく、それぞれ同じ神のアモリ語とアッカド語の名前として理解されていた可能性があると主張されることがあります。[10] [12]しかし、中田一郎は、マリで確認されている神々の概要の中で、気象神や太陽神の名前のさまざまなバリエーションとは異なり、それらを別々にリストしています。[19]カレル・ファン・デル・トーンによると、呪文シリーズマクルー（タブレットVI、詩節4）で確認されている神シン・アムルム[12]は、アモリ人の月神のメソポタミア名である可能性があります。[12]
ウガリット
ヤリクはウガリット神話の主要な神の一人とみなされていた。[25] [26]月の神としての彼の役割は、 nyr šmm、「天空の光」または「天のランプ」という形容詞で修飾されており、これはメソポタミアの月神シンの同様のアッカド語の称号、 munawwir šamê u ersetim、「天と地を照らす者」と比較されてきた。[27]彼は「王子」（ zbl ）と呼ばれることもあり、これは天候神 バアルや冥界の神 レシェフを含む他の多くの神の場合にも確認されており、[28]高い地位を意味することを意図している。[29]さらに、1つの節では彼を「神々の中で最も快い」（ n'mn 'ilm ）と呼んでいるが、これは明らかに彼の肉体的な魅力を強調することを意図していた。[30]デニス・パーディーによれば、彼は日中を冥界で過ごしていた可能性がある。[31]また、彼は冥界の門番として機能していた可能性も示唆されており、この役割はレシェフ神によく見られる。[29]これら2人の神は、蛇に噛まれないようにする呪文で対になっている。[32]
標準的なウガリットの神々のリストでは、ヤリクはコタラトに続き、サフォン山に先行する。[33]別の同様のテキストでは、彼は海神ヤムとバアルに続き、その名前は一行で書かれており、職人の神コタルに先行する。[34]彼はまた、儀式テキストにも記載されている。不明の月の満月の間に行われた祝祭の間、2頭の雄牛が彼のために犠牲にされなければならなかった。[35]その後、同じ規範テキストに含まれる供物リストでは、彼がウガリットのバアルとアレッポのバアルの後に、そしてサフォンのアナトに雄羊と雄牛が捧げられる前に雄羊を受け取ると述べられている。[36]別の供物リストでは、彼は雄羊の受取人としてコタラトとアッタールの間に位置付けられている。 [37]彼はニッカルと一緒に供物を受け取ることもできた。[38]さらに、ガタラーマとガタルマという用語は、語源的にはそれぞれガタルという名前の二元形と複数形である一群の神の呼称であり、[39]場合によっては、ガタルとグループ化されたヤリク、太陽の女神シャパシュ、またはこれら両方の神を指すこともあります。[1]
ウガリットの文献では、ヤリクを呼ぶ神名を持つ30人の人物が確実に特定されている。[40]特によく見られる名前であるアブディ・ヤリクは、ウガリットのアルファベット文字で'bdyrḫと書かれ、 「ヤリクの召使い」を意味する。 [41]さらに、標準的な楔形文字で書かれた文献から知られている名前の1つは、神名要素として表語文字d 30 を使用しているが、それがヤリクを指すのか、別の月の神を指すのかは定かではない。[40]クシュフもウガリットの名前に見られ、合計6つ登場し、そのうち1つは市外の人物に属し、メソポタミアのシンは1つだけ、地元住民ではなくバビロニア人に属している。 [42]ヤリクとそれに隣接する神々を呼ぶ名前の総数は、バアル、レシェフ、シャパシュを呼ぶ名前の総数よりも少ないですが、それでも、アティラト、アッタール、ヤム、アシュタルトなど、神話に頻繁に登場する複数の神々よりも、この能力がよく証明されています。[40]
フルリ人の月神クシュフは、神名の中に登場しているだけでなく、ウガリットの他の文書にもその名がよく記されている。[41]クシュフはヤリクと似た役割を担っていたことから、ヤリクと同一視されたと主張されてきた。[43] [44] しかし、ある儀式文書、KTU 3 1.111では、クシュフとヤリクは、その間に置かれたニッカルを伴って、別々の神として一緒に供物を受けている。[45]付随する指示は、ウガリット語（ヤリクに言及する場合）とフルリ語（クシュフとニッカルに言及する場合）の組み合わせであるため、この粘土板の作成を担当した筆記者はバイリンガルであった可能性がある。[45]この文書とウガリットの他の資料はどちらも、ウガリットの神々とフルリ人の神々が並んで崇拝されていたことを示している。[45]ウガリットで知られているその他の月の神には、イシュハラと関連して崇拝されていたエブラ人のシャヌガルと類似していると思われるサッガール[ 46 ] 、コタラトの父であるhll (読み方は不明だが、エマルの神 Hulelu と類似していると考えられることもある) がいる。コタラトの父の名前はアラビア語のhilālunと同源であり、三日月の神であるという提案につながっている[ 47]、そして、ヤリクと関連してのみ立証され、他のセム語、例えばハブレウとの同源語に基づく Kas'a があり、現在は特定されていない月の満ち欠けを表していると推定されている。[48]デニス・パーディーはさらに、ヤリクの位格であるyrḫ kṯyがカッシート起源の月の神である可能性を示唆している。[13]ウガリット語の文献に「カッシテ・ヤリク」の存在があることは、マーク・スミスも認めている。[49]彼は幸福を祈る祈りの中で証言されている[50]と供物リストの中にも記載されている[51] 。
ヤリクはウガリット神話に数多く登場するが、その役割は必ずしも月の神としての彼の性質を反映しているわけではない。[52]
ニッカルとヤリクの結婚
ニッカルとヤリクの結婚（KTU 1.24）は、ウガリットの物語作品であり、月神に最も重点が置かれています。[53]この物語は、同名の神々の結婚に至る状況を描写しているという点で一致していますが、そのジャンルについては、現在も学術的な議論が続いています。 [ 54]スティーブ・A・ウィギンズは、テキストの個々のセクションが必ずしも同じジャンルに属しているとは限らず、神話としても賛美歌としても分類できる可能性があると示唆しています。[54]
物語に関係する神々の一部と、コタラトを扱ったいくつかの詩節について言及する序文の後、ヤリクは、他のいかなる情報源にも記載されていない[55]神、リヒビと交渉し、ニッカルとの結婚の許可を得る場面で紹介される。[56]これは、後者が彼女の父親であるか、少なくとも彼女の家族のために仲介していることを示している可能性が高い。[55]ヤリクは、大量の金、銀、ラピスラズリを含む高額の花嫁代金を支払うことを申し出て、さらに「彼女 [ニッカル] の畑を果樹園にする」と述べる。これは、おそらく、後継者をもうける能力があることを婉曲的に表現したものである。 [57]リヒビは最初は乗り気ではなかったが、ピドレーとイブルドミという代わりの花嫁を彼に提案する。[58]前者はバアルの娘であることが知られており、後者はアッタールの娘、[55]彼の妹、[59]バアルの別の娘[60] [61]またはピドレーの異名と様々に解釈されています。[62]ヒリヒビは演説の中でヤリクを「バアルの義理の息子」( ḫtnm b'l ) と呼んでいますが、これはピドレーを選んだ後の彼の将来的な見通しを指しているのかもしれませんし、彼がすでに気象神の別の娘と結婚していたことを示しているのかもしれませんし、単に敬称として機能しているのかもしれません。[63]ヤリクは最終的に両方のプロポーズを拒否し、自分はニッカルにしか興味がないと述べています。[64]彼はついに成功し、その後彼女と結婚します。[64]
時には、上記の場面に加えて、ヤリクは粘土板の5行目から15行目を占める神話のひどく損傷した部分にも登場すると考えられ、この理論によれば、ヤリクとニッカルの性行為を描写しているが、これは決して確実ではない。[65]スティーブ・A・ウィギンズは、たとえ性行為が描写されていると認められたとしても、どちらの神も名前で言及されていないため、この提案を評価することは難しいと指摘している。[65]
神話全体の背景はおそらくフルリ人である。[64] [66]これはフルリ人の原作の直接的なウガリット語翻訳であるか、[67]フルリ人の神話のモチーフだけに頼った、より間接的な翻案である可能性がある。[68]ヒリヒビはフルリ人起源の神であることは一致している。[55] [69]この文脈ではヤリクの配偶者として描かれているが、他のウガリットの物語には登場しないニッカルは、メソポタミアの女神ニンガルから派生したものであり、メソポタミアの月神シン/ナンナの妻であり、[70]フルリ人からはクシュフの妻としても崇拝されていた。[71]おそらく、対応するメソポタミアの神々の間の婚姻関係が、彼女をヤリクの妻として描いた理由でもある。[72]ニッカルが上メソポタミアの都市から直接ウガリットの神々の中に入ったのか、それともフルリ人の文化的仲介者を通して入ったのかは定かではない。[73]彼女に関するウガリットの証言のほとんどがフルリ人の供物リストに記載されているという事実は、おそらく後者の説を裏付けている。[73]それ以外の点では、彼女は紀元前2千年紀と1千年紀のシリア西部の資料にはほとんど登場していない。[74]
その他のウガリット語の物語テキスト
ニッカルとヤリクの結婚に加えて、月の神は KTU 1.114 のテキストにも登場する。[75]比較的よく保存されているが、翻訳が難しいと考えられており、多くの詳細が不明のままである。[76]エルが主催した宴会の最中に、ヤリクは何らかの理由で犬のように振る舞い、テーブルの下に潜り込んだ。[76]アシュタルトやアナトなど、ヤリクと親しいとされる神々は、ヤリクに上等な肉を差し出すが、ヤリクを知らない神々は、ヤリクを棒で突く。[77] 2 人の女神の行動は、名も知らぬ「エルの家の門番」によって叱責され、犬に餌を与えていると文句を言われる。[78]作品の残りの部分は、エルが酔ってその後アルコールの影響に苦しむことに焦点を当てており、ヤリクについては二度と言及されていない。[76]しかし、最後の行は、犬の毛を使って二日酔いの治療薬を準備する方法を伝えているようで、これがヤリクの役割への言及かもしれない。[76] [79]このテキストでヤリクがなぜ犬のような行動をとるのかは定かではない。[80]彼の行動は単にアルコール消費というテーマに関係しているのかもしれない。[76]
ヤリク自身は KTU 2 1.12には登場しないが、このテキストに登場するマイナーな女神タリシュ ( tlš [81] ) は彼の侍女 ( 'amt ) として描写されている。[82]彼女の名前の由来は不明だが、 「遅れる」または「遅れる」を意味する語源、または「こねる」という動詞から派生したという説がある。[83]あるいは、ウガリット語とヌジ語の両方で確認されているTu-li-ša という一般名と関連している可能性もある。[82]タリシュは、アティラトの侍女である別のマイナーな女神ディムガイと並行して登場し、このことが、ディムガイ・ワ・タリシュ ( dmg w tlš )という二名法を持つ単一の神であると主張するために時々使用される。[81]現存する一節では、二人とも陣痛に苦しんでいる。[82]よく知られているメソポタミアの作文では、シンがそのような状況で助けとなる神の役割を演じているため、テキストの残存部分にヤリクが存在しないことは、タリシュが明確に彼と関連付けられていることと相まって、研究者によって説明が困難であると考えられています。[84]
神話KTU 1.92では、狩りから戻ったアシュタルトから獲物を受け取る神々の一人としてヤリクが言及されている。 [85]
エマール
エマルでは、月神の名前は表意文字 d 30で表された。 [86]彼がヤリクであるかどうかは定かではない。[86]ブライアン・B・シュミットによると、エマルで崇拝されていた月神はシンであった。[10]しかし、地元のパンテオンにそのような性格の神が複数存在していた可能性はあり得ず、[86]ゲイリー・ベックマンは西セム語の読みを、メソポタミア語、フルリ語、アナトリア語（アルマ）に次ぐ4つの可能性の1つとして挙げている。 [87]また、少なくともいくつかのケースでは、表意文字がサッガールを指していることが証明されており、マ・ネ・キでは紀元前3千年紀にすでにエマルの近くで崇拝されていた。 [46]彼の名前の他の書き物も証明されており、多音節のものと第二の表意文字d ḪARである。 [ 88]エマルの文書には、 d 30で指定された神の司祭の存在が証明されているが、発掘調査で特定された数少ない寺院のうちの1つが彼のものであったことを示すものは何もない。[89]
紀元前1千年紀
ウガリットは後期青銅器時代の崩壊時に消滅したが、これはおそらく海の民の活動によるものと思われる[90]。しかし、ヤリクの崇拝は紀元前1千年紀には他の場所で継続されていた[10] 。
フェニキアとカルタゴの資料
ビブロス、ティルス、シドンの碑文など、フェニキアのどの資料にもヤリクへの明示的な言及はない。 [ 91 ]フェニキアの宗教の研究は、文献の少なさと、ビブロスのバアラト・ゲバル、シドンのエシュムン、ティルスのメルカルトなど、各都市の主な守護神以外の神々への直接的な言及が少ないことから、困難であると考えられている。[93]ヤリクのような星の神々の役割は小さいが、これはおそらく、この文化の主要な神々の多くが共有している海上貿易とのつながりがなかったためだろう。 [94]カラテペのバイリンガルのフェニキア版では、太陽と月について、それらに対応する神々を意味していることを示唆する文脈で言及されているが、同じ文書にある天候神バアルのように、それらは特に取り上げられていない。[95]
カルタゴの既知の文献では、ヤリクは同様に碑文には登場しないが、神名には登場する。[96]証明された例の1つは、「ヤリクの召使い」を意味する'bdyrḥである。 [96]カルタゴの宗教において新月の擬人化として機能した可能性がある別の月神サッガーについても同様の証拠が存在する。 [97]カルタゴの石碑には月のシンボルが存在するが、付随する碑文では通常、神々の長であるバアル・ハモンとタニトのみに言及しているため、ヤリクではなく、これら2つの神のうち前者を表していると主張する人もいる。[98]しかし、バアル・ハモンが月の神であったという説を支持する文献はなく、パルミラでは彼が地元の月の神アグリボルと完全に別のものとして扱われていたという事実は、反対の証拠となるかもしれない。[99]さらに、これらのシンボルや他の同様の天体シンボルは、特定の神を表すものではなく、主な神々の天体の性質を表すものである可能性もあります。[100]
アンモナイトとモアブの源泉
2000年現在、古代トランスヨルダンの王国からのヤルキフに関する確実な証言は1件のみ確認されている。[101]アンモナイトの王の1人は、 yrḥ'zr （ジェラヘアザル）という名前を持っていた。これは「ヤルキフは私の助け手」という意味で、紀元前700年頃の王像の台座の碑文にそのことが記されている。[102]三日月を描いたアンモナイトの印章は紀元前7世紀から知られているが、それは新アッシリア時代にその信仰の中心地の西と南の多くの地域で知られていたハッランのシンの崇拝と関係があるかもしれない。[103]
紀元前1千年紀初期にアンモン王国と並行して発展したモアブ王国の証拠[103]は、三日月の芸術的描写に限られている。[104]それらは、モアブ人の国神ケモシュが、ある時点で月の特徴を発達させたことを示しているのではないかと主張されている。 [101]モアブの既知の文献には、ヤリクやシンについては言及されていない。[104]
イスラエルとユダヤの資料
月の崇拝は、バビロン捕囚の前後を問わず、イスラエル王国とユダ王国で行われていた可能性が高い。[105]証拠には地名や、ガブリエル・テュアーによればヤリクを呼ぶ神名が含まれるが[106]、ブライアン・B・シュミットによれば後者の例は現在のところ存在しない。[107]前者の最もよく知られた推定例としては、エリコとベス・イェラクがある。[108] [109]ハランの月神シンもイスラエル人によって崇拝されていた可能性がある。[110]
ヘブライ語聖書で月がヤハウェに従属する天体であると何度も言及されていることは、月の神々の崇拝に対する宗教的論争を反映しているのではないかと言われているが、[111] [112]研究者たちは、この情報を用いてバビロン捕囚以前の王国の文化を再構築する際には注意が必要であると指摘している。[113]月の崇拝を直接禁止したり非難したりすることは、例えばヨブ記31:26-68 など、多くの箇所でも言及されている。[107]列王記下23:5 には、ユダのヨシヤ王が、他の天体やバアルに献身する祭司たちとともに、月に供物を捧げる祭司たちも追放したと記されている。[114]これらの言及のうちどれだけがヤリクに関する情報源であると考えられるかは難しい。なぜなら、それらは必ずしも既存の地元の月の神の崇拝に対する闘争を反映しているのではなく、捕囚の時代とその後、競合する信条として認識されていたかもしれないハランを中心としたメソポタミアの伝統を反映している可能性があるからだ。[115]したがって、論争を遠い過去に位置づけることは、修辞的な手段に過ぎなかったのかもしれない。[115]
パルミラの源泉
パルミラの史料では、紀元前1千年紀後半から紀元後1千年紀前半にかけての神々として、厳密に地元の神々とフェニキア、メソポタミア、アラビアの神々が含まれていたが、[116] yrḥの要素を含む名前は、地元の神であるヤリクではなくヤリボルを指している。 [117]彼は太陽神とみなされていた。[118]しかし、彼はもともと月の神であり、史料に証明されている太陽の特徴は二次的に発達しただけである可能性がある。[118]あるいは、彼の名前はアラビア語の yarḫhu (春)に由来している可能性があり、これはパルミラのエフカの泉との関連に合致すると主張されている。[118]
参照
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