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| アンヌニトゥム | |
|---|---|
戦争の女神 | |
 アッカドの印章に武装した戦士として描かれたイシュタル、紀元前 2350 ～ 2150 年。イシュタルの好戦的な側面「イシュタル・アヌニトゥム」は、紀元前 3 千年紀後半に別の女神に発展しました。 | |
| 主要なカルトの中心地 | アッカド、シッパル・アムナヌム |
アヌニトゥム( 𒀭𒉡𒉌𒌈 ; Anunītuともローマ字表記[1] ) は、戦争に関連したメソポタミアの女神でした。彼女は当初、彼女の好戦的な側面を体現するアッカドのイシュタルの形容詞でしたが、紀元前 3 千年紀後半までに、彼女は別個の神として機能するようになりました。彼女はアッカドとシッパル・アムナヌムの都市の守護女神でしたが、メソポタミアの他の場所でも崇拝されていました。
名前
古期アッカド語時代以降の楔形文字文書に見られるように、アンヌニトゥムの名は典型的にはan-nu-ni-tumと書かれていた。[2]古期バビロニア時代以降、この名前は「神の決定詞」（dingir）で始まるようになった。[3] an-nu-ni-tum はカッシート時代にも最も一般的な綴りであったが、紀元前1千年紀の資料では、古期バビロニア語の単一の文書と後期カッシート王メリ・シパクの碑文で既に知られていたa-nu-ni-tum が標準となった。[4]古期バビロニアの祈り（CBS 19842）には、短縮形a-nu-naも残っており、ウィルフレッド・G・ランバートがAnūna とローマ字化した。[5]元の発音が、 n が1つまたは2つあるローマ字のどちらで表記した方がよいかは定かではない。 [2]
アンヌニトゥムの名は「好戦的な」を意味する語根'nnに由来すると推定されている。[6]これは「小競り合いをする者」[7]または「武闘家」と翻訳できる。 [8]音声的に類似した神名である Anu、Antu、Anunnaとの語源的なつながりは排除されている。[9]
起源
アンヌニトゥムはもともと、アッカド市の守護女神イシュタルの異名であった。[7]しかし、後に異名ではなく神名として見られるようになり、独立した神に発展した。[10]アンヌニトゥムとイシュタルの分離のプロセスは、シャル・カリ・シャリ王の治世（紀元前2175年-2150年頃）に始まったと推定されているが、ナラム・シン王の治世（紀元前2284年-2275年頃）の一節で、すでにこれらがイシュタルとアンヌニトゥム単独ではなく、一対の別個の女神として言及されている可能性がある。[11]紀元前3千年紀の終わりまでには、アンヌニトゥムは独立した女神として広く認識されていた。[3]ウルIII期には、彼女はニップル、ウル、ウルクでイシュタルとは別に崇拝され、古バビロニア期までに両者はシッパルにそれぞれエ・ウルマシュとエディナという別々の神殿を持っていた。 [12]
スペンサー・J・アレンは、メソポタミアの神々の形容詞が別個の人物に変わる現象を「神の分裂」と呼んでいる。[13]イシュタルの形容詞が別個の神になる他の類似の事例としては、ディーリートゥ、[14] ウルカイトゥ、アルビトゥなどがある。[13]トニア・シャルラチは、シュルギの宮廷で崇拝されていたアンヌニトゥムやその他の女神に関する研究で、イシュタルとイナンナという名前を「複数の相互に関連する神々を指す包括的な用語のようなもの」と呼ぶ方が正確かもしれないと指摘している。 [15]たとえば、ウル第3期の賛美歌集では、ウルクのイナンナ、ザバラムのイナンナ、ウルマシュのイナンナ（アッカドのイシュタル）を3人の別々の神として扱い、それぞれに別々の曲を捧げている。[7]シャルラチは、この情報を取り入れるために、メソポタミアの文献におけるイシュタルの「形態」の研究には、ヒッタイトの文献[16]でイシュタルのロゴグラムで表されている神々、例えばフルリのシャウシュカ[17]の研究のためにゲイリー・ベックマンが開発した方法論に頼る必要があると示唆している。ベックマンがまとめているように、「いくつかの点では、イシュタルの姿は共通の本質を共有しているが、他の点では異なっている」。 [18]また、彼は「それぞれの変種の特別な特徴は、それぞれを最初に個別に研究した場合にのみ明らかになる」とも述べている。[19 ]
キャラクターと図像
アンヌニトゥムは好戦的な女神とみなされていた。[6]彼女は戦いの女神とも呼ばれる。[20]彼女はもともとイシュタルの武闘的な側面を体現していた。[21]ナボニドゥスの碑文には、彼女が弓矢で武装していると記されている。[20]シッパルの初期の円筒印章は、おそらくアヤと思われる別の女神と一緒にいるアンヌニトゥムを描いていると推定されており、彼女は三叉槍のような武器を持っている。[22]アンヌニトゥムを描いた可能性のある別の円筒印章では、2頭のライオングリフォンの背中に立っている。 [23]シッパルの他の印章は、イシュタルやアヤと同様に、片方の肩と胸を露出させたローブを着ているアンヌニトゥムを描いていることを示唆している。[24]この衣服は美しさ、魅力、性的魅力を強調することを意図していたと推定されている。[24]
メソポタミアの天文学では、アンヌニトゥムの名は魚座の一部、特に東の魚に相当する星座を指すために使われていた。 [25]この役割で彼女に捧げられたイクリブの祈りが知られている。[26]しかし、イシュタルとは対照的に、彼女は通常、星の神として描写されることはなかった。[27]
カッシート時代のクドゥルに書かれた呪いの文言によると、アヌニトゥムは誓いを破った者にハンセン病を授ける能力を持つ神々の一人であり、シン、シャマシュ、イシュタル、アヌ、エンリルなどの神々と同じ役割を担っていた。[28]
他の神々との関わり
アンヌニトゥムはシンの娘とみなすこともできるが、この関連性に関する言及はナボニドゥスの碑文に完全に限られている。[29]この伝承は、シンをイシュタルの父として提示することの延長であると推定される。[30]ナボニドゥスのエフルフル 円筒碑文のユニークな一節では、アンヌニトゥムの父としてエンリルとシンの両方に言及しているが、これはいわゆる「月の神学」を反映しているものと推定される。 [31]これは新アッシリアおよび新バビロニアの文書で証明されている考え方であり、それによれば、月が満ちる間、シンはエンリル、アヌ、エアの力を持っていた。 [32]この文脈で、エンリルは半月の名称として再定義された。[33]
アンヌニトゥムはイシュタルとは別物として見なされるが、ウル第三紀にすでに証明されているように、イシュタルの側近の一員と見なすこともできる。[12]
アンヌニトゥムは、もともとアッカドのエ・ウルマシュ神殿と関連づけられていたイシュタルのもう一つの軍事的位格であるウルマシートゥムと密接な関係があった。 [34]スペンサー・J・アレンは、両者の関係はもともとこの場所で発展したと推測している。[11]トニア・シャルラチは、両者は別個ではあるものの、ウルIII期の資料では頻繁に一緒に登場し、双子に例えていると指摘している。[34]彼女はまた、シュルギ・シムティの記録文書では、両者がベレト・シュフニルおよびベレト・テラバンとともに実質的にカルテットを形成していると指摘している。[35]
ヴォルフガング・ハインペルは、古バビロニアではマリ・アンヌニトゥムはベレト・エカリムと密接な関係があったと提唱しているが、これはおそらく両者がイシュタルと共通のつながりを持っていたためだろう。[36]さらに、この都市の文書には、ドゥムジが毎年の復活の後にアンヌニトゥムの神殿に入ったという信仰が記されているが、[37]彼がマリオテの神々の集合に属する神々と関連づけられることは稀であったことが指摘されている。[38]
断片的な前兆一覧では、エトゥラミはアンヌニトゥム（ SUKKAL d a-nu-ni-tum ）の使者として言及されている。[39]この名前は、神の一覧であるアン＝アヌム（粘土板V、185行目）にも記載されているが、[40]そこでは、この神はビルトゥムと関連して同様の役割が割り当てられている。[41]
崇拝
アッカド
古期アッカド時代には、イシュタル・アンヌニトゥムはアッカド市の守護女神とみなされ、 [7]アッカド市はアンヌニトゥムを別個の神として崇拝する中心地とも言われている。[29]この市には彼女に捧げられた寺院が存在したが、その正式な儀式名は不明である。[42]この寺院は、1つの例のみが知られており、ディヤラ盆地やトランスティグリディアン地域を含むメソポタミア北部に位置する礼拝所に焦点を当てた、コルスバード寺院リストに記載されている。[43]アンヌニトゥムはアッカドのナラム・シンによって個人神として採用され、[44]神格化後、ナラム・シンは彼女と結婚したと考えられていた。[21]
ウル第三紀までにアッカドは重要な都市とはみなされなくなったが、[34]アヌニトゥムの信仰はメソポタミア全土に広まった。[45]古バビロニア時代を通じて、彼女は個人的な手紙で最も頻繁に呼び出される女神の一人であり続け、アヤ、グラ、ニンシアナ、ザルパニトゥムと同等の頻度で手紙に登場しているが、イシュタルほど頻繁ではない。[46]彼女は新バビロニア時代までメソポタミア全土で崇拝され続けた。[47]
シッパル
古代バビロニア時代
アヌニトゥムはシッパルでは重要な神とみなされていました。[48]古バビロニア時代にすでに証明されているように、彼女は「シッパルの女王」を意味する「シャラト・シッパリム」という称号で呼ばれていたが、この称号はイシュタルにも適用された。[49] [a]彼女はシッパルの守護女神であった。シッパル・アムナヌム[22]、現代のテル・エ・デルは、古代のシッパル・ヤフルルム（現代のアブ・ハッバ）の隣にあり、古代にはシャマシュとアヤの信仰の中心地であった。[51]彼女は、儀式的な名前を叩く寺院で崇拝されていた。エ・ウルマシュ神殿は、アッカドのイシュタル神殿と似ている。[52]その意味は不明である。ポール・アラン・ボーリューは、これは既存の神の上に主要な神が重ねられた状況を反映しているのではないかと提案されているが、名前は寺院の名前にのみ保存されており、この理論は、ウルマシュのような語句を含む名前の存在は、神格的要素として機能しているように見えるが、これは、証明されていない神ウルマシュの存在の証拠ではなく、寺院の名前自体が神聖なものとみなされているためであると説明できる。[53]寺院は発掘されていない。しかし、その全歴史は不明である。[54]
トニア・シャーラックは、推測的に、シッパルがすでにウル第三紀にアンヌニトゥムの主要な信仰の中心地になっていたと示唆している。 [21]ジェニー・マイヤーズは、アンヌニトゥムの神殿の名前に基づいて、サルゴン王朝の統治時代にアンヌニトゥムが守護女神になった可能性があると示唆している。 [55]しかし、彼女は、この礼拝堂が古バビロニア時代以前に存在した証拠はなく[56] 、シッパルでアンヌニトゥムが崇拝されていたという最も古い言及は、サビウムの治世の文書であることを認めている。[57]アレクサ・バルテルムスとジョン・テイラーは、ウル第三紀以前にシッパル・アムナヌムが存在したという明白な証拠はなく、ナボニドゥスのような後の統治者はアンヌニトゥムの神殿が古アッカド時代に建てられたと主張していないため、早期の年代設定は信じがたいと強調している。[54]
古バビロニアにおけるアンヌニトゥムの崇拝は、彼女の嘆きの主任司祭（ kalamāḫhu ）を務めたウル・ウトゥの記録文書に詳しく記録されている[58]。[59]彼女は、シッパルの法典で神の証人として証言されている数少ない3人の女神のうちの1人で、他の2人はアヤとマムである。[60]シッパル・アンナヌムには、彼女の名にちなんで名付けられた通り、門、運河が存在した。[61]彼女を呼ぶ神名の数は、ハンムラビの治世後に増加し、初期の古バビロニアの資料の1％から6％以上に上昇した。[3]
アミ・サドゥカの治世後、シッパル・アムナヌムは火災で破壊され、約200年間無人のままでした。[62]その結果、アンヌニトゥムの信仰はシッパル・ヤフルルムに移された可能性が高いです。[63]
カッシート朝時代
記念碑の碑文によると、カッシート王シャガラクティ・シュリアシュとクリガルズ1世は、シッパル・アンヌニトゥにあるアンヌニトゥムのエマシュを修復した。[4]この地名は、シッパル・アンナヌムの別名か、あるいは神殿があった都市の一部である可能性がある。[64]エマシュがエウルマシュの別名なのか、その中の神社の名前なのか、あるいは別の礼拝堂なのかは不明である。[54]バルテルムスとテイラーは、エマシュへの言及が少ないことから、最初の可能性が最も妥当であると示唆している。[65]
前述のカッシート朝時代のアンヌニトゥムの神殿再建に関する碑文の見本は発見されていないが、[66]他の多くの王家の碑文と同様に、新バビロニア時代に写され、編纂物の形で現存している。[67]おそらく、書記官は両王の創建時の埋蔵品を手掛かりに作業を行ったと思われる。[68]シャガラクティ・シュリアシュの碑文では、彼は「シャマシュの寵愛を受け、アンヌニトゥムに愛された羊飼い」（sipa še-ga d UTU -ke ki-áĝ an-nu-ni-tu 4 ）と表現されており、これがナボニドゥスが彼を「シャマシュとアンヌニトゥムの寵愛を受けた」（ mi-gi-ir d UTU u d a-nu-ni-tu 4 ）と表現するのに影響を与えたと思われる。 [ 4]
遅れた証明
ティグラト・ピレセル1世の治世の文書によると、アンヌニトゥムは12世紀を通じて地元のパンテオンの主要な女神であり続けたが、いつだったかは不明だが、その地位が低下し始めた。[3]ナボニドゥスの碑文によると、エ・ウルマシュは最終的にセンナケリブによって破壊された。[69]この出来事について言及している他の資料はないが、この記述は歴史的事実を反映しているものと推定される。[70]ナボニドゥスは、アンヌニトゥムがその後アラプハに移され、彼女の信仰はグティアン人によって妨げられたとも主張しているが、[71]この文脈では、この用語はバビロニアの野蛮人または敵を指す一般的な用語として理解されるべきである。[72]
新バビロニア時代、ナボポラッサルとネブカドネザル2世は、エ・バッバルの近くまたは内部にある建造物で、アンヌニトゥムや他の追放された神々に供物を捧げた。[65]ナボポラッサル治世の供物リストでは、彼女は言及されている神々の中で最後であるが、[3]ネブカドネザル2世の治世中に彼女の地位は向上した。[73]ナボニドゥスの碑文によると、彼女はその後ネリグリッサルによってシッパル・アムナヌムに返還され、彼女の像は修復された。[71]
ナボニドゥスは、シッパルの神々の中でアンヌニトゥムの地位を高めた。[74]彼は、彼女をシン、シャマシュ、イシュタルに次ぐ最も重要な神の一人とみなしていたと推測されている。[75]彼は治世16年目にエ・ウルマシュを再建した。[76]彼の碑文の一つによると、彼は夢の中でアンヌニトゥムからそうするように指示された。[69]彼はまた、作業が始まったとき、シャガラクティ・シュリアシュの碑文が発見され、再建はそこに見つかった指示に従ったと述べている。[77]彼の治世中、アンヌニトゥムは、独立した衣装の儀式 ( lubuštu ) が行われた唯一の神でもあった。そのような祝典は、他には、シッパルの神々全体と並んでシャマシュに対してのみ証明されている。[78]しかし、ナボニドゥスによる彼女の昇格は、神名における彼女の人気には影響を与えず、彼の治世中の文書には2つの例しか確認されていない。[79]
アケメネス朝時代の資料によると、アヌニトゥムはネブカドネザル2世の治世中に制定された供物リストにその地位を保持していた。[73]キュロスとダレイオスの治世中、彼女はマフフルと呼ばれる供物を受け取っていた。それは羊、大麦、ナツメヤシだった。[78]エウルマシュは、後者の統治者の治世に遡る行政文書に今でも言及されている。[80]
マリ
アンヌニトゥムはウル第3期のマリで初めて記録されているが、地元の神々の中で彼女の重要性が増したのは古バビロニア期になってからである。[3]ジムリ・リムの治世中、彼女は祭りの際に最も多くの供物を受け取った9柱の神のうちの1柱であり、その次に多かったのは地元の神であるイトゥル・メール、ダガン、ベレト・エカリム、ネルガル、シャマシュ、エア、ニンフルサグ、アッドゥであった。[81]彼女はジムリ・リムの昇天後に捧げられた供物を記録した文書の中で、6頭の羊を受け取る神としてディーリートゥムの後、フブルの前に挙げられており、テルカの神々への供物に焦点を当てた別の同様の資料では、マーラト・イルティムとベレト・ビリの間に挙げられている。[82]ジムリ・リムの最も古い年名の一つは、マリとデールの近くにあるシェフルム市にアンヌニトゥムの像が建てられたことを記念している。[83]ジムリ・リム叙事詩では、彼女は王の遠征に協力したとされている。[84]
マリにはアンヌニトゥムに捧げられた神殿があり、単に「アンヌニトゥムの家」という意味の E-Anunnītim と呼ばれていた。[3]そこにはカディシュトゥが住んでいた。[ 85 ]妻のシブトゥがジムリ・リムに送った手紙の 1 つには、彼女の神殿のスタッフの 1 人であるイリ・ハズナヤが伝えたアンヌニトゥムの予言が書かれており、女神が反乱について王に警告したいと説明している。[86]別の手紙では、ジムリ・リムの女中を名乗るアドゥ・ドゥリという女性が、王に、女性の恍惚状態( muḫḫûtum ) が王に宛てた別のアンヌニトゥムのメッセージを伝えたと伝えている。それによると、マリに留まり、旅を避けるべきだ。そうすれば女神は王と交信を続けられる。[87]
その後、テルカを中心とするカナ王国では、アンヌニトゥムは誓いの際に召喚される神々の一人であったことが、地元の支配者ジムリ・リム（おそらくマリオテの先祖にちなんで名付けられた）の治世の文書にすでに記録されている。しかし、彼女は地元の文化ではなく、バビロニアの文化を反映した形式にのみ登場する。[88]
ウルとウルク
アンヌニトゥムはウル第三紀の時代にウルで崇拝されていた。[29]彼女に捧げられた供物はシュルギ・シムティの文書に詳しく記録されている。[89]そこに記録されているアンヌニトゥムに関わる祭りには、秋に行われるナブリウム[90] 、夏に行われる宴会 ( kaš-dé-a ) [21] 、そして性質は不明であるエルーヌム[91]がある。彼女に捧げられた神殿は行政文書によく記録されており、もともとはシュ・シンによって建てられたのかもしれない。[92]この出来事を記念したものと推定される彼の碑文の 1 つで、彼は彼女を配偶者と呼んでいる。 [ 93]ウルから出土した年代不明のウル第三紀の文書 2 つには、アンヌニトゥム、シュワラ、アラトゥムの神殿の杖 ( gìr-sè-ga ) について言及されている。[94]
ウル第三王朝の王たちも、アンヌニトゥムをウルクに紹介した。[95]彼女はイナンナの側近の一員としてそこで崇拝されていたことが、シュルギ・シムティの記録文書に記録されている。[96]しかし、その後、紀元前1千年紀までこの都市の文書からは姿を消す。[1]学者マール・イシュタルが新アッシリアの統治者、おそらくエサルハドンに宛てた手紙には、彼女を表す像、ナナヤ、ウシュル・アマス、クルニートゥ、ディギ・ドゥの修復について言及されている。[97]ナブー・アプラ・イッディナの治世の文書には、彼女に仕えるシャングーの司祭について言及されている。 [1]ポール・アラン・ボーリューは、彼女はアフラマイトゥ、ベーレト・バラティ、クルニトゥ、カニスッラと同様に、エアナ複合体で崇拝されていたマイナーな女神の一人だった可能性があり、このグループのメンバーはまとめて「淑女たち」（ d GAŠAN.MEŠ = d bēlētu ）と呼ばれていたと示唆しているが、証拠は決定的ではないと強調している。[98]セレウコス朝時代には、彼女はイシュタルのアキトゥ祭で祝われた神々の一人だった可能性があり、この祭では彼女の様々な現地での顕現（ウダンヌのウルカイトゥやベーレト・エアナなど）や廷臣（キリリなど）に焦点が当てられた。[99]しかし、彼女を証明する可能性のある唯一の場所は壊れた文章であり、名前の復元は不確かである。[1]
その他の証明書
その他のメソポタミアの都市
アッシリアの発掘調査中に、リムシュがイシュタル・アヌンニトゥムに捧げたメイスの頭が発見された。[100]
シャルカリシャリの年名の 1 つは、バビロンのアンヌニトゥムとイラバの神殿の建設に言及しています。[101]後の地誌のテキストでは、前者は「宇宙の第一の家」を意味する E-saggašarra という儀式名を持っていたと示されています。[102]バビロンのアンヌニトゥムの神殿の名前としても確認されている E-mesigakalammašarra、「土地から私に与えられたすべてのものの家」は、独立した礼拝所ではなく、その変形であると推定されています。[103]この神殿は紀元前 1 千年紀を通じて機能し続けました。[104]さらに、古バビロニアの祈りでは、アンヌニトゥムは E-turkalamma (「土地の家、牛の囲い」) と関連付けられていましたが、この神殿の主神は Bēlet-Bābili (バビロンのイシュタル) でした。[105]
ウルIII期にはエレシュの近くにアンヌニトゥムに捧げられた神殿が存在したが、シュルギの治世の30年目にその機能は停止した。[21]
アンヌニトゥムはウル3世期にはニップルでも崇拝されていた。 [12]イシン・ラルサ期には、イシンのダミク・イリシュの治世のリストに証明されているように、エクル神殿群で供物が捧げられていた。[106]
イシンで発見されたイシュメ・ダガンの碑文[107]には、アンヌニトゥムの要請により、あるタラム・パラ・ミグリシャがアマルートゥムの女祭司に任命されたことが記されている[108] 。
キスラのイトゥル・シャマシュはアヌニトゥムの神殿を建てました。[109]
古バビロニア時代には、マルギウムでもアンヌニトゥムが崇拝されていた。[110]地元の支配者タキル・イリッスは、この文書を破壊する者を罰するよう嘆願する建立碑文の中で、ウルマシートゥム、アヌ、ニンシュブル、ダンビトゥム、ラシュブビトゥムとともにアンヌニトゥムに言及している。 [111]ネイサン・ワッサーマンとイガル・ブロックは、彼がアッカド帝国の支配者の伝統を想起させるためにアンヌニトゥムに言及したのではないかと示唆している。[112]
新アッシリア時代のニネベでは、アンヌニトゥムはイシュタルと同一視されることなく、ニネベのイシュタル神殿で崇拝されていた可能性がある。[73]
メソポタミア以外
ウル3世時代のカラハル王ザルダムの印章には、アンヌニトゥムが彼の母として描かれている。 [113]
アッカド語で書かれたスカルマ王朝のエラム王アッタフシュの碑文には、彼がスーサにアンヌニトゥムに神殿を捧げたことが記されている。[114]メソポタミアの古バビロニアの資料と同時代の同じ都市の文書には、彼女に仕える司祭について言及されており、彼女を呼ぶ多くの神名が残っている。[115]
不確かな証言
アンヌ
マリの文献に出てくるアンヌという神名は、アンニトゥムの異形である可能性もあると示唆されている[116]。[117]しかし、中田一郎は、アンヌの性格は不明であり、確実に特定できるのは性別だけだと主張している[118] 。
Annuis は女性の名前で最も一般的な理論的要素であり、48 の異なるタイプに現れます。[119]例には、アンヌ・アムリヤ、アンヌ・アシヤ、アンヌ・ダムカ、アンヌ・ガーミルティ、およびアンヌ・トゥクルティが含まれる。彼女を連想させる男性的な名前も確認されているが、全体的には女性的な名前が優勢である[120] 。 [118]中田は、アンヌという神名は神学上の名前によく登場するにもかかわらず、マリの文章にはほとんど存在しないと指摘し、この現象をアドムとカッカの同様の事例と比較している。[121]
ヌヌ
さらに、この名前の別の可能性のある異形は Nunu である。[122] Antoine Cavigneaux と Manfred Krebernik 、これが Annu の異形である可能性を示唆し、d nu-nu は、この単語を神名として指定する限定詞を持つ Nunu と解釈できる一方で、 an-nu-nuと読むこともできると指摘している。[116]別の提案では、Nunu は淡水ラグーンの魚に関連付けられた神であったというものだが、これはまだ確認されていない。[123]さらに、神名で証明されている Nunu が、ステップに関連付けられた同名の悪魔 ( maškim-edin-na-ke 4 )と関係があるかどうかは不明である。この悪魔は、神のリストAn = Anum (粘土板 IV、行 270)に登場し、後期秘教テキストでLugaldukugaと同一視されているこの名前を共有する別の人物とも関係がある。[116]
古バビロニア語のマリでは、ヌヌは12種類の男性神名[124]と6種類の女性神名に登場します。[119]マリ以外からの証言も知られていますが、同様に神名に限定されています。[123]最も古い既知の例は、エブラのテキストに記載されているキシュ王の息子の名前、Ir-KUM-Nunu (2番目の記号の読み方は不明)、およびバビロニア北部の古代アッカド語テキストに出てくるいくつかの名前、Da-Nunu、Šu-Nunuなどです。[125]後の例は、さまざまな場所の古代アッシリアと古バビロニアのテキストでまれに証言されています。[116]
注記
- ^ さらに、新バビロニア時代には、両者とは異なる新しい神の固有名詞として機能するようになった。[50]
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