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| ニッカル | |
|---|---|
月神の配偶者 | |
 ヤズルカヤ行列レリーフのニッカル（左から2番目）[1] | |
| その他の名前 | ニッカル・ワ・イブ |
| 主要なカルトの中心地 | ウガリット |
| 系譜 | |
| 両親 |
|
| 配偶者 | |
| 子供たち | 天の太陽神（ヒッタイトの文献より） |
| 同等物 | |
| メソポタミア | ニンガル |
ニッカル（表語表記ではd NIN.GAL、[2] アルファベット表記では𐎐𐎋𐎍 nkl [3]）またはニッカル・ワ・イブ（nkl wib [4] ）は、メソポタミア西部の古代近東のさまざまな地域で崇拝されていた女神である。メソポタミアの女神ニンガルから派生したもので、先祖と同様に月神の配偶者とみなされていたが、月神の正確な正体は場所によって異なっていた。フルリ語やヒッタイト語の資料、ウガリット語ではよくその存在が証明されているが、古代シリア西部の文書にはほとんど登場しない。
名前と性格
ニッカルは、月神ナンナの妻であるメソポタミアの女神 ニンガル（シュメール語で「偉大な女性」）に由来する。[5]エア、ダムキナ、アヤ、ピニキルなどの神々と同様に、おそらく紀元前3千年紀にはメソポタミアからフルリ人地域に導入された。[6]アルフォンソ・アルキは、ニンガルがマリ王国の神々の中に存在したことが、フルリ人によって採用され、後に彼らの宗教で目立つようになった一因であると推測している。[7]彼は、ニンガルがウル3世時代にはすでに西洋で知られていたことを強調している。[8]
ヒッタイトの文献では、ニッカルの名はd NIN . GALと表語表記されることが多いが、 d Ni-ik-kalのような音節表記も知られており、フルリ語の文献では後者が主流である。[9]この名の別の形であるNikkal-wa-Ib（「ニッカルとイブ」）は、ウガリット語で知られている。[10] 2番目の要素はウガリット語で「果物」を意味し、メソポタミアのナンナの同様の形容詞である[11] d In-bi（「果物」）に類似していることは一般に認められている。[12]しかし、 ilat inbi （「果物の女神」）という語句を含むウガリット語文献の復元は現在では誤りとみなされており、そのような形容詞がNikkal-wa-Ibという名前とは独立してニッカルに適用されたという証拠はない。[12]別の解釈では、イブをウンブ[5]と関連付けています。ウンブはフルリ人の文献に登場する月神の名前で、おそらく上メソポタミア地方に由来します。[8]しかし、マウロ・ジョルジェリによると、この形容詞をウンブと関連付けたり、ウンブをニッカルの形容詞として扱ったりするのは問題があるとのことです。[13]彼は、ウンブという名前がニッカルの前にある場合は、二神への言及として扱うべきであり、この文脈ではウンブがフルリ人の月神の名前であると結論付けています。[14]この神名の語源は結局のところ不明のままです。[13]
ニッカルは神話のテキストにあまり登場しないため、彼女の性格に関する議論は主に推測の域を出ない。[15]ヒッタイトの伝統では、彼女はイシュハラや月の神とともに誓いに関係する神の一人として機能していた可能性がある。 [16] [a]しかし、そのような証言は一般的ではない。[18]
他の神々との関わり
ニンガルが月神の妻であるという考えは、彼女をニッカルとして神々の集合に取り入れた文化によって保持された。[9]フルリ人の文献では、ニッカルはクシュフとウンブの両方の名前で月神と対になって登場する。 [8]ウンブ-ニッカルの二神関係は、紀元前15世紀に初めて確認されている。[19]ピオトル・タラチャフルリ人の宗教における二神崇拝のより広範な現象の一例と見なすことができると指摘し、この事例を、ヘパトとシャルマ、ニナッタとクリッタ、フテナとフテッラ、イシュハラとアラニなどの神々の組み合わせ、または類似した特徴から宗教的文脈におけるヌパティクの2つの位格と比較している。[5]ウガリットではニッカルはクシュフと並んで記録されていますが、地元の月神ヤリクの配偶者ともみなされていました。[8]
マヒッティ（単数）またはマヒッテナ（複数）は、フルリ・ヒッタイトの文脈でニッカルのサークルの一員として記録されている。[20] フォルケルト・ハースは、彼女たちが神聖な女預言者であったと示唆し、マリ文書に記録されているmaḫḫituおよびmaḫḫutu(m)という用語との類似性に基づき、彼女たちの名前をフルリ語のアッカド語 借用語であると解釈した。[21]ニッカル・マティ女王に帰せられる儀式には、ニッカルのサークルに属するさまざまな神々がさらに列挙されており、ゼードゥ（おそらく彼女の神聖な侍女）、アルウィル、アガシュシャリ、ニッカルの「父の神々」[b] 、および個別の名前が与えられていない他の神々のグループ（シリニ、ハワリ、ゲート）、神聖な猟犬、子豚などが含まれている。[21]
「カントゥジリの祈り」として知られるヒッタイトの文書では、イシュタヌ（「天の太陽神」）がニッカルの息子であると言及されている。[9]
ウガリット神話『ニッカルとヤリクの結婚』でのみ知られる神、ハートブがニッカルの父ではないかという説もある。 [15]しかし、現代のテキストの修復では、そのような関係への明確な言及は見当たらない。[23]彼には2つの形容詞があり、最初の意味は「夏の王」 [15]または「夏の果物の王」[12]であると考えられている一方、2番目の意味は結婚制度に関連していると考えられている（「結婚式の王」、「結婚式の季節の王」、「結婚の王」などの説がある）。[24]過去には「襲撃の季節の王」などの解釈も提案された。[24]彼はフルリ族起源の神であると推定されており、[15]彼の名前は「山の彼 Ḫiriḫ(i)」を意味し、接尾辞-bi （ Ḫiriḫ (i)bi）で終わる可能性があります。[25]このタイプの神の名前は、フルリ族の神であるクマルビとナバルビの神の名前に似ており、[25]それぞれ「クムの彼」と「ナワールの彼女」を意味します。[26]
崇拝
ニッカルはフルリ人の神々の中で重要な位置を占めており、アルフォンソ・アルキは、ニッカルはフルリ人の神々の中に組み入れられ、フルリ人の文献にも単独で登場するメソポタミアの神の唯一の配偶者であると強調している。 [7]ニッカルが崇拝されていた地域には、フルリ人のキズワトナ王国、ヒッタイト帝国、ウガリットなどがある。[9]最後の2つの地域では、ニッカルはフルリ人の仲介者を通して受け入れられたと推測されている。[18] フォルケルト・ハースは、ニッカルがヒッタイトの神々の中に登場したのは、トゥドハリヤ1世の妻であるニッカル・マティ女王 によるものだとしている。[27]ニッカルについて言及しているヒッタイトの儀式文書のほとんどは、キズワトナ文化の影響を受けていると推測されている。[9]ムワタリ2世の祈りでは、ニッカルはクンマンニの神の一柱であるとされている。[28]ヒッタイトの史料では、彼女はヘパト女神の周囲に捧げられた供物のリスト（カルティ ）に登場します。[29]彼女はまた、これらの文献から知られているリストと比較すると、ヤズルカヤ聖域に描かれた神々の行列の神々の中におり、そこではダムキナとアヤの間に登場します。[1]しかし、トゥドカリヤ4世の治世中のアンクワでは、彼女は代わりにテシュブのカルティから神として供物を受け取りました。[2]彼女を中心とした明確なカルティも知られています。 [30]アミハトナのキズワトネの儀式では、ニッカルはすべての女神（フルリ語： ḫeyarunna aštuḫina ）に捧げられた供物の文脈で言及されている女神の一人です。[31]断片的な儀式文書KUB51.73には、ニッカルと彼女の玉座に捧げられた供物について言及されている。[32]
ニッカルを呼ぶヒッタイトの神名としては、ニッカル・マティ女王とその娘アシュム・ニッカルの名前など、数多く知られている。[33]ハースは、ニッカルとヘパトを呼ぶフルリ語の神名が、中期ヒッタイト王家と、この2人の女神が崇拝されていた南アナトリアと北シリアとのつながりを示しているのではないかと指摘した。[34]中期ヒッタイトの文書によると、ニッカル・マティ女王がニッカルへの私的な儀式を主宰し、その儀式には彼女の2人の息子、司祭（おそらくカントゥジリという名前）、およびトゥルピ・テシュブも参加していた可能性がある。[9]
ウガリット人の受容
ウガリットでは、ニカルはウガリット語とフルリ語の両方の文献で証明されています。[35]アイチャ・ラフムーニなどの一部の研究者は、ウガリット語の文献を論じながらも、彼女をフルリ人の神と呼んでいます。[36]ゲルノト・ヴィルヘルムとピオトル・タラチャによると、この都市はニカルの主要な信仰の中心地であると考えられます。[37] [5] RS 24.250+のテキストには、 ḫmnという用語で指定された彼女に捧げられた聖域が記載されています。[38]この遺跡のテキストの1つには、音楽記譜を伴ったフルリ人のニカル賛美歌が保存されています。[39]その内容はもともと1968年にエマニュエル・ラロッシュによってウガリットの他のフルリ語テキストと一緒に出版されましたが、このテキストが音楽記譜法を表しているのではないかと最初に提唱したのは1970年のハンス・グスタフ・ギュテルボックでした。 [40]ニッカルへの捧げ物は、フルリ語の文脈でテキストRS 24.254に記載されています。[41]ニッカルが登場する別の儀式テキストであるKTU 3 1.111は、ウガリット語とフルリ語の要素を組み合わせており、クシュフとヤリクへの捧げ物と並んでニッカルへの捧げ物を列挙しています。[42]彼女はまた、RS 24.261に記載されている神々の一人であり、[43]も同様にウガリット語とフルリ語の要素を組み合わせており、シャウシュカとそれに対応するアシュタルトに焦点を当てています。[44]ウガリット太陰暦の最後の月であるRa'šu-Yêni（「最初のワイン」）に行われた儀式で、[45]彼女はヤリクへの犠牲の直後に供物として牛を受け取りました。[46]
ウガリットからも、ニッカルを呼ぶ複数の神名が知られている。 [3] 2016年現在、そのような神名を持つ人物は7人確認されている。 [47]その1人がエフリ・ニッカルである。[18]彼女は現在知られているウガリット王家に嫁いだ唯一のヒッタイト王女である。[48]
ウガリットとカルケミシュの間の条約によると、ニッカルはカルケミシュ王国の支配下にあった近くの他の2つの集落、グラトゥとヌバンヌでも崇拝されていたことが示されています。[3]
その他の証明書
ニッカルは、青銅器時代のシリア西部の非フルリ語以外の非ウガリット語の資料では証明されていません。 [49]ジーナ・コンスタントプロスによれば、最初の千年紀のアッシリアのアシュール・ニラリ5世とアルパドのマティ・イルとの間の条約の中に、ウガリットのこの女神の証明と比較するニッカルへの言及が存在する可能性があるという。紀元前、アレッポのハダド、カルケミシュやメルカートのカルフハ、クババなど、多くの西洋の神々を呼び起こします。フェニキアのエシュムンとアッシリアのエシュムン。[50]
エジプトでは、ニッカルはエジプト第20王朝の時代に遡るライデン魔術パピルスIにのみ記載されており、その中で彼女は特定の病気を治すよう懇願される異国の神として登場している。[49]
神話
ニッカルは、月の神ヤリクとの結婚の状況を描写したウガリットのテキスト（CAT 1.24）に登場します。[51] この神話は、フルリ語のテキストの翻訳か、少なくともフルリ語の神話におけるニッカルとクシュフに関するモチーフの翻案であると考えられています。[4]このテキストの先駆者がウガリット以外で生まれたことを示す可能性のある兆候として、トゥットルのダガンへの言及があります。[3]このテキストでは、ニッカルはglmt、「若い女性」と呼ばれています。 [52]この用語が他のウガリットのテキスト、特にキルタ王の叙事詩で使用されていることから、花嫁を指すこともあると考えられます。[53]ヤリクはニッカルと結婚したいが、ハルフブは当初、代わりにバアルの娘ピドレーとアッタールの娘イブルドミを花嫁候補として提案した。そのため、一部の研究者は、ヤリクはよく考えられているようにニッカルの父ではなく、単に仲人であると主張している。[54]ヤリクはどちらの女神にも興味を示さない。[15]大量の銀、金、ラピスラズリを捧げる用意があることを示し、子供を産む能力があることを約束した後、ニッカルとの結婚の許可を得る。 [55 ]スティーブ・A・ウィギンズによると、ヤリクは「彼女の畑をブドウ畑、彼女の愛の果樹園にする」と述べているが、これは結婚が実り多いことを比喩的にも隠喩的にも示している。[55]保存状態の悪いテキストの一部にニッカルとヤリクの性行為が描かれているという説もあるが、これは定かではない。[56]
注記
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