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| ザバラムのイナンナ | |
|---|---|
ザバラムの守護女神 | |
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| その他の名前 | スパーリートゥム、[1]スガリートゥ、[2]ニン・ザバラム[3] |
| 主要なカルトの中心地 | ザバラム、ラルサ |
| 系譜 | |
| 子供たち | シャラ |
ザバラムのイナンナ（別名：シュパールイトゥム、[1] 、 スガッリトゥ、[2] 、 ニン・ザバラム[3]）は、ザバラム市と関連のあるメソポタミアの女神イナンナの位格である。彼女は当初は別の神であり、おそらくニン・ウムという名前で知られていたが、メソポタミアの先史時代のある時点でウルクの女神に吸収され、その過程で知られていなかった本来の特徴を失ったという説があるが、特定の文脈では依然として別個のものとして扱うことができる。彼女はザバラム近郊の都市 ウンマの神シャラの母とみなされた。
ザバラムのイナンナの崇拝はウルク時代の初期の文献にすでに記録されており、メソポタミアの文献から知られる特定都市の守護女神の中で最も古いものの1つとなっている。彼女の神殿は儀礼名ギグンナで知られていた。これは初期王朝時代、サルゴン時代、ウルIII時代の文献、およびさまざまな文学文献に記録されている。後に、彼女はラルサ市と関連付けられるようになった。ワラド・シン王の碑文には、彼女に捧げられた神殿、エカラムタニグルの建設について言及されており、これはおそらく古い聖域と同一のものである。彼女はまた、さまざまな宗教文書やラルサの神名にも記録されている。古バビロニア時代に彼女が崇拝されていたその他の都市には、ニップール、ウルク、イシン、キスラ、バビロンがある。彼女の主な信仰の中心地であるザバラムは最終的に放棄されたと推定されるが、彼女は第1シーランド王朝の治世中の文書にまだ言及されており、その後のカッシート朝時代の正典寺院リストには彼女に捧げられたさまざまな寺院への言及がある。
由来と名前
ザバラムのイナンナは、特定の地理的な場所に結びついた神々の明確な顕現の最も古い証拠例の一つである。[4]彼女はザバラム市の守護女神であり、[5]アッカド語でスガル（現在のイラクのテル・イブゼイク）としても知られている。[6] イナンナの地方的顕現はある程度「共通の本質」を共有しているが、それぞれが明確に異なる独自の特徴を持つこともあり、それらを 1 人の女神の側面として、または別個の人物として提示する解釈が共存する可能性がある。[7]たとえば、ワイドナーの神のリストでは、ザバラムのイナンナはイナンナ自身やドゥムジとは別に、他の地方的顕現とともに登場しており、この文脈では彼女は厳密には位格ではなく、むしろ別の地方的女神として見なされていたことを示している可能性がある。[8]
ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによると、ザバラムの守護女神の本来の性格は、記録された歴史が始まる前に、「彼女の自我がウルクのイナンナの自我に飲み込まれる」過程で失われた。[5]多くの都市がウルク時代にすでにウルクからイナンナ信仰を取り入れていたと推定される一方で、ザバラムでは両都市の地理的な近さから、ウルクの女神の導入がそのような状況をもたらした可能性がある。[9]ウェステンホルツは、彼女の本来の名前はニン・ウムであった可能性があると示唆しており、初期王朝時代のザメ賛美歌に証明されている。[10]マルコス・サッチ・グティエレスによると、ニン・ウムはさらに、サルゴン朝時代以前のアダブの単一の文学テキストにも登場する。[11]しかし、ファラとアブ・サラビクの神一覧、およびそれ以降の時代のすべての既知の神一覧には彼女はいない。[12]アントワーヌ・カヴィニョーとマンフレート・クレベルニクは、 Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologieの対応する項目で、Nin-UM を特に女神ではなく中立的な神格として言及しているが、その名前が証明されているすべての文脈でイナンナの位格を指す可能性があることを認めている。[13] Nin-UM という名前の意味は不明である。[10]クレベルニクとヤン・リスマンは、Nin-UM は「葦の束の女」を意味し、最後の記号は「葦の縄」または「葦の縄」を意味するum (アッカド語のummu ) という用語に対応すると提案している。彼らは、この名前はイナンナの初期のシンボルに関連する称号であり、アッシリア学者によって葦の束と解釈された可能性があると主張している。[12]ウルの地方暦の月名ne -UMとの関連は否定されている。[10]
ザバラムのイナンナは、地名のアッカド語綴りに由来する Supālītum (Supallītu) という名前でも呼ばれることがある。これは、民間語源から、ジュニパーを意味するsupālu ( sāpalu )という言葉に由来している。[1]これは、バビロニアの語彙テキストでよく使われていた。[14]これは、イナンナ・ス・バラ・キ(粘土板 IV、134行目)の説明として、神の一覧An = Anumに登場している。 [1] 2 つ目の類似の名前は、スガッリートゥ (Šugallītu; ザバラムの彼女) であり、その綴りは、アッカド市にあるイシュタルに捧げられたジッグラトを指す Esugal という用語に影響された可能性がある。[15]あるいは、sukkalluという単語の影響を受けた可能性がある。[16]後者の名前は、表語的にはd ZU.GALまたはd SU.GALと表記される可能性があります。[17]さらに可能性のある名前であるd ZA-BA-ADは、おそらくDIĜIR Zabalam（ザバラムの女神）と読み、スーサの祈祷書板で確認されています。[18]ウルIII期のウンマの文書でも、特にA-ka-sal 4 kiの集落でのこの女神の崇拝に言及する際に、 Nin -Zabalam（ザバラムの女）という形容詞が使用されています。[3]
他の神々との関わり
シャラ神は、一般向けの現代文学ではイナンナの息子としてよく言及されているが、 [19] [20]、特にザバラムの女神の息子とみなされていた。[21] [22] [23]彼の父親について言及している唯一の文章の翻訳は不明である。[21]ジュリア・M・アッシャー・グリーブは、この伝統は二次的な発展であり、シャラがイナンナの息子として割り当てられたのは、彼女を「母」という形容詞で呼ぶことを可能にするためであったと示唆しているが、彼女はまた、それは母性とは関係がなく、むしろ神々の中での上位の地位と特定の都市に対する権威に関連しているようだと指摘している。[24]マヌエル・モリーナは、それがそれぞれのカルトの中心地の密接な関係を反映していると推測している。[25]
ワラド・シンの碑文には、ザバラムのイナンナがスエンの娘であると記されている。[26]彼女と関連のある神々の中には、アピリグマフや、ウルクで同様の役割を果たしたことが証明されている2人の女神、ニンシュブルとナナヤも含まれている。[27]
ザメ賛歌では、ザバラムのイナンナと同一視される可能性のある神であるニン・ウムが、イシュタラン神と関連して登場する。[10]彼女はまた、ウルク時代の資料ですでに確認されているイナンナの初期の位格であるイナンナ・クルと同一視されている。 [ 28 ]しかし、後者は独立したアイデンティティも維持しており、代わりに神格化された王冠であると推定される神であるメンと結び付けられる可能性がある。[28]
崇拝
初期の歴史
ザバラムの存在とその守護女神の崇拝に関する最古の証拠は、ウルクIII期（紀元前3100年～2900年頃）のものである。[30]都市名は楔形文字でMUŠ 3 .UNUGと表記されたが、これは地元の神の名前（この場合はイナンナ（MUŠ 3））と記号「聖域」（UNUG）の組み合わせが都市名を表す典型的な初期のパターンに従ったものであった。[5]同様に、ラルサはUTU .UNUG、ウル-NANNA x .UNUGと表記された。 [31]後にZA記号が音声指標として追加されたが、表記は古バビロニア期まで変化し続けた。[30]ザバラムのイナンナとして比較的初期の資料から知られている特定の都市の女性の氏神は、ウルクのイナンナ、ナンシェ、エジナ、ニサバだけである。[29]
紀元前3千年紀
ザバラムのイナンナはウンマ国（後の州）の地方神々に属していたが[32]、マヌエル・モリーナが指摘しているように、彼女の信仰はウルク時代後期にはすでに「超地域的」な重要性を持っていたと思われる。[25]初期王朝時代には、彼女はザメ賛歌の中に記録されている。[10]全70の賛歌のうち11番目が彼女に焦点を合わせている。[33]比較的早い時期に配置されていることは、彼女の宗教的重要性を反映している。[34]この賛歌は、ニン・ウムという名前で彼女について言及する行で終わる。[35]この神名は最後から2番目の賛歌に2度目に登場し、そこでは女神はウトゥとイシュタランと並んで言及されている。[36]次の行には、網、弓、ラピスラズリの棍棒（šita 2）の3つの武器が挙げられているが、他の資料ではウトゥは網、イナンナは棍棒と関連付けられているため、これらが神々の属性であると考えられる。しかし、弓がイシュタランの武器であるという証拠は他にはない。[37]マンフレッド・クレーベルニクとヤン・リスマンは、これら3つの神々への言及は、賛美歌「ニンニジャラ」で称賛されている主神の神殿に、これらの神々を表す彫像があることを反映しているのではないかと提案している。[38]挙げられている地名はクラバである。[39]
『イナンナの降臨』や賛歌『イナンナ F』などの後世の文学作品によると、ザバラムのイナンナ神殿はギグンナ（ Gi-gun 4 ki -na）として知られていた。[32]サルゴン朝時代には、ナラム・シンまたはシャル・カリ・シャリによって再建された。[40]しかし、発掘調査では後期古バビロニア時代の建造物の残骸しか見つかっておらず、最後の調査はイラク国立考古遺産委員会の依頼で2001年から2002年にかけて行われたが、イラク戦争後の大規模な略奪により「ほぼ完全に破壊され、考古学的にはほとんど回復不可能」となったため、この遺跡のさらなる調査は不可能である。[6]この神殿は都市の経済活動の中心地であったと思われる。[25]ザバラムで作られたと思われる文書のほとんどは寺院の文書館から出土しているが、古代ウンマとザバラムの周囲の地域全体が略奪の影響を受けているため、出所を特定することは難しいことが多い。[6]
ウル3世時代の文献によると、寺院は名目上はウンマの知事によって維持されていたが、ザバラム市は国家にとって宗教的、経済的に重要なため、事実上王家の直接管理下にあった。[40]アビ・シムティ女王は、この都市の出身ではないにもかかわらず、ザバラムのイナンナへの信仰で知られていた。[41]しかし、彼女はそこに家を所有しており、王家の地所が近くにあった可能性がある。[40]同時代のウンマの文献によると、ザバラムのイナンナ（「ニン・ザバラム」）は、ア・カ・サル4キの集落でも崇拝されており、彼女に仕えるグドゥ4の司祭と牧夫について言及している。[3]
ダグラス・フレインは、同名の神話上の王とイナンナとの対立を中心に展開する『ギルガメシュと天の雄牛』の神話では、ウルクのイナンナではなくザバラムのイナンナが登場すると主張している。[42]この作品の最も古い写本はウルIII期に遡るが、彼はもともと初期王朝時代にウルクとザバラムの間で起こった敵対行為に基づいていた可能性があると提案している。[43]しかし、彼はこの解釈は仮説に過ぎないと強調しており、女神はエアナの住人として描写されており、複数の寺院（ウルクの元々のエアナのほか、ラガシュ、ギルス、マナナ王朝の支配下にある未知の場所の寺院を含む）にこの儀式の名前が付けられているものの、ザバラムにその名前を冠した聖域が存在した証拠はない。[42]さらに、ギルガメッシュに敵対する女神はアッカドのイナンナである可能性もあると指摘している。[44]
紀元前2千年紀
ザバラムのイナンナは、ウル第三王朝の崩壊後も、イシン、ラルサ、バビロンの各王朝の統治期間中、宗教的な重要性を維持した。[40]彼女はこれら3つの都市のうち2番目の都市と強く結び付けられるようになった。[45]ラルサのワラド・シンの年表には、彼女に捧げられた寺院の建設について言及されている。[46]エカラムタニグルルは「国に恐怖を呼び起こす家」であり、アンドリュー・R・ジョージによると、これはおそらく、シャル・カリ・シャリによって再建されたザバラムの初期の建造物と同一視される。[47]ラルサ市では、彼女と「ラルサの女王」イナンナの現地の顕現は、互いに別々に崇拝されていた。 [ 48]彼女の崇拝にはマフム（予言的な「恍惚者」）が関わっていたが、南メソポタミアではその存在がまばらにしか記録されておらず、西洋の文献ではより一般的に見られる。[49]どうやら男性も女性もこの役割を担えたようだ。[50]ザバラムのイナンナは、シュガッリートゥという名前で、この都市からの手紙の挨拶文（シャマシュと並んで）や、彼女への供え物について言及している知恵の文献、そしてウバル・シュガッリートゥ、ワラド・シュガッリートゥ、シュガッリートゥ・ガミル（いずれの場合も表記法は表語文字）やクク・シュガッリートゥム（神名は音節順に綴られ、最初の要素はエラム語）などの神名にも登場する。[17]
ザバラムのイナンナはニップール、[3] イシン、ウルクでも崇拝されていた。[51]ラルサでも「ウルクのイナンナ・ザバラム」の崇拝についての言及がある。[52]彼女はさらに、ウンマ市の守護神の一人と見なされるようになったようだ。[53]以前は、この役割はシャラとニヌラだけに属していた。[54]ある借用文書には、彼女にちなんで名付けられた月、ITI na-ab-ri-ì (一種の祭りであるnabriumから) ša su-ga-li-ti-imについて言及されている。[55]これは古バビロニア初期に遡るが、その起源を突き止めるのは難しく、テキストのさまざまな特徴から、マリまたはディヤラ地域の伝統の影響が示唆される可能性がある。 [56]ヴィトルド・ティボロフスキによると、これはキスッラの地方暦の月の異名であった可能性がある。[57]神格的要素であるSugallitumは、この都市のアマト・スガリトゥムという名前にのみ見られます。[58]
ザバラム自体には、バビロンのハンムラビがエジカラム（「家 - 土地の生命」）という名の神殿を建てたことが、発掘中に発見された碑文の入ったレンガからわかる。[59]ザバラムの女神への言及は、彼の王国の首都の資料にも見られる。 [60]古バビロニア後期のこの都市の文書には、スガリトゥムの司祭の存在が証明されており、彼は証人として登場する。[61]彼がバビロンにいたのは、ラルサからの難民の到着によるものだと示唆されている。[45]
古バビロニア時代以降、ザバラムは放棄されたと思われる。[40]しかし、シーランド朝第一王朝の記録には、 dI NANA NIN-SU.GAL、「ザバラムのイナンナ女神」に捧げられた供物についての記述がまだ 残っている。 [51]マンフレート・クレーベルニクによれば、d Šu-gal-li-tumへの言及は、古バビロニア時代以降の呪文にも見られ、イシュタルの様々な名前を列挙している。[17]おそらくカッシート時代に作成された正典神殿リストには、[62]ザバラムのイナンナの崇拝の中心地（Supālītumと呼ばれる）が別の短いセクションに列挙されている。[63]エテメンニグル（所在地不明、項目319）、[64]ウルクにあると思われるエスススガラ（「食事が並べられる家」）（項目320）、[65]所在地不明のE.AN-kum（項目321）、[66]ムルにあるエギグンナ（項目322）などがある。[67]哀歌では、グアバにあるエシグズ（「ヤギの毛の家」）が彼女と関連付けられている。[68]
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