Loading article…
ウドゥグ（シュメール語: 𒌜）は、後にアッカド語でウトゥックとして知られるようになった、古代メソポタミア神話に登場する曖昧な種類の悪魔で、シュメール、アッカド、アッシリア、バビロニアの文献に見られる 。彼らは冥界（クル）で生まれ、ディンギル（アヌンナキとイギギ）とは異なる存在であり、一般的に悪意に満ちていた。ただし、悪魔の一員（パズズ）は、他の悪魔や神々と衝突することをいとわず、人間に対して敵対的な存在として描写されている。この言葉は一般的に曖昧で、特定の種類の悪魔ではなく、悪魔全体を指すのに使われることもある。ウドゥグの視覚的な表現はまだ確認されていないが、その描写には、他の古代メソポタミアの悪魔によく見られる特徴、すなわち暗い影、周囲に光がないこと、毒、そして耳をつんざくような声などが挙げられている。古代メソポタミアで残された、邪悪なウドゥグを祓うための指示を記した文書は、ウドゥグ・フル文書として知られている。これらの文書は、邪悪なウドゥグが病気を引き起こす役割と、祓い師がその病気を治す役割を強調している。
ウドゥグに関する記述はごくわずかしか知られておらず[ 1 ]、ジーナ・コンスタントプロスによれば、ウドゥグの絵画的または視覚的な表現はこれまで確認されていない。[ 1 ]しかし、タリー・オルナンによれば、メソポタミアの円筒印章の中には、慈悲深い守護の悪魔ラマの傍らで笏を持った人物が描かれているものがあり、これはウドゥグである可能性がある。[ 2 ] FAM ウィガーマンは、ラマとウドゥグの像は戸口を守るためによく使われていたと主張している。[ 3 ]
シュメール語とアッカド語の両方で書かれた二言語の呪文の中で、神アサルヒは父エンキに「邪悪なウドゥグ」について説明しています。[ 1 ]
この記述では、ウドゥグが実際にどのような姿をしているかについてはほとんど触れられておらず、その恐ろしい超自然的な能力に重点が置かれている。[ 1 ]ここで「邪悪なウドゥグ」に帰せられる特徴はすべて、古代メソポタミアのさまざまな悪魔によく帰せられる共通の特徴である。暗い影、周囲に光がないこと、毒、そして耳をつんざくような声。[ 1 ]ウドゥグに関する他の記述はこれと一致しておらず、しばしば矛盾している。[ 4 ]コンスタントプロスは、「ウドゥグは、それが何でないかによって定義される。悪魔は、初期の出現においても、名前も形もない」と述べている。[ 1 ]古バビロニア時代（紀元前1830年頃～ 1531年頃）の呪文では、ウドゥグは「最初から名前で呼ばれなかった者…形を持って現れたことのない者」と定義されている。ウドゥグの1つはハンビかもしれない。シュメール神話やアッカド神話（そしてメソポタミア神話全般）において、ハンビまたはハンパ（西洋の文献ではより一般的に知られている）は悪の神、あらゆる悪の勢力の神であり、パズズの父であった。パズズとの関係を除けば、この人物についてはほとんど知られていない。[ 1 ]
メソポタミアの悪魔の中で、ウドゥグは最も定義が曖昧である。[ 1 ]この言葉は元々、問題の悪魔が善か悪かを意味していなかった。[ 6 ] [ 7 ] 2つのグデア円筒碑文のうちの1つでは、ラガシュのグデア王（紀元前2144年頃～2124年頃統治）が女神に、自分を守る「善のウドゥグ」と自分を導くラマを送るように頼んでいる。 [ 6 ] [ 8 ]現存する古代メソポタミアの文書には、悪魔祓いを行うための指示が頻繁に記されており、悪魔祓いが行われている間、保護やその他の援助を提供するために「善のウドゥグ」を呼び出す。[ 9 ]しかし、メソポタミアの魔術文書には、特定の「悪のウドゥグ」や、悪とも呼ばれる複数形の「ウドゥグ」についても言及されている。[ 6 ]「邪悪なウドゥグ」という表現は、シュメール語ではUdug Hul 、アッカド語ではUtukkū Lemnutūです。[ 10 ]邪悪なウドゥグは、しばしば身体的および精神的な病気の媒介者となります。[ 11 ]
修飾語のないudugという単語は、通常、邪悪な udug を意味します。[ 11 ]悪魔祓いの文書では、「邪悪な udug」に対抗して「善い udug」を呼び出すことがあります。[ 12 ]古バビロニア時代(紀元前1830 年頃 -紀元前1531 年頃)の文書には、「邪悪な udug と邪悪なgallaが退けられますように。善い udug と善いgallaが現れますように」とあります。[ 13 ] [ 14 ] udugという単語は、特定の悪魔を指すのではなく、メソポタミアの悪魔学におけるさまざまな悪魔の総称として機能することもあります。 [ 4 ] udug は善と悪の両方の能力を持つため、Graham Cunningham は、通常 udug を説明するのに使われる「demon」という用語よりも「 daimon 」という用語の方が好ましいと主張しています。[ 15 ]
邪悪なウドゥグの祓いの規範はウドゥグ・フルとして知られており、そのアッカド語版（アッカド語ではウトゥック・レムヌートゥとして知られる）は16枚の粘土板に記されている。[ 16 ] [ 17 ]ウドゥグ・フルの呪文の伝統は 古代メソポタミアの歴史全体に及んでいる。[ 18 ]これらは紀元前3千年紀にシュメール語で書かれた最も初期のテキストの一つであり、楔形文字でギリシャ語の音訳とともに書かれた古代末期のメソポタミアの最後のテキストの一つでもある。[ 18 ]ウドゥグ・フルの呪文は元々は単一言語でシュメール語で書かれていたが、[ 18 ]これらの最も初期のバージョンは後にシュメール語とアッカド語の両方で書かれた二言語テキストに変換された。[ 18 ]また、シュメール語の先例がなく、アッカド語のみで書かれた追加部分によって拡張されました。[ 18 ] udug -ḫul の呪文は、病気の原因としての邪悪な udug の役割を強調し[ 19 ]、病気を治すために邪悪な udug を追い出すことに主に焦点を当てています。[ 20 ]それらは、イナンナの冥界降下神話など、メソポタミア神話への言及を頻繁に含んでいます。[ 21 ]
ランバート、ウィルフレッド・ジョージ (1970)。 「バビロンからの刻まれたパズズの頭」。フォルシュンゲンとベリヒテ。 12:41–T4。土井：10.2307/3880639。 JSTOR 3880639。ウィガーマン、p. 372. ウィガーマン、p. 373. 乙女 2018、p. 109. 乙女 2018、p. 99. 乙女 2018、p. 100. Heeßel 2011、p. 358. Heeßel 2011、p. 359. ウィガーマン、p. 374. Heeßel 2011、p. 361. Wiggermann 2007. 「パズズの頭が付いたペンダント」。 www.metmuseum.org。 2022 年 5 月 6 日に取得。 Heeßel 2011、p. 362. メソポタミアの医学と魔法 2019、p. 273. 乙女 2018、p. 106. メソポタミアの医学と魔法 2019、p. 272. 乙女 2018、p. 88. Niederreiter 2018. Noegel 2018. ホロヴィッツ、ウェイン (2010)。勇気ある女性: ジョーン・グッドニック・ヴェステンホルツに敬意を表したエルサレム古代近東研究。 CSICプレス。 p. 66. ISBN 978-8400091330。乙女 2018、p. 87. メソポタミアの医学と魔法 2019、p. 274. エル・キラニー 2017、p. 1. El-Kilany 2017、p. 2. Mesopotamian Medicine and Magic 2019、p. 284. El-Kilany 2017、p. 3. Mesopotamian Medicine and Magic 2019、p. 285. Heeßel 2011、p. 366. 「碑文のある悪魔パズズの小像」。ルーブル美術館ウェブサイト。2009年6月28日のオリジナルからアーカイブ。2010年5月18日取得。「パズズ」。世界史百科事典。2021年11月24日取得。Mesopotamian Medicine and Magic 2019、p. 275. Mesopotamian Medicine and Magic 2019、p. 276. Mesopotamian Medicine and Magic 2019、p. 277. Guiley, Rosemary (2009). The Encyclopedia of Demons and Demonology. Infobase Publishing. p. 197. ISBN 978-1-4381-3191-7. Verderame, Lorenzo (2020). 'Evil from an Ancient Past and the Archaeology of the Beyond: An Analysis of the Movies The Exorcist (1973) and The Evil Dead (1981)', in L. Verderame and A. Garcia-Ventura (eds) Receptions of the Ancient Near East in Popular Culture and Beyond. Lockwood Press. pp. 159–179. ISBN 978-1-948488-24-2. Lambert, Wilfred G. (1980), "Kilili", Reallexikon der Assyriologie、2022年5月17日取得。 Beaulieu, Paul-Alain (2003). The pantheon of Uruk during the neo-Babylonian period. Leiden Boston: Brill STYX. ISBN 978-90-04-13024-1. OCLC 51944564. Finkel, Irving L. (2021). The first ghosts : most ancient of legacies. London. ISBN 978-1-5293-0326-1. OCLC 1090201481. Wiggermann, Frans (2011年1月1日). "The Mesopotamian Pandemonium". SMSR 77/2. 2022年5月17日取得。ウィガーマン、フランス (2007)。 「メソポタミアの図像における時間の悪魔とその機能」。グローネベルクでは、ブリギット。シュピッカーマン、ヘルマン編（編）。 Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft。ベルリン、ニューヨーク：ウォルター・デ・グルイテル。 pp. 102–116. doi:10.1515/9783110204155.1.102. ISBN 978-3-11-019463-0. ISSN 0934-2575. この名前は、アッカド語の動詞 pašāṭum「消し去る」に由来する可能性が最も高いため、「絶滅者」または「抹殺者」と訳されることが多い。[8] 別の語彙リストでは、そのシュメール語の同等語は KA-im-ma である。[9] この名前で指定される存在は悪魔と見なされる可能性があるが、悪魔の動物のカテゴリーに属し、おそらく悪魔化されたフクロウを表している。[11] Frans Wiggermann は、これは Lamashtu が lil とも見なされていたことを示している可能性が高いと主張している。Pazuzu が彼女に対して力を持っていると信じられていたからである。[16]しかし、エリック・シュミットヒェンは、悪魔の標準化されたリストでは、悪魔はウトゥック、リル、カマドの3つのグループに分けられると主張できると指摘している。[17] 最後のカマドはリルとは異なり、ラマシュトゥやアハズ、ラバースなどの関連人物を含む。[18]