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| ニンマルキ | |
|---|---|
誓い、牛、遠距離貿易の女神 | |
| 主要なカルトの中心地 | グアバ、後にアシュドゥバ |
| 両親 | ナンシェとニンダラ |
ニン・マルキはメソポタミアの女神である。彼女の名前の読み方や意味は不明であるが、文献にはニンマールやニンマルキなどの選択肢が見られる。過去にはニンキマールという形も使用されていた。彼女は牛の守護神であると考えられており、さらに誓いの神として機能した。彼女は遠距離貿易にも関連していた可能性がある。芸術では、母親のナンシェと同様に、鳥と一緒に描かれていた可能性がある。彼女と関連のある他の神々には、ドゥムジ・アブズやヘンドゥルサガなど、ラガシュのパンテオンの他のメンバーがいる。
グアバはラガシュ領内の港町として機能していた都市で、ニン・マルキの主な信仰の中心地でした。彼女はギルスなど、同じ地域の他の集落でも崇拝されていました。後世には、おそらく同じ地域にあったアシュドゥッバでも崇拝されていました。メソポタミアの他の地域からの証言はまれです。信仰の中心地が衰退した後は、ウルへの哀歌などの神のリストと哀歌でのみ証言されています。
名前
神名 d Nin-MAR.KIとd Nin-MARのどちらが読みやすいかは定かではない。[1] [2] [3]後者の形式の方が古く、[4]主にファラ時代の資料に現れ、それ以降の証拠はまれであるのに対し、前者はウル・ナンシェの碑文で初めて知られる。[2]どちらも互換的に使用できる可能性があり、ラガシュのテキストに記載されている同じ人物の名前の神格要素を表すために両方が使用されていることからもそれが明らかである。[2]しかし、場合によってはNin-MARという名前が別の神を指しているという証拠もあり、[5]ゲブハルト・J・セルツはウル・ナンシェの治世より前のNin-MAR.KIの確実な証拠は存在しないとさえ示唆している。[6]ヴァルター・サラベルガーは、アブ・サラビクのザメ賛歌の一つが、その可能性のある例であると主張している。なぜなら、個々の写本には、同じ箇所で「水路の女主人」を意味するNin-MAR と Nin-ŠITA 3 という二つの神名が交互に現れているからである。 [7]しかし、ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、ザメ賛歌の Nin-MAR はNin-MAR.KI と同一の女神であると仮定した。[8]ウンマの単一テキストで確認されている神名d Nin-mar- KA -ra-ka は、類似性があるにもかかわらず、Nin-MAR.KI の名前のさらなる別名ではないと推定されている。なぜなら、後者はこの都市の資料にはまったく存在しないからである。[7]
アッシリア学の出版物にはニンマルキという名の音韻的読みが見られるが、[9] [10]サラベルガーによれば、長形と短形が入れ替わっているため、それはありそうにない。[2]初期の学問では、 d Nin-MAR.KIの記号 KI は、通常、楔形文字で地理用語を示すために使用された決定詞として解釈され、この名前はニンマールと読むべきであると広く考えられ、これは「領主」または「女性」を意味する記号と地名からなる典型的なシュメールの神名の例であるという点でコンセンサスが得られた。 [4]このような名前の例には、ニンギルスやニニシナなどがある。[11] 1950年代にエドモンド・ソルベルガーは、代わりに記号の並び MAR.KI はki-marと理解されるべきであると提案し、これに基づいて、彼が Ninkimar と転写したこの名前を「住居の女性」と翻訳した。[4]ロバート・M・ホイティング1985年にソルベルガーの解釈に異議を唱え、古い形式d Nin-MARと新しい形式d Nin-MAR.KIの可変使用に依拠して、MARを地名と解釈したが、これは歴史時代にはもはや使われておらず、おそらく海岸近くの放棄された先史時代の集落を指している可能性がある。[12]したがって彼は、その名前はd Nin-Mar kiと書くべきだと主張している。[13] Ninmarという形式はその後、アンドリュー・R・ジョージ[14]やオデット・ボワヴィンなどの著者によって採用された。[15]ワルター・サラバーガーは別の見解を示唆し、正しい読み方は確立できないと主張して名前をNin-MAR.KIと表記し、最後の記号は古バビロニア時代にはすでに使われていなかった記号MARの初期の代替値を指す可能性のある音声指標であると理解している。[2]ジェレミア・ピーターソンは、ホワイティングとサラベルガーの議論を今日の学問で受け入れられている2つの理論として挙げているが、どちらがよりもっともらしいとはしていない。[16]サラベルガーが書いた『アッシリア学とアジア北部考古学実用辞典』のこの女神の項目では、彼の理論に従って彼女の名前をNin-MAR.KIとしている。[2]しかし、アントワーヌ・カヴィニョーやマンフレート・クレベルニクなどの他の著者は、同じ百科事典に寄稿した項目で、Ninmar、 [17] Ninmarki [18]およびNin-MAR.KIを交互に使用している。[19]曖昧さを反映した形で名前を表記することを選択した他の著者としては、ジュリア・M・アッシャー・グレーブ[20]とゲブハルト・J・セルツ[1]が挙げられる。
Nin-MAR.KI という名前の意味は、その読み方と同様、はっきりしていません。[1] [2]古代の書記官にはもはや理解されていなかった可能性があり、誤りと解釈された文書[21]や、 d Nin-mar-ra (「シャベルの女」)などの民間語源で説明しようとする試みが後世の資料で確認されています。 [13] Sallaberger は、使用されている接尾辞による神名d Nin-MAR.KI-gaは、よく想定されるように「MAR.KI の女主人」と理解されていたとは考えにくいため、名前の文法構造さえも確認するのが難しいと指摘しています。[2]
Nin-MAR.KIの名前の不確かな読み方は、現代の学術研究においてエシュヌンナの初期のエンシがウル・ニンマールとウル・ニンマルキの両方と呼ばれているという事実にも起因している。 [22]
寺院賛歌の一つに、ニン・マルキはニンギア[19] 、 「修道院の女主人」という名前で登場する可能性がある。 [23]しかし、ウルIII期の供物リストなど他の場所では、この神名はニップールに寺院があったかもしれない独立した神を指し、ある場合にはグラと同一視されていた。[24]彼女がニン・マルキと一致する可能性があるテキストでは、彼女はグアッバの「主任家政婦」（アグリグ・マフ）として描写されている。 [19]
キャラクターと図像
多くの文献がニン・マルキと牛の間に関連があったことを証明しており、[25]彼女はこれらの動物の守護神であったと推測されている。[8]グアッバを取り囲む湿地帯は牛の飼育に非常に適した環境であった可能性が高いと指摘されており[26] 、それがこの地の女神の性格に影響を与えた可能性がある。[25]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツによると、彼女のもう一つの主要な役割は誓いの神であった。[8]しかし、彼女がその役割を果たしたのはウル第3紀から古バビロニア時代の間だけであった。[25]それは最初にギルスの文献で牛飼いたちが彼女の神殿で誓いを立てたことで証明され、後にラルサ王国の文献で言及されている。[27]ラガシュの文献に基づいて、彼女は慈悲深い守護神の一種であるラマ女神として機能した可能性もあると推測されている。 [28]さらに、Nin-MAR.KIは長距離貿易にも関連していたと示唆されています。[25]ゲプハルト・J・セルツは、彼女の異名munus gi 16 -saがこの役割に関連している可能性があると主張しています。[29]
Nin-MAR.KIとNansheとの関連から、後者のシンボルである鳥が前者の描写にも付随している可能性がある。[30]前者とこれらの動物との関連の可能性のある例としては、彼女の名前が刻まれた正体不明の大きな鳥の描写がある印章がある。[31]
他の神々との関わり
ニン・マルキはナンシェの娘とみなされた。[2]彼女はナンシェの最初の子供（ドゥム・サグ）として直接言及されている。[7]この家族関係はグデアの治世の文書で初めて言及されているが、より古いものであったと推定される。[29]彼女の父はナンシェの夫ニンダラであるが、[32]ヴァルター・サラベルガーは、既知の資料では彼が彼女との関係で特別な役割を果たしていないようだと指摘している。[7]
ニーナでは、ニン・マルキはヘンドゥルサガやドゥムジ・アブズなどの神々とともに崇拝されており、[33]彼女とドゥムジ・アブズの間には特別なつながりがあった可能性があるが、完全には理解されていない。[34]また、ニン・マルキは供物リストにもしばしば神であるニン・ムシュ・バドとともに登場する。 [33] [21]ニン・マルキは彼女の夫だった可能性があるが、この現代の一般的な仮定を直接裏付ける証拠は、既知の一次資料には見当たらない。[35]サラベルガーは、ニン・マルキは初期の時点でナンシェのもう一人の子供とみなされていた可能性があると主張している。[21]ニン・マルキとともに崇拝された他の神々には、石碑に神格化されたナドゥアや、名前が「母の前」を意味するイギアマシェなどがある。[25]セルツによれば、イギアマシェは彼女の娘だった可能性があるが、[35]サラベルガーはこの関係は不確かであると考えている。[21]
おそらくカッシート朝時代の神々のリストAn = Anum [36]には、写本によっては「Nin-MAR.KI の 10 人の子供たち」または「Nin-MAR.KI の 13 人の子供たち」と記されているグループが記されている。[21]同じテキストには、Nin-Anzu、 d NIN- d IM.DUGUD mušenという名の女神が、Nin-MAR.KI のĝud balag (文字通り「雄牛の竪琴」)として登場する。 [17] Uri Gabbay は、同じ楔形文字がアッカド語のmundalkuの表意文字としても機能していたと指摘している。mundalku は「顧問」または「アドバイザー」と翻訳でき、慈悲深い小神の一種とも呼ばれる。[37]ある資料にある注釈では、Nin-Anzu の名前の記号NINは、代わりにerešまたはégiと読むべきであると示唆されている。[17]そのためサラベルガーは彼女の名前をNIN-Anzuと表記しています。[21]
ニン・マル・キが他の神々と同一視されたことを示す既知の資料はなく、彼女はラガシュ地域外のメソポタミアの神々と強いつながりを築いたことはなかった。[38]
崇拝
ニン・マルキの崇拝は、ラガシュ地方の史料で最もよく証明されている。[2]彼女の信仰の中心地は、ニナ（テル・ズルグル）の南東に位置するグアバ（「海辺」）であった。[7]そこは海港であった。[9]そこにある彼女の寺院は、もともとウル・ナンシェによって建てられ、エアブシャガラ（「海の真ん中に広がる家」）という名前が付けられていた。[39]寺院賛歌では、ナンシェの信仰の中心地であるシララに焦点を当てたセクションがそれに続いている。[14]寺院の職員として証明されているのは、寺院管理者（サガ）、嘆きの歌手（ガラとガラ・マフ、「一番のガラ」）、蛇使い（ムシュ・ラフ4）、およびさまざまな音楽家である。[40]初期王朝時代にニン・マルキの主要祭りの会場であったグアバにある別の建造物の名前は不明で、記号 TÙR の可変値によるその名前の 2 つの可能な読み方は、エトゥル (「家、障害物」) またはエシラム (「牛の家」) であり、どちらも女神と牛のつながりに合致します。[7] 祭りの名前自体の意味も不明ですが、アマルがシュメール語で「子牛」を意味することから、牛に関連していたと推定されます。[ 21]ゲブハルト・J・セルツは「子牛が受精する祭り」という翻訳を提案しています。[41]市内にニン・マルキに捧げられた寺院が存在することに加えて、グアバの近くにある多くの畑も彼女にちなんで名付けられました。[27]
ニン・マルキの神殿もギルスにあった。[14]この神殿は彼女に捧げられた二番目に重要な聖域と考えられていた。[7]この神殿はエムヌスギサ（宝石をちりばめた女性の家）という儀式名を帯びていた。[42]この神殿を碑文で言及している王には、ウル・ニンギルス1世、グデア、シュルギがいる。[7]この神殿は彼らの最初と最後の王によって再建された。[42]この神殿に関係した聖職者には、神殿管理者と、グデアの治世中には哀歌歌手がいたことが証明されている。[40]ニン・マルキは、ラガシュ州の同名の首都、ニーナ、グアバのさまざまな属国、グアバ・グラ、パ・エンク、ウリムでも崇拝されていた。[7]これらの集落の最後の場所にあった彼女の神殿は、エバラシガ（「家、低い台座」）であった可能性があるが、そこで崇拝されていた別の女神、単にラマに捧げられていた可能性も否定できない。[43]
Nin-MAR.KI は、初期王朝時代のラガシュの神名にすでに登場しており、例えば Nin-MAR.KI-amamu (「Nin-MAR.KI は私の母」) や Ur-Nin-MAR.KI などである。[33]彼女はウル III 時代のこの地域の名前にもよく登場するが、それ以降の資料には登場しない。[27]イシン・ラルサ時代と古バビロニア時代では、Nin-MAR.KI の崇拝は Ašdubba でのみよく証明されており[27] 、ヴァルター・サラベルガーによれば、Ašdubba は Guabba の近くにあった可能性がある。[7]これは、サルゴン時代の文書で言及されているより初期の Išdubba に相当する可能性がある。[27] ラルサのリム・シン 1 世は、この場所に彼女に捧げられた神殿を建てた。[44]スムエル王とアビサレ王の治世の文書にも、ギルスとバドティビラの寺院も参加した祭りの際に油の配給が行われたことが記されている。[27]サムス・イルナ王の治世中は、ギルスとバドティビラの寺院が管理し、グドゥ4（パシーシュム）と名付けられた司祭が責任を負っていた。[27]
ヴァルター・サラベルガーによると、ラガシュ領土外でニン・マルキが活発に崇拝されていたことを示す唯一の証拠は、ラルサとウルから入手できる。[7]しかし、ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによると、初期王朝時代にはシュルッパクでも彼女は崇拝されていた。[45]ニン・マルキが誓った誓いへの言及はラルサから知られているが、入手できる証拠は多くの場合、アシュドゥッバの神殿に関するものである。[27]ラルサ王朝の治世中、d Nin-é- NIM -ma（名前の読み方は不明）という名の神が崇拝されていた。これはおそらく性別不明のニンガルの側近か、この女神の別名であり、ニン・マルキの神殿内の社で崇拝されていた。 [15]アントワーヌ・ケヴィンジョーとマンフレッド・クレベルニクによると、その神殿はウルにあった。[18]この結論は他の著者によっても支持されているが[8]、オデット・ボワヴィンは、この女神の神殿がこの都市に存在したことを示す文献は存在しないと指摘し、代わりにグアバにあった可能性があると主張している。[15]
ニン・マルキの母ナンシェは後にシーランドで崇拝されたが、彼女の子供たちが地元の神々に属していたことを示す既知の資料はない。[46]ニン・マルキがもともと崇拝されていたグアッバやその他の集落の衰退後、彼女の名前を保存している資料は、神のリスト、嘆き、その他の同様のテキストのみであったようである。[38]
その他のテキストソース
ニン・マルキは、ファラの神一覧表ではシュムガンの前に位置付けられているが、これは家畜との共通した関連によるものと思われる。アブ・サラビクの神一覧表では、ニンギシュギ（葦原の女王）の次に位置付けられているが、これは水域との関連によるものと思われる。古バビロニアのニップールの神一覧表、いわゆる「アン＝アヌムの先駆者」では、ニン・マルキは母親のナンシェの後を追っている。[47]ナンシェはアン＝アヌムの同じセクションにも登場するが、そこではナンシェはニン・マルキの母親とは指定されておらず、ナンシェが月神ナンナと関連した神々の中に位置付けられたのは、ナンナ自身の牛との関連が彼の伝統的なサークルと共通していたためである可能性がある。 [21]
シュメールとウルの哀歌は、ウル第三王朝の崩壊に触発されたと思われる作品である[48]。そこには、広範囲にわたる破壊が描写されているが、その際、ニン・マルキはグアバの神殿を失い、「船が銀とラピスラズリを運び去っていった」とある。[49]同じ一節は、ナンシェとラガシュ州全体の運命を扱っている。[50]彼女はまた、ウルの哀歌にも登場しており、そこでは同様に、ナンシェ、ガトゥムドゥグ、ドゥムジ・アブズなど、ラガシュの神々 [21]のなかに登場している。[10]
参考文献
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外部リンク
- シュメール文学の電子テキストコーパスにおけるシュメールとウルへの哀悼
- ETCSL におけるウルへの嘆き