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アヤはメソポタミアの夜明けの女神でした。神々のリストには、彼女に複数の異名が付けられていました。彼女は太陽神シャマシュの妻とみなされていました。シッパルでは、彼女は夫とともに崇拝されていました。この都市に関する複数の王室碑文に彼女が言及されています。彼女はまた、そこに住んでいたナディトゥ共同体とも関連付けられていました。シャマシュのもう一つの崇拝中心地であるラルサでは、彼女はあまり証拠がありませんが、そこでも彼女は崇拝されていました。ウルク、マリ、アッシュールからも追加の証拠があります。アヤはフルリ人の宗教にも取り入れられ、この文脈では、彼女はシャマシュの対応する神シミゲの妻として登場します。
アヤの名前は楔形文字でd a-a ( 𒀭𒀀𒀀 )と書かれていました。[ 3 ] [ 4 ]時にはAia とローマ字表記されることもあります。[ 5 ]アッカド語に由来し[ 6 ] 、「夜明け」を意味します。[ 7 ]散発的にNINという記号が接頭辞として付けられることがあり[ 2 ]、異形 Nin-Aya はマニシュトゥシュの奉納碑文[ 8 ]やマリの供物リスト[ 9 ]で確認されています。NINは文法的に中立な称号で、神名の一部としてよく確認されており、この文脈では「女王」または「女主人」と訳すことができます。[ 10 ]アヤの場合、「淑女」という語を表すスメログラムとして使用されたという説があります。 [ 9 ]フルリ語の資料では、アヤは「Ayu-Ikalti」と呼ばれていました。[ 1 ]この名前の形式は、Aya kallatu [ 11 ]「花嫁のアヤ」というフレーズから派生したものです。 [ 12 ]
神々のリストには、アヤの複数の別名が記載されている。[ 3 ]
シェリダ（𒀭𒂠𒉪𒁕 ; d ŠÈ.NIR- da、またd ŠÈ.NIR、Šerida または Šerda [ 13 ]）は、アヤの主要名のシュメール語版として機能した可能性がある。 [ 6 ]これはアッカド語のšērtum 、「朝」から派生した借用語であると示唆されている。[ 14 ]しかし、この提案は普遍的に受け入れられているわけではない。[ 13 ]
シェリダという名前は、ファラとアブ・サラビフの初期王朝時代の神々のリストにすでに記載されている。[ 13 ]さらに、ウル・シェリダという神名がラガシュ[ 14 ]とウル[ 13 ]で知られている。ゲブハルト・J・セルツは、それがアッカド語からの借用語であるという仮定が受け入れられれば、彼女はアッカド語起源の名前を持つ最も初期の神々の1人であり、シュメール語圏の神々のパンテオンに組み込まれるだろうと指摘している。[ 14 ] [ a ]シェリダという名前が最後に宗教的な文脈で登場するのは、古バビロニア時代のシッパルとラルサの資料である。[ 17 ]
Sudaĝ ( d sud-áĝまたはd sù-da-áĝ [ 18 ] )、「黄金色の輝き」または「黄金色の輝く岩/金属」[ 19 ]は、 An = Anum (タブレット III、131 行目) やその古バビロニア時代の前身を含む複数の神リストで Aya の名前として確認されています。 [ 20 ]同じ資料にある別の名前、Sudgan (タブレット III、130 行目) も同様の意味 (「光」、「輝き」) を持っている可能性があります。[ 21 ] Ninsudaĝ ( d nin-BU-áĝ 、 d nin-sud4-áĝと解釈) は、ファラの初期王朝時代の神リスト、そしておそらくマリの古バビロニア時代の神リストで確認されており、この名前の別の異形である可能性がありますが、この場合の読みは最終的には不確かです。[ 18 ]
シュルッパクの守護女神であるスダグとスドの名前が似ているため、ニンリルと同一視され、後者は単一の神話の中でイシュムの母として登場する。[ 22 ]しかし、マンフレッド・クレベルニクによれば、スドとスダグは混同されただけで、融合またはシンクレティズムされたわけではない。[ 20 ]
ニンカルまたはニンカラ（kár、「照らす」から）は、An = Anum（第3粘土板、126行目）によれば、アヤの名前の1つでした。[ 23 ]しかし、この神名は当初、別の神を指しており、[ 24 ]おそらく昼の女神と考えられていました。[ 25 ]入手可能な最古の資料では、彼女の名前はd nin-karと書かれていましたが、ウル第3王朝時代に初めて確認されたd nin-kár(-ra)は、後の変種であると推測されています。[ 26 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツは、アブ・サラビフの初期王朝ザメ賛歌の1つに彼女が言及されていると主張しました。 [ 25 ]マンフレッド・クレベルニクも当初、このテキストにニンカルへの言及が含まれている可能性があると暫定的に受け入れていました。[ 27 ]しかし、後にヤン・リスマンと共同で作成したテキストの翻訳では、該当する箇所は「ニンガルの埠頭（カル）」への言及として解釈されている。[ 28 ]ラガシュにはニンカルに捧げられた寺院が存在していたことが知られている。 [ 26 ]彼女はさらに、神名ウル・ニンカルにも登場し、その名を持つ人物の一人はウンマの神格化された王であった可能性がある。[ 24 ]
クレベルニクは、エブラの文献ではニンカルという名前は太陽神の配偶者も指しており、この都市では太陽神は男性と見なされていたと推測している。[ 29 ]一方、アルフォンソ・アルキは、入手可能な語彙的証拠に基づいて、エブラの太陽神は主に女性であったと結論付けている。 [ 30 ]ウェステンホルツは、エブラの文献のニンカルは、音韻的に似ているが証拠が少ないメソポタミアのニンカルではなく、ニンカラクと解釈すべきだと提案した。 [ 31 ]彼女は、ニンカラクの名前が時折「ニンカル」と短縮されることがメソポタミアの資料で知られていることを指摘した。[ 32 ]エブラのニンカルとニンカラクの同一視はアルキも受け入れている。[ 30 ]
An = Anumで確認されている Aya のその他の名前には、Nin-mul-guna (「色鮮やかな星の淑女」、粘土板 III、132 行目) [ 33 ]と Nin-ul-šutag ( 𒀭𒎏𒌌𒋗𒋳 ; 「魅力に喜ぶ淑女」、粘土板 III、134 行目、Aya セクションの最後) [ 34 ]がある。ポール＝アラン・ボーリューはさらに、新バビロニア時代の多くの手紙で知られているBelet Larsa (「ラルサの淑女」)が Aya と同一人物である可能性があると提唱している。[ 35 ]
アヤは夜明けの擬人化と考えられていた。[ 7 ]彼女は朝の光と昇る太陽と関連付けられていた。[ 6 ]彼女は「朝の創造者」と呼ばれていた。[ 12 ]彼女のもう一つの主要な役割は、神聖な花嫁であり、その称号であるkallatum (「花嫁」、「嫁」) がそれを象徴しており、この役割において彼女は美しさと魅力の典型と見なされていた。[ 12 ]彼女はまた、崇拝者のために夫のシャマシュに取り成すようよく祈願された。 [ 7 ]この役割は、イシュムとアダドの妻であるニンムグとシャラ、イナンナのスッカルであるニンシュブルなど、人気のある神々の他の配偶者についてもよく証明されている。[ 36 ]
天文学の概説書MUL.APINによると、アヤはエウェ座と関連付けられており[ 37 ]、通常は総文字mul U 8で表されるが、音訳アッカド語のmul Immertuで言及している資料も知られている[ 38 ] 。うしかい座の北東部分に対応していた可能性もある[ 39 ]。しかし、最終的にその正体は不明のままである[ 40 ]。
メソポタミア美術では、アヤは正面から描かれることが多かった。[ 6 ]多くの描写で彼女の美しさと性的魅力が強調されている。[ 41 ]シッパルの印章では、彼女はしばしば右胸を露出した衣服を着用して描かれており、魅力的で美しい花嫁としての彼女の資質を強調している。[ 41 ]イシュタルとアンヌニトゥム（シッパルでは称号ではなく、独立した女神として機能していた）も同様に描かれている。[ 41 ] アヤを表す紋章の存在はシッパルの文書に言及されているが、その記述は知られていない。[ 42 ]
シャマシュの妻であるアヤは、彼の両親であるスエンとニンガルの義理の娘であり、彼の妹イシュタルの義理の姉妹とみなされていた。[ 12 ]彼らの娘は、夢の女神マム（またはマムード） [ 43 ]と真実の擬人化であるキトゥムであった。 [ 3 ]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツによれば、彼らの子供と考えられていたもう一人の神はイシュムであった。[ 22 ]
フルリ語の文献では、アヤは太陽神シミゲの配偶者とも見なされていた。[ 1 ]ウガリットのヴァイトナー神リストのシュメール語・フルリ語・ウガリット語の三言語版は、シャマシュ（ウトゥ）、シミゲ、地元の太陽の女神シャプシュの等価性を証明している。[ 44 ]シャパシュに妻がいたという示唆を避けるためか、書記たちはメソポタミアの原典にあるアヤの名前を、エアの非慣習的な表記と解釈し、フルリ語の欄にはフルリ語名エヤン、ウガリット語の欄には地元の職人神コタル・ワ・カシスを対応させた。[ 45 ]
中期バビロニア時代以降に作成された神々のリストには、ラハルとアヤが同一視されており、前者は「物事の世話をする女神としてのアヤ」（d a-a šá ku-né-e）として理解されるべきであると説明されているが、ウィルフレッド・G・ランバートは、ラハルはそれ以外では一貫して男性と見なされており、両女神と人間の女性と羊の放牧（彼が関連付けられていた生活領域）との関連性を示す証拠は限られているため、この同一視は異例であると指摘している。[ 4 ]
アヤは初期王朝時代にはすでに崇拝されていた。[ 12 ]イシュタル、ナナヤ、ニンリル、ニニシナなどの主要な女神に比べると、文献記録における彼女の存在は全体的に少ないものの、特に古バビロニア時代には個人名や印章に頻繁に登場することから、個人的な信仰の対象として人気があったと考えられている。 [ 46 ]個人的な手紙では、イシュタルに次いで頻繁に登場している。[ 47 ]
アヤは、儀式名エバッバルとして知られるシッパルのシャマシュ神殿で崇拝されていた。[ 48 ] [ b ]この都市の印章碑文で最も頻繁に一緒に呼び出される神聖な夫婦はアダドとシャラ、エンキとダムキナである。[ 50 ]法文書では、アヤは夫、娘のマム、シャマシュのスッカルであるブネネとともに、神聖な証人としてしばしば登場する。[ 50 ] [ c ]
サルゴン時代には、マニシュトゥシュはこの都市でアヤにメイスの頭部を捧げた。[ 8 ]バビロンのハンムラビは、治世25年目にシッパルの新しい城壁の建設を記念する碑文[ 52 ]の中で、自らを「アヤの愛する者」と称した。 [ 5 ]また、彼はアヤにちなんで名付けられた運河、アヤ・ヘガル（「アヤは豊かさ」）の建設を記念する碑文でもアヤに言及している。[ 5 ]サムス・イルナは自らを「シャマシュとアヤの愛する者」と称し、エバッバルを改修し、シッパルの周囲に城壁を築いた。[ 53 ]また、この都市のナディトゥ共同体はアヤと特に密接な関係にあったことが指摘されている。これは、彼らがアヤを自分たちの女主人と呼び、アヤを呼び起こす神名を名乗り、アヤにのみ誓いを立てていたことからも明らかである。[ 54 ]彼女たちはシャマシュと密接な関係にある女性の階級であった。[ 55 ]彼女たちの存在は特に古バビロニア時代によく証明されており、[ 56 ]この制度は紀元前1880年頃、バビロンのスム・ラ・エルの治世中に初めて発展したと主張されている。[ 57 ]ナディトゥはガグムと呼ばれる建物に住んでおり、これは慣習的に「修道院」と訳されている。 [ 56 ]トニア・シャーラッハは、彼女たちは中世キリスト教の修道女と比較できると指摘している。[ 58 ]現代の文献では彼女たちは「女司祭」と表現されることもあるが、特定の神に献身していると考えられていたことはよく証明されているものの、個人的な祈り以外の宗教活動に関わっていたという証拠はほとんどなく、彼女たちが完全に独立した社会階級として理解されていた可能性も否定できない。[ 59 ]
シッパルでの地位とは対照的に、シャマシュと関係のあるもう一つの都市ラルサではアヤの地位は低く、公式の供物リストには彼女の名前は出てこないと主張されている。[ 12 ]この都市にあるエバッバルという名前も持つ彼の神殿は、それでも彼女に捧げられていたと考えられている。[ 60 ]新バビロニア時代の文書にも彼女への言及がいくつかあり、ある文書ではラルサの神官たちがアヤと「エバッバルの神聖な娘」の宝飾品を修理のためにウルクに送ったと述べている。[ 61 ]「シャマシュとアヤの宝物庫」への言及も知られている。[ 62 ]
アヤは新バビロニアのウルクでは崇拝されていませんでしたが、セレウコス朝時代のこの都市の儀式文書に登場します。[ 63 ]ジュリア・クルルは、彼女が地元の神々のパンテオンに導入されたのは、地元で既に崇拝されていた神々（この場合はシャマシュ）の配偶者、子供、召使いをパンテオンに組み込むという、より広範な現象を反映していると示唆しています。[ 64 ]彼女は新年祭で祝われました。[ 65 ]この文脈では、彼女はシャマシュとブネネと並んで登場します。[ 66 ]
アヤに捧げられた礼拝所であるエディンガランナ（「天の偉大な絆の家」）は正典神殿リストに記載されているが、その場所は不明である。[ 67 ]
古バビロニア時代には、マリでアヤが崇拝されていた。 [ 68 ]この都市の女性の名前には、シャマシュやこの地域の主神であるダガンと同程度の頻度でアヤの名前が付けられているが、アンヌ、イシュタル、イシュハラ、カッカ（この都市では女神とみなされている）、マンマ、アドムほど一般的ではない。[ 69 ]例としては、アヤ・ラマッシ、アヤ・ウンミ、ヤタラ・アヤなどがある。[ 70 ]
アヤは、フルリ人の宗教に組み込まれたメソポタミアの神々の一人であった。[ 1 ]彼女はヘパトとその周辺に焦点を当てたカルティ（供物リスト）に登場している。[ 72 ]彼女はヤズルカヤ聖域に描かれたフルリ人の神々の一人であり、ニッカルとシャウシュカを表していると思われる人物の間にある女神の行列の中に彼女のレリーフが見られる。[ 73 ]彼女はイトカルジの儀式にも登場している。[ 74 ]
アブ・サラビフから5つの写本、ファラから1つの写本が知られているUD.GAL.NUNのテキストは、ウトゥがさまざまな山岳地帯を旅して神々や動物を連れてくるという内容で[ 75 ]、彼が運ぶ神々の最後のものとしてシェルダを挙げ、彼女を「アムルの山岳地帯」( kur mar-tu )の住人として描写している[ 76 ] 。カムラン・ヴィンセント・ザンドによれば、この用語はこの文脈では中ユーフラテス川の名称として理解されるべきであり、言及されている最も西の地域である[ 75 ] 。彼はまた、テキストの次の行でマリについて言及していることを指摘している[ 76 ]。
太陽が沈むと信じられていた神話上の山ブドゥフドゥグは、「シャマシュがアヤへ入る入り口」（nēreb d Šamaš <ana> d Aya）と見なされており、シャマシュが空の旅を終えた後、毎日再会できる場所とされていた。[ 77 ] [ 78 ]
ギルガメシュ叙事詩の「標準バビロニア語」版では、ニンスンはシャマシュへの祈りの中で、息子ギルガメシュのために昼夜を問わず彼の安全を保証するようアヤに三度執り成しを頼む。[ 79 ]ニンスンは、アヤが夫に訴えるのに最適な時間は、彼が毎日の旅から帰宅する日没直後だと述べている。[ 80 ]