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ザメ賛歌またはザミ賛歌[1]は、アブ・サラビフで発見された初期王朝時代のシュメール 賛歌70 曲の連作で。慣習的な題名は現代風で、 「賛美」を意味するzameという語句が繰り返し使われていることを反映している。メソポタミアで知られている最古の賛歌集であり、楔形文字テキストとしては最古の部類に入る。アブ・サラビフ以外では写本が発見されておらず、地元の伝統を反映している可能性がある。しかし、ファラやケシュなどの他の遺跡に関連するテキストでは、部分的な類似点が確認されている。
この連作は 70 の賛歌から成り、それぞれが特定の場所と関連のある神に捧げられている。そのほとんどは南メソポタミアの神々に属し、北方の神々は数が少なく、エブラ、マリ、スーサなどの遠方の地域の神々はまったく登場しない。最初の 11 の賛歌はエンリル、イナンナ、ナンナ、ニンガルなど、よく知られた主要神々に捧げられているが、他の賛歌のいくつかはまばらにしか伝わっておらず、その特徴はよくわかっていない。
構造上の類似性から、ザメ賛歌は伝統的にエンヘドゥアンナの作とされる後代の神殿賛歌に影響を与えたと示唆されている。
名前
ザメ賛美歌の現代名は、シュメール語のza 3 -meに由来する。[2]これは、特定の文学ジャンルの名前とはみなされない。[3]これは、すべての賛美歌に繰り返し登場するフレーズに由来しており、後のza 3 -mi 2 (賛美)の初期の形であると特定されている。[4]このタイトルは、1974年に最初に出版されたときにロバート・D・ビッグスによって造られた。[1]
作品の個々のセクションを賛美歌と呼ぶことは慣例的ではあるが、その長さから批判されることもある。2行のみで構成されるものもある。[5]しかし、時には全体のシーケンスが単一の賛美歌と呼ばれることもある。[2]
概要
ザメ賛歌はメソポタミアの賛歌集として知られている最古のもので、初期王朝時代IIIa期に遡ると考えられている。[6]より正確な年代測定は不可能である。[5]
ロバート・D・ビッグスは、1902年と1903年にファラで発見された作品と並んで、ザメ賛歌を「シュメール文学の最初の大開花の証拠」と評した。[7]しかし、マンフレート・クレーベルニクとヤン・リスマンによれば、文学テキストは、行政や語彙に関するものよりも全体的には新しいが、ファラとアブ・サラビクのテキスト集成にはすでに共通の慣習が存在していたことが示されていることから、おそらくウルク第3期には、すでに作曲されていたに違いない。また、場合によっては、初期王朝時代の複数の遺跡から同じ作品が知られている。[8]
ザメ賛歌の写本はアブ・サラビク以外では発見されていない。[8]しかし、それらは完全に孤立したものではなく、同時代の他のテキストにも類似する箇所がいくつか確認されており、すべてが共通の口承伝統に由来していることを示している可能性がある。[9]
マーク・E・コーエンは、この賛美歌が最初に出版された直後に、この賛美歌はアブ・サラビフで作曲されたと提唱した。[ 10]彼は、リシンが最後に讃美される神として登場するのは、彼女がアブ・サラビフの守護神だからだと示唆した。 [11]この見解を支持する意見は、最近ではクレベルニクとリスマンによって表明されており、彼らは賛美歌におけるリシンの位置と彼女の信仰の中心がアブ・サラビフである可能性に基づいて、賛美歌はもともとこの都市で彼女の寺院の創建を祝うために作曲されたと推定できると主張している。[12]彼らは、この出来事が周期的な（おそらく毎年の）祭りで再現されたときに演奏されたのではないかと推測しているが、これは確実には立証できないことを強調している。[13]
ダグラス・フレインは別の見解を唱え、2番目と最後から2番目の賛歌はどちらもウルクまたはクラバに焦点を当てているため、記載されている地名は、ある時点でこの都市の支配下にあった地域の全領土を表している可能性があると主張した。[6]彼は、筆写者がウルクの支配者の後援を受けて賛歌を書いたと提唱した。これは、伝統的にエンヘドゥアンナに帰せられる後期の神殿賛歌が、アッカド帝国の範囲を描写する目的でアッカドのサルゴンに代わって書かれた可能性があるのと同様である。[14]ラガシュ近郊の都市が賛歌の中で言及されているため、彼は賛歌がもともとウル・ナンシェが権力を握る前に編纂されたと推測している。なぜなら、その時代からウルカギナの治世まで、この地域はウルクから独立していたことが知られているからである。[15]
ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツは、ニップールとその守護神エンリルの重要な地位に起因して、ニップールを中心とする「両生類」組織の存在を反映して、ザメ賛歌が神学と政治的両方の理由で作曲されたと推測した。[16]
発見と出版
ザメ賛歌は、1966年にロバート・D・ビッグスによるアブ・サラビクの発掘調査の予備的結果が公表された後、初めてアッシリア学者に知られるようになった。 [5]発掘調査は、1963年と1965年にシカゴ大学東洋研究所のチームによって実施され、イラク考古総局の代表者も参加した。 [17]
知られている写本はすべてアブー・サラビクのものである。[18]合計24枚の粘土板と断片が確認されている。少なくともそのうちのいくつかは同じ粘土板に属すると推定されているが、それでも少なくとも7つの異なる写本が発掘されたことは一致している。[19]作品に属さない可能性のある1つの断片を除いて、すべての写本は同じ部屋で発見されており、そこは寺院の写字室として使われていた可能性がある。 [20]しかし、粘土板は書写者の手によるものではなく、その大きさと、熟練した書写者によって写され、そのうちの何人かは奥付を追加したという事実から明らかである。[19] 5枚が現存し、そこに記されている粘土板の作成には合計17人が関わったと推定される。[21]同じ部屋で発見された他の文書には、ルガルバンダとニンシュムナ、エジナとその子供たちの神話、アブ・サラビクの神のリスト（複数のコピー）、UD.GAL.NUNの多数の例が含まれています。[22]
ビッグスは1974年に賛美歌の最初の現代版を出版したが、それは翻訳プロセスの第一歩に過ぎないと強調した。[1]最初の賛美歌はその後複数の研究者によって翻訳されたが、コーパスの残りの部分はあまり注目されなかった。[18]マンフレート・クレーベルニクとヤン・リスマンは2020年に賛美歌の全編の新版を完成させたが、彼らはまた、記号の順序が必ずしも初期王朝時代のテキストの文法や構文を反映しているわけではないという事実により、複数の節の正しい翻訳に関する不確実性が残っているため、これを決定版と見なすべきではないとも述べている。[23]
コンテンツ
2行から12行まで様々な長さの賛美歌が70曲確認されている。[22]この数字が初期王朝時代に特別な意味を持っていたかどうかは不明だが、後の資料には70がメソポタミアの宗教において特別な重要性を持つ数字であったことを示すものはない。[24]賛美歌のテキストは全体的に統一されており、バリエーションのある箇所はごくわずかである。[25]
アブー・サラビク遺跡で発見されたテキストの一部は、珍しいUD.GAL.NUN正書法に従っているが、ザメ讃美歌は、この遺跡から出土したシュルッパクの指示書やケシュ寺院讃美歌の写本と同様に、後に古バビロニアの 書記学校で使用されたものと同様の慣習的なシュメール語で書かれている。[26]それでも、初期王朝時代には楔形文字が必ずしも語彙や形態の単位に従って順番に並べられていたわけではなかったため、翻訳は難しいと考えられている。[27] 接尾辞、後置詞、動詞形態素、一部の限定詞（特に地名を表す「 ki」 ）は省略されており、これは、すでに讃美歌に親しんでいる人々の記憶を助けるためにテキストが使われたことを示しているのかもしれない。[22]
賛美歌のほとんどは地名とその説明で始まる。[28]それぞれは神名とza 3 -meという語句からなる定型句で終わる。[22]この文脈におけるza 3 -meはおそらくza 3 -me mu-DUG 3、「（神が）賛美を語った」と解釈されるべきである。 [29]
ファラとアブー・サラビクの神々のリストに次いで、この賛歌は、初期王朝時代の下メソポタミアにおける神々や宗教施設の位置についての最も重要な情報源であると考えられている。 [30]最初の11の賛歌は、最も重要な神々（エンリル、イナンナ、ニニリガル、エンキ、アサルヒ、ナンナ、ウトゥ、ニンガル、アン、ダムガルヌナ、ニンヌム）とその崇拝の中心地に焦点を当てている。[24]注目すべき省略には、バウ、ドゥムジ、[a]ニンフルサグ、ニンリル、ニヌルタ、ヌスカ、ニンギシュジダがある。[24]さらに、北方の神々についての言及は比較的少なく、[32] 12番から17番の賛歌のみが彼らに捧げられている。[8]これはおそらく、上メソポタミアが南部の「辺境」地域であるという認識を反映している。 [33]しかし、オーゲ・ヴェステンホルツは、ザババのような北方の神々が含まれていることは、彼らの信仰に対して組織的な宗教的差別がなかったことを示していると指摘している。[32]エブラ、マリ、スーサなどのより遠い地域は完全に省略されている。[8]
記載されている神々のうち、少なくとも25神は男性、少なくとも37神は女性であるが、証拠が乏しいため、その他の神々の性別は特定できない。[16]場合によっては、女神はラマやアマなどの女性的な称号で識別されるが、それらは一貫して適用されていない。[34] [b]
ロバート・D・ビッグスは、この賛美歌は、最初に言及された神であるエンリルが他の神々を称えて発した賛美歌として解釈されるべきだと仮定した。[1]しかし、マンフレッド・クレーバーニクとヤン・リスマンによれば、その逆の可能性が高い。つまり、エンリルは他の神々によって賛美されているのである。[27]王先華は、この見解は全体的にアッシリア学者の間でより広まっていると指摘している。[35]クレーバーニクとリスマンが示唆する2番目の可能性は、すべての神々が人類によって賛美されているというものである。[27]
賛美歌一覧
特に記載がない限り、賛美歌、地名、神名の番号はKrebernik & Lisman 2020の表に従っています。[36]
後世のテキストに影響を与えた可能性
シュルッパクの指示やケシュ寺院賛歌などの作品とは対照的に、ザメ賛歌は後世に書き写され続けなかった。[6]エンヘドゥアンナ作とされる寺院賛歌は、同様の構造を持つシュメール語で書かれた賛歌集として唯一知られている。[11]ファラからの多くのテキスト、スドと彼女の寺院に焦点を当てた作品や、ケシュ寺院賛歌の同名の礼拝堂を描写したセクション（22行目から54行目）もそれらと類似しているが、最終的には寺院賛歌が最も似ている。[138]両者の比較は1966年にすでに行われている。 [5]ザメ賛歌は寺院賛歌の前身であるとはっきり説明されることもあり、[11]後者の作者は前者に精通していたと示唆されている。[139]どちらの作品も主要な神々への崇拝の中心地の割り当てを扱っており、寺院賛歌で言及されている都市の約半分はザメ賛歌にも登場します。[140]しかし、寺院賛歌ではザメという表現は使用されていません。後世の形であるザミは、ニサバと彼女の崇拝の中心地であるエレシュに捧げられた賛歌にのみ登場します。[139]
注記
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