ニンティヌガ

ニンティヌガ（𒀭𒊩𒌆𒁷𒂦𒂵 ; ローマ字ではニンティヌガ^[1]）は、医療と浄化に関連するメソポタミアの女神である。彼女はニップールの地元のパンテオンに属していた。彼女はニニシナやグラなどの他の同様の女神と比較され、多くの古代のテキストでは互いに習合されているか、互換性があるように扱われているが、それでも彼女は独自の神であった。彼女はエンリルとニンリルに関連付けられ、彼らの寺院で崇拝されていたが、彼女だけを祀る礼拝所も証明されている。

ニンティヌガの名前は、シュメール語から慣例的に「死者を蘇らせる女主人」と翻訳されている。^{[2]しかし、バーバラ・ベックは、この解釈は「古代の学術的}語源」を反映しているにすぎないかもしれないと指摘している。 ^{[3]当初は別の意味だった可能性があり、1つの}提案では「高貴なワインの女主人」であり、ウルイニムギナの治世以降にのみ、楔形文字のug ₅ （「死ぬ」）で表記されるようになった。^[1]彼女に時々付けられた形容詞は「生と死の女主人」nin til ₃ -la ug ₅ -gaであり、王家の碑文とさまざまな神々のリストの両方で確認されている。^[4]

メソポタミアの文献におけるニンティヌガの活動の記述では、彼女は医師として紹介されており、包帯を巻くこと、傷口を洗浄すること、そしてベックによれば特に筋骨格系を扱うことが彼女の職務であるとされている。^[3]彼女と治癒との関連を示す証拠は、ウル第3期の文献に初めて現れ、古バビロニア期には彼女が医術の女神であったことがよく証明されている。^[5]ニンティヌガの崇拝の役人として医師が仕えていたという証言は、彼女の治癒の役割の初期の証拠であると考えられている。^[3]彼女と他の治癒の神が一緒に呼び出される文献では、彼女は医学全体ではなく、特定の治癒形態を表しているのかもしれない。^[6]彼女はさらに、呪文とも関連付けられていました。^[2]一種の儀式であるアトゥアでは、彼女は治癒よりも洗浄と関連付けられており、イレーネ・シビング＝プラントホルトは、これが彼女の本来の性格の一側面であったのではないかと提案している。^{[7]しかし、彼女はまた、}エンリルの治癒的側面の延長として発達した可能性もあると考えている。^[8]

おそらくその名前の意味から、ニンティヌガは冥界と関係があった。^[3]ジェレミア・ピーターソンは、ニンティヌガは死者にきれいな水を与え、葬儀の 献酒と関係があったと信じられていた可能性が高いと指摘している。^{[4]また、彼女は悪魔}アサグに対抗するために召喚された。^[3]イナナカの手紙と祈りとニンティヌガのための犬という文書に伝えられている。^[9]

犬は、メソポタミアの治癒の女神のほとんど（すべてではない）の属性であることがよく知られています。^{[10]このつながりは、犬の}唾液の治癒特性の観察に基づくか、^[11]または、動物が境界的で、それらに関連付けられた女神と同様に、生者と死者の両方の領域と相互作用できるという認識に基づいている可能性があります。^[10]ニンティヌガは自分の犬を所有していたと信じられており、^{[6]ウルIII期の文書には、}ウルでこれらの動物2匹で飾られた玉座が彼女のために用意されたことが伝えられています。^[5]ニネベのミスピの儀式では、彼女に関連付けられた崇拝の対象として葦とサンシュユの木が言及されています。 ^[12]

後代の医学呪文によると、ニンティヌガの父親はニナズであった。^[13]ニンティヌガとニニシナとの関連にもかかわらず、彼女はアヌの娘として言及されたことはなかった。^[14]バーバラ・ベックは、ニンティヌガとニヌルタは夫婦とみなされていたと主張しているが、^[15]イレーネ・シビング・プラントホルトは、より最近の出版物で、この見解はアッシリア学文献の他の箇所にも見られるが、文献上の証拠によって裏付けられておらず、証拠はニンティヌガがニヌルタの神殿であるエシュメシャで供物を受け取っていることに限られており、これは地元の神々のほとんどに当てはまり、夫婦関係を示すものではないと結論付けている。^[14]アン＝アヌムの神名表によれば、彼女の夫はエンダガ（^d en-dag-ga）^{[16]であり、}初期王朝時代のファラとアブ・サラビクの神名表にすでに記載されていた人物不明の神であるが、既知の資料には、両者の関係が重要だと考えられていたことを示すものはない。^[14]あるラメントでは、ニンティヌガはダムの母親の役割で登場する。^[17]ベックによれば、彼が彼女の息子であるという伝承はウルから知られている。^{[3]シビング＝プラントホルトは、ダムと}グヌラの両方が、ウル第3期のニップルの3つの文書に彼女と関連して登場することを指摘している。 ^[18]

ニンティヌガはエンリルとも関連があり^{[16] 、彼の}シムムとも呼ばれる。ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツはこれを「呪文を唱える女司祭」または「魔術師」と訳しているが^[2]、シビング＝プラントホルトは「ある種の治療師、薬草の提供者」としている^[7]。後者の著者は、この用語がアシプと同様の専門家を指すという一般的な仮定は紀元前1千年紀の資料のみに基づいており、それより前の文献ではむしろ薬草学者と同様の役割が示されていると主張している^[19]。ニンティヌガと関連のある別の神は監獄の女神ヌンガルである^[20] 。断片的な文学文献では、この2人とも冥界の女神エレシュキガルと並んで登場するが、これはおそらく3人とも死者の国とのつながりを共有しているためだろう。^[21]

ニンティヌガ、グーラ、ニニシナ、ニンカラク、バウ、メメなど、治癒に関連する様々な女神は、類似した機能や他の神々との共通の関連により、メソポタミア宗教において相互に関連したネットワークを形成した。 ^[22]医療を司る類似の女神が複数存在したことは、個々の都市や地域に特有の、よく知られた地方のパンテオン現象を反映している。^[23]しかし、ある程度の互換性が確認されている一方で、^[24]ニンティヌガは通常、他の類似の女神とは異なるものと見なされていた。^[25]彼女たちの個々の性格は、両親や配偶者に関する独特の伝統や、別々の崇拝の中心地との関連に反映されている。^[23]たとえば、ニンティヌガはニップールと関連付けられていましたが、ニニシナはイシンの女神であり、グーラはウンマに起源を持つ可能性が高く、^[26]ニンカラクはシッパルで崇拝されていました。^[27]

ニンティヌッガとニニシナの関係は古バビロニア時代の文献に記録されており、それぞれの都市であるニップルとイシンの結びつきを強めることを意図していた可能性がある。^[28]しかし、それらは必ずしも互換性があったわけではなく、前者がイシンの後者を訪問するために旅行したことは文学作品から知られている。^{[15] [7]}

紀元前1400年から700年の間に作られたシンクレティズム作品であるブルッサラビのグラ賛歌^[29]では、同名の女神を他の医療の女神や、ナンシェやニニギジバラ（イナンナの側近のマイナーな女神で、ハープ奏者として描かれている）などの異なる性格の神々と同一視しており、ニンティヌガは彼女に割り当てられた名前の1つとして登場します。^[30]シンクレティズム的なアプローチにもかかわらず、各セクションでは各神の個々の特徴に焦点を当てており、^[31]ニンティヌガに捧げられたセクションでは、癒しの女神としての性格と冥界とのつながりの両方を強調しています。^[32]しかし、ニップールの情報源によると、地元の神学者はグラをニンティヌガではなくニニシナと同一視しており、おそらくそれぞれの性格がより似ているためと思われます。^[24]

ニンティヌガ信仰はニップルに集中しており、^[15]初期王朝時代の資料ですでに証明されている。^[1]それはエンリルとニンリルの信仰と密接に関連していた。^{[16]当初は前者の}神殿で崇拝されていた可能性が高いが、ウル第3期には後者の神殿にあった4つの礼拝堂のうち1つが彼女のものとなった（他の3つはナンナ、ニサバ、ニンフルサグに捧げられていた）。^[2]彼女はニップルにも独自の神殿を持っており、おそらくエウルサガ（「最前線の都市」）と名付けられたが、ウル第3期の資料では名前が付けられていない。^[33]いわゆる「王のラマ（守護神）」である^ラマ・ルガルもその中で崇拝されていた。^[34]彼女に捧げられたもう一つの聖域が、エヌ・イ・ニの中にあった。エンリルのグーラ（2番目の記号の読み方は不明）は、ウル・ナンムの治世のオリジナルに基づいていたと思われる建物の碑文のコピーで証明されている、エアミルク（嵐の清らかな家）でした。^{[35]ある時点で、ニンティヌガは、ニップルの知事でニンリルの}グドゥの司祭であったエンリラルシャの専属女神であり、彼の印章に描かれていた可能性があります。^[36]この女神の崇拝者として知られているもう1人の歴史的に著名な人物は、古代メソポタミアの資料で最もよく記録されている女性医師と見なされているウバルトゥムです。 ^[7]

ニップル以外では、ウルとイシンの文書にニンティヌガの崇拝が証明されている。^[16]エンリル・バニによって再建されたニンティヌガに捧げられた寺院は、儀式名エニドゥブ（安息を与える家）を持ち、これら2つの都市のうち後者に位置していた可能性がある。^[37]

ニンティヌガ信仰は古バビロニア時代以降、重要性を失った。^[38]その理由は、南メソポタミアの都市が徐々に衰退したためかもしれない。^[15]しかし、完全に消滅したわけではなく、例えば新バビロニアの壺の栓の碑文には、マルドゥク、ニニシナ、メメ（ここではグラの表現）と並んでニンティヌガの名が刻まれている。^{[39]連祷では、彼女の名前は}セレウコス朝時代まで保存された。^[40]しかし、ポール・アラン・ボーリューは、キュロス1世の治世中にはすでに、ニンティヌガはグラの称号としてのみ理解されていたと主張している。^[41]

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• シュメール文学電子テキストコーパスに収められた稲中から女神ニンティヌガへの手紙