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| ナンシェ | |
|---|---|
湿地、海、鳥、魚、社会福祉、夢占いの女神 | |
 立っている女神、おそらくナンシェ。2羽の鳥（おそらくガチョウ）を従え、手に花瓶を持っています。容器からは2つの水の流れと魚が出ています。女神の後ろには2つの六芒星と2つの太陽円盤があります。ウルIII期。 | |
| 主要なカルトの中心地 | テル・ズルグル（ニーナ、シララ） |
| 動物 | u 5鳥、魚 |
| 地域 | ラガシュの領土 |
| 系譜 | |
| 両親 | エンキとダムガルヌナ[1] |
| 兄弟 | ニンギルス |
| 配偶者 | ニンダラ |
| 子供たち | ニンマルキ |
ナンシェ（シュメール語：𒀭𒀏 d NANŠE (AB×ḪA) [2]）は、海、湿地帯、これらのバイオームに生息する動物、すなわち鳥や魚、また占い、夢占い、正義、社会福祉、および特定の行政業務に関連するさまざまな文脈で登場するメソポタミアの女神である。彼女はエンキの娘であり、ニンギルスの姉妹であると考えられており、夫はニンダラであるが、ニンダラについてはあまり知られていない。彼女のサークルに属していた他の神々には、娘のニン・マルキ、ヘンドゥルサガ、ドゥムジ・アブズ、シュル・ウトゥラがいた。ウルでは彼女はニンガルのサークルに組み込まれ、呪文ではニンギリマやナンムと並んで登場する。
ナンシェ崇拝の最古の証拠はウルク時代に遡る。ナンシェ信仰の中心地はテル・ズルグルであり、古代にはニーナとして知られていた。ナンシェと関連のあるもう一つの場所であるシララは、この都市の聖域であった可能性が高い。ナンシェはラガシュ州の他の場所でも崇拝されていた。ナンシェに捧げられた聖域は、同名の首都のほか、ギルス、グアバ、その他の集落に存在した。ナンシェはアダブ、ニップール、ウンマ、ウル、ウルクなどメソポタミアの他の地域の多くの都市でも証言されているが、地元の神々の中でのナンシェの重要性は比較的小さかった。ナンシェ崇拝はウル3世期以降衰退した。後にナンシェはシーランドの王たちによって王朝の守護神として採用され、バビロンのエサギル神殿群でも崇拝されるようになった。彼女は紀元前6世紀にもまだ崇拝されていました。
ナンシェに焦点を当てた文学作品は数多く知られている。『ナンシェと鳥』は、ナンシェを象徴する動物である鳥との関係に焦点を当てている。その種は論争の的となっており、ガチョウ、白鳥、鵜、カモメ、ペリカンなどが提案されている。 『エンキとニンフルサグ』の神話では、ナンシェはニンフルサグがエンキの病気を治すために作った神々の一人として登場する。他の作品では、ナンシェと海、魚、夢の解釈との関係を扱っている。
名前
ナンシェの名前の意味は不明で、シュメール 語源の説はないと考えられている。[3]楔形文字でd AB×ḪAと表記され、 [2]ディンギル記号は神々の名前を示す決定詞で、AB✕ḪAは「神社」と「魚」を組み合わせたもので、後者が前者の中に書かれている。[4]一般的な音韻異形のd na-ziは、エブラのテキストで初めて登場し、例えばマリオテの歌手2人の神名ur-na-ziとur-na-zi-aに見られ、古バビロニア時代には語彙リストで同様に一般的に使用されるようになった。[5]シーランドのテキストでは、これが一般的な綴りである。[6]また、 An = Anumやエンキとニンフルサグの神話にも登場する。[7]これはナッシという名の推測上の異形を反映しているという説もある。[3]これはまた、エメサル綴りの可能性があると解釈されている。[8]ニップルの神の一覧では、伝統的な綴りとd na-ziが、単一の神名に対する2つの綴りとして並置されている。[9]さらに音節綴りも知られており、例えばd na-áš、na-an-še、na-aš-šeなどである。[3]最後のものは、古バビロニアの語彙リスト「ディリ・ニップル」に登場する。[7]
ニナの女王を意味するd šar-ra-at-ni-naはナンシェの別名であった可能性がある。 [10]しかし、この名前はシーランドの神々のリストにのみ記載されており、ニネベのイシュタルを指すという説もあるが、この説も広く受け入れられているわけではない。[11]
アンドリュー・R・ジョージは、正典寺院リスト ではナンシェに関連する地名であるシララが彼女の別名として再解釈された可能性があると指摘している。[12]
キャラクターと図像
ナンシェの役割は「多様」であると説明されており[13]、一次資料では彼女のさまざまな役割と推定される図像的属性が証明されています。[14]
水、魚、鳥
ナンシェは水と関連していた。[15]ヴォルフガング・ハインペルは、ナンシェは外海に住んでいると信じられていたと主張し、個々の文献ではナンシェが波や海の泡と遊んでいる、あるいは水辺で生まれたとほのめかされていると指摘している。[16]しかし、「海」を意味する「 ab 」という用語は、シュメール語では湿地帯を指すのにも使われており[17]、ナンシェはこのバイオームの女神として描写されてきた。[18]彼女はそこに生息する動物、すなわち魚や鳥と関連していた。[17] 『ナンシェと鳥』という文献では、ナンシェは「魚と鳥を愛する人」と呼ばれている。[16]これら2つの動物群は、シュメール文学の文献ではよく互いに関連付けられている。[19]グデアの円筒碑文の1つには、ナンシェの紋章はu 5 -kuであると記されており、これは鳥の一種であると考えられているが、統一された翻訳はなく、「白い白鳥」、「神聖なカモメ」、「聖なるガチョウ」、「純粋な鵜」などの案がある。[14]過去には、この用語は船の一部、おそらく船首または船室を指していると想定されることもあったが、この見解は現在では受け入れられていない。[16]ナンシェがガチョウまたは白鳥と思われる鳥と一緒にいる様子を描いた様々な芸術作品が知られている。[20]ラガシュ（および1つのケースではウル）の印章で知られている大きな鳥に座っている女神の像が、彼女の表現であると特定できる可能性もある。[21] 少なくとも1つのテキストでは、魚もナンシェの紋章として言及されているようだ。[22] 2つの賛美歌の中で、彼女は海水魚または遡河性魚と推定される様々な魚と一緒に登場します。彼女がその名の由来となった物体のように持っている「笏魚」、サンダルフィッシュ、深海で彼女に光を与える「火の魚」、雄叫びを上げる「ブルフィッシュ」、そして「ツバメ魚」です。[16]しかし、ベント・アルスターは、これらすべての名前が実際の動物を指しているかどうかについては研究者の間で合意が得られていないと指摘しました。[23]神話「エンキと世界秩序」では、彼女はエンリルに魚を提供する責任もあったと述べられています。 [16]
夢の解釈
ナンシェは夢の解釈、予言、占いとも関連付けられていました。[15] グデアは彼女を「神々の夢の解釈者」と呼びました。[24]ニーク・フェルドフイスは、この役割はラガシュの王たちの神聖な母として理解されているナンシェにのみ当てはまるのではないかと主張しています。なぜなら、彼女は他の文脈では夢の解釈者として登場せず、メソポタミアの文学作品では主人公の女性親戚が夢の解釈を担当することが多かったからです。例えば、ギルガメシュ叙事詩ではニンスンが息子の夢を解釈し、ドゥムジに焦点を当てた物語では妹のゲシュティナンナが夢の解釈を担当しています。[25]ゲブハルト・J・セルツは、ナンシェと知恵との関連が証明されていることは占いの技術にも関係していると推測しています。[26]また、ガチョウが知恵と予感の両方と関連付けられていたという事実が、彼女とガチョウとのつながりに影響を与えた可能性も指摘されている。[27]
行政と社会福祉
計量や計測などの特定の管理業務もナンシェの責任であると信じられていました。[15]彼女は境界を定めると言われており、この役割はブルッサラビのグラ賛歌で今でも証明されており、そこでは彼女はベレット・クドゥリ（境界石の女神）と呼ばれています。[24]彼女は正義の神であると考えられていました。 [15]そして社会福祉の神でした。[24]彼女は孤児、未亡人、借金のある家庭の人々など、さまざまな恵まれないグループの神聖な守護者および恩人として機能しました。[28]ヴォルフガング・ハインペルは、ナンシェに捧げられた賛美歌の一つで彼女の性格のこの側面が強調されていることは、それがメソポタミアの都市の守護神の典型的な役割の単なる延長ではなく、彼女の性格の基本的な要素であったことを示していると指摘し、単一の行政文書にナンシェの聖職者向けの穀物配給と並んで未亡人向けの穀物配給が記載されていることを指摘している。[24]
ラマ
ラガシュの文献は、ナンシェがいわゆるラマの役割を果たしていた可能性を示唆しているかもしれない。[29]この用語は「守護の女神」と訳される。[30]ジーナ・コンスタントポロスによれば、ラマとみなされる神の責任は「個人の周囲に保護された空間を維持し、悪魔起源であろうとなかろうと、いかなる危害も彼らが守っている人を脅かすことのない空間を作ること」である。[31]ジュリア・M・アッシャー・グレイブは、ラマは個人ではなく、寺院や個人の建物など特定の場所を守ることもできると指摘している。[30]
他の神々との関わり
家族と裁判所
メソポタミア神話の主要人物とされる他の神々と同様に、ナンシェにも様々な親族や宮廷があると信じられていた。[4] エンキがナンシェの父とされ、[32]母はナンシェの妻ダムガルヌナである。[1]グデアの円筒に刻まれた文章では、ナンシェは「エリドゥの娘」と呼ばれている。[33]エンキと世界秩序の神話では、ナンシェの父はエンリルであるとされているが、この伝承はこの資料からしか知られておらず、[17]文章では依然として、ナンシェの運命を決定するのはエンキであるとされている。[32]ナンシェの兄弟はニンギルスであるが、[34]おそらく当初はエンキの子とされていた。[35]二人のつながりは、地元の神々の中でナンシェの重要性を反映している。[36]ラガシュのさまざまな文献で両者の言及が見られる。例えば、エンテメナは両者に捧げられた国境の堤防について言及しており、グデアは遠方の土地からの物資の到着を容易にしたとして両者を挙げている。[32]
ナンシェの配偶者はニンダラ神であった。[24] [37]毎年祭りが彼らの結婚を祝った。[32]ニンダラの性格はあまり知られていないが、ナンシェとの関連から主に崇拝されたと推定されている。[38]彼らの娘は女神ニン・マルキである。[39] [4]ヴァルター・サラベルガーは、彼女と母親の共通点が多く、例えばそれぞれの信仰の中心地（グアバとニーナ）の場所、芸術において両者のシンボルとして鳥が使われていること、海とのつながりなどがあると指摘している。[40]彼はまた、ニン・マルキと一緒に崇拝されていたニン・ムシュ・バド神は、当初は彼女の兄弟でナンシェの息子と見なされていたのではないかと示唆している。 [41]ナンシェと密接に関連したもう一つの神はヘンドゥルサガである。[28]彼は彼女の使者[32]および彼女の領地の監督者として行動すると信じられていました。[42]ニン・マルキ [43]と関連して頻繁に登場するドゥムジ・アブズや、ウル・ナンシェ王朝の家系の神であるシュル・ウトゥラは、ナンシェの仲間に属するさらなる神々でした。 [39]賛美歌の中で彼女と関連して言及されている神々のさらに他のメンバーには、ニサバ、ハヤ、ニングブラガ、ニンギシュジダ、イシュタランが含まれますが、最後の2つに関しては、登場する文脈が明確ではありません。[32]
ラガシュのナンシェと関係のある神々は、ニンギルスを除いて、海の国からの文書には登場しない。ニンギルスは、たった一つの供物リストにしか登場しない。 [44]彼らが登場しないのは、この国の以前の伝統が、ナンシェを崇拝するようになった新しい王朝とは何の関係もなかったことを示しているのかもしれない。 [45 ]あるいは、後者はかつてのラガシュの領土のごく一部しか支配していなかったのかもしれない。[46]神々のリストであるアン＝アヌムは、ナンシェの配偶者であるニンダラをシンと同一視しているが、彼女はこの文書の中で月の神との関係で登場しない。オデット・ボワヴィンによれば、この伝統は海の国における彼女の地元の神々の役割とは関係がなかったことを示している。[44]
その他の協会
古バビロニア時代のウルでは、ナンシェは月神ニンガル[44]の妻であるニンガルと結びついた神々の輪に組み入れられるようになった[47] 。
ブルッサラビのグラ賛歌では、ナンシェは同名の女神と同一視される神々の一人である。[48]このテキストにナンシェが登場するのは異例であると考えられているが、彼女の通常の性格に関する情報は保存されている。[49]
呪文では、ナンシェはニンギリマと結び付けられることがある。[50]二人を一緒に召喚したのは、水との共通した関連の結果かもしれない。[51]ナンシェと対になる可能性があるもう1つの神はナンムである。[52]ヴォルフガング・ハインペルによると、ウルIII期以降の資料では、二人は一緒によく登場する。[53]呪文ガットゥンIIはナンシェをナンムとニンギリマの両方とグループ化し、テキストの復元が正しければ、彼女は「エンキの第一の娘」（dumu-munus sag d en-ki-ga-ke 4）と呼ばれている。一方、同様のテキストであるガットゥンIIIでは、彼女はこの神の宮廷で、ナンムと、よく知られた召使い神であるアラの間に位置付けられている。 [52]後期の解説テキストでは、ナンムとナンシェをアプスーと、名前が残っていない別の人物、おそらくティアマトと同一視している。[54] ウィルフレッド・G・ランバートは、この唯一の資料はエヌーマ・エリシュが他の神学作品に与えた影響の一例である可能性があり、必然的に独立した伝統を表していると結論付けた。[55]彼はまた、ナンムは女性であることが多いにもかかわらず、著者は明らかに男性の神であり、おそらくナンシェの夫であると理解していたと指摘している。[7]
不確かな関連性
マンフレート・クレーベルニクとヤン・リスマンは、ザメ賛歌の中で未確認の場所AB×AŠ 2 （賛歌28）の守護神として登場し、ファラとアブ・サラビクの同時代の神のリストにも登場する女神キキ（ニンキキとしても知られる）は、水鳥との関連を共有し、初期王朝の資料にのみ登場するため、ある時点でナンシェと習合されたと示唆している。[56]
ウルのグラ神殿で崇拝され、ウル・ナンムの碑文にも登場するニンシャゲパダ（「任命された女主人」）またはシャゲパダ（「任命された者」）として知られる女神は、ラガシュのエシャパダ神殿（ナンシェに捧げられた）の名前と類似していることから、ナンシェのような人物（「ナンシェ・ゲシュタルト」）であったと提唱されている。[57]シャゲパダという名の神は、セレウコス朝時代のウルクでも崇拝されており、[58]同じ女神である可能性がある。[59]彼女の性格はあまり知られていない。[58]
崇拝
初期の証言
ナンシェは、ウルク時代後期の文献に初めて登場する。[60]ナンシェは、ニサバ、エジナ、ウルクのイナンナ（様々な称号で）、ザバラムのイナンナに次いで、特定のメソポタミア都市の守護女神として知られている最古の一人である。[61]ナンシェの崇拝の中心地は、記号 AB×ḪA kiで表される都市であった。[12]これは、代わりに別の限定詞dingirが使用された場合、ナンシェの名前を書くのにも使用できた。[2]ジョーン・グッドニック・ウェステンホルツによると、この都市の表語文字は神名に倣ったものである。[15]アッシリア学文献では、ニーナ[3]または NINAという名前がナンシェを指すのに使用されている。[62]他に提案されている読み方には、ニギン、[63]ネヌア、ニーナ[64]ニミン[62]、ニゲンなどがあります。[65]それは、最終的にラガシュ州となった地域の南東部、同名の首都から南東に8キロのところにあり、イラクの現代のテル・ズルグルと同一視されています。[64] [66]過去には、この場所はペルシャ湾の海岸に位置していました。[17]ディーツ＝オットー・エドザードによると、ナンシェに関連する別の地名であるシララは、ニーナの聖域、またはそこにある寺院の名前であった可能性がありますが、ウルクとクラバと同様に、おそらくある時点で1つの都市部に融合した2つの別々の近くの集落であった可能性もあります。[67]アンドリュー・R・ジョージも、シララがニーナ内の場所であったことを認めています。[68]エンテメナの治世の文書で初めて言及されている。[65]初期王朝時代のアブ・サラビクのザメ賛歌の第33節[69]では、ニナと並んでナンシェの崇拝の中心地として言及されている。 [70]グデアの時代まで建物の碑文に登場し続けていたが、ウルIII期には神名や土地名に散発的にしか言及されておらず、その後は文学や語彙のテキストでの出現に限られている。[ 65] そこにはもともとウル・ナンシェによって建てられたエシララという寺院があった。 [68]
ゲプハルト・J・セルツは、ラガシュの最初の王朝の創始者であり、ルガルという称号を最初に使用した現地人であり、ナンシェの信者であったウル・ナンシェは、もともとニーナの近くに住んでいた家族の出身である可能性があると述べています。[63]
ラガシュ
ナンシェはラガシュ国の神々の中心人物であった。[44]ヴォルフガング・ハインペルによれば、彼女は現地では第2の主神であり、ニンギルス、彼女、そして「ラガシュの偉大な神々」が、彼が「本質的な神々」と考えるものを構成している。しかし、より長い順序では、ナンシェはそれぞれ第1、第2ではなく、第6、第7の位置に置かれ、アヌ、エンリル、ニンフルサグ、エンキ、スエンに続くと指摘している。[24]また、グデアの治世中、バウは彼女よりも階級的に上位にあったと主張されている。[71]ナンシェはウル・ナンシェの治世中に王家の思想において役割を果たし[36]、エンテメナが王国の統治権を彼女に与えたという事実からもわかるように、ナンシェは彼の王朝の宗教的正当性と関係していた可能性がある。[72]
エンテメナはナンシェに捧げられた寺院を建てた。この寺院はエシャパダ（「心で選ばれた家」）という儀礼名がつけられた。[73]この寺院はラガシュ市にある3つの主要な礼拝堂のうちの1つで、イナンナとニンギルスの寺院に次ぐものであった。[74]ナンシェに捧げられた神社、エアガスリム（おそらく「光の家、輝きの殿堂」）も知られており、ラガシュかニンギルスに位置していた。[75]ギルスでは、ナンシェはウル・ナンシェによって建てられたシェシュガラ[76] （またはエシェシェガラ、「兄弟によって建てられた家」）でも崇拝されていた。 [77]また、エニンヌにもナンシェの神社があり、シュル・ウトゥラと並んで崇拝されていた。[78]ナンシェはエマフという儀式名を帯びていたが、これは「崇高な家」と訳され、メソポタミアの様々な礼拝所の名称としても確認されており、例えばアダブのニンフルサグ神殿などである。[79]ナンシェのもう一つの神殿であるエヒドゥル（「王笏の家」）の場所は不明である。ギルスのエニンヌ複合施設の一部であった可能性があるが、ラガシュかニーナにあったという説もある。[80]グアバでは、彼女はイギガル（文字通り「知恵」、暗に「知恵の家」）で崇拝されていた。[26]キサラにも聖域があったが、キサラはギルスの近くに位置し、完全にギルスの一部であった。また、場所は不明であるスルムにも聖域があった。[81]ナンシェを称える様々な祭りが開催された。[82]犠牲の儀式の一部は運河のほとりで行われました。[20]
グデアの碑文の多くは、シララにあるナンシェの神殿の再建を記念している。 [83]さらに、彼の治世中に作られた粘土の円錐台 3 つには、スルムにある彼女に捧げられた神殿、エ・アングル (「深い水の家」) の建設について記されている。[84]彼の年名の 12 番目は、ナンシェの新しい王座の建設について言及している。[85]円筒に刻まれた文言では、彼は彼女を自分の神聖な母と呼んでいるが、ニンスンも彼との関係においてこの役割を担っている。[86]ナンシェへの賛歌では、グデアが彼女の保護下にあったと表現されている。[87]
ナンシェの聖職者には、エンまたはエンメジアンナと呼ばれる祭司長が含まれていた。[88]この役職は初期王朝時代にすでに存在していた可能性があるが、最初の確実な証拠はウルIII時代のものである。[89]ナンシェ崇拝に関連する別の称号は「賢者」を意味するアブガルであるが、これは他の神々の崇拝との関連では証明されていない。 [27]アブガルは初期にはエンとしても機能していたと提案されているが、これは確かではない。 [89]寺院職員の他のメンバーには、祭壇の聖職者、ハープ奏者、会葬者が含まれていた。 [ 90]鍛冶屋や牧夫など、さまざまな労働者も彼らと関連していたことが証明されている。[91]
ナンシェを呼ぶ神名がラガシュ州では一般的でした。[13]ナンシェの召使いを意味するウル・ナンシェ[63]に加えて、ゲメ・ナンシェ（ナンシェのメイド）やル・ナンシェ（ナンシェの男）やナンシェ・ウルム（ナンシェは私のヒロイン）などの名前もその例です。[92]
ナンシェの崇拝は、ウル第三紀を通じてニナ、ラガシュ、ギルス、その他多くの近隣の集落で続いた。[81]ナンシェに捧げられたエン司祭がシュルギの治世の文書に初めて記録され、イビ・シンの王位継承後も活動していたウル・ニンギルス（シュルギと同時代のエンシであるウル・ニンギルス2世とは混同しないように注意）は、ウル国家の末期にラガシュを独立した政体として統治していた可能性がある。[93]
その他の都市
他の地方の神々の間では、ナンシェはラガシュほど目立つ存在にはならなかったと主張されてきた。[44]ジュリア・M・アッシャー＝グリーヴは、ナンシェが前期王朝時代にはすでにニップールの神々の中に登場していた可能性は否定できないと主張している。 [22]ギルスからの供物リストには、果物の受取人として「ニップールのナンシェ」と記されている。[82]彼女に捧げられた同時代の奉納レリーフも、後者の都市から知られている。[22]ナンシェはアダブでも知られていたが、[94]証拠は前期王朝時代の文学テキスト、単一の供物リスト、そしてル・ナンシェ、メ・ナンシェ、ウル・ナンシェなど、すべてサルゴン時代の少数の神名に限られている。 [ 95]ウンマでは、ウル第三王朝の統治時代に、行政文書に記録されているように、女神の現地の顕現である「ウンマのナンシェ」が定期的に供物を受けていた。[82]同時期にウルクとウルでもナンシェは崇拝されていたが、その範囲は限られていた。[44]
紀元前2千年紀の初めには、ラガシュ地域の影響力が衰え、ナンシェを含む地元の神々の重要性も失われた。[96]同様の現象は、ウンマの守護神であるシャラなど、南メソポタミアの他の多くの神々についても証明されている。 [97]古バビロニア時代のナンシェ崇拝の証拠は稀で、[98]たとえば、彼女は個人的な手紙に散発的に現れるだけである。[99]ニーナ市がまだ存在していたことは知られているが、それについての言及は頻繁ではなく、その宗教生活については何も知られていない。[100]ナンシェはウルで崇拝され続け、ニップールの宗教文書にもいくつか登場する。[44]これら2つの都市のうち前者では、イシン・ラルサ時代にニンガルとともにナンシェに捧げ物が捧げられた。[101]公式文書にはほとんど記録がないものの、彼女はそこでは個人的な崇拝の対象として人気があった可能性もあります。[28]
シーランド
ある時点で、ナンシェは第一シーランド王朝の守護女神となった。[102]この時点で、彼女は旧領ラガシュ以外の都市とは関係がなかった。[44]ジョアン・グッドニック・ウェステンホルツによると、この状況を彼女の信仰の「継続」と「復活」の両方として解釈することが可能である。[96]オデット・ボワヴィンは、それがシーランドの宮廷への「輸入」であったと主張し、彼女によると、ナンシェの伝統的な従者と他のラガシュの神々がシーランドのテキストで意味のある存在になっていないのはそのためかもしれない。[103]シーランド国家が彼女の古い信仰の中心地ニーナを支配していた可能性はあるが、[46]旧ラガシュの領土は王国の中心地でもなければ、その統治者の起源でもなかった可能性が高い。[104]ナンシェ信仰は王たち自身によって後援されており、[46]彼女はおそらく国家の神々の一員であった。[105]彼女はニンダブーと呼ばれる供物を受けていたが、これは満月の記念であった可能性がある。[106]彼女はまた、特に貴重であると考えられていた主に雌羊などの動物の犠牲を定期的に受けていた。 [106]ナンシェは、シーランド文書の集成の中でイシュタル、ニヌルタ、シャマシュ、シンに次いで最もよく証明されている神々の1つであるが、[107]入手可能な文書が完全に代表的なものであるかどうかは不明である。[108]供物リストに頻繁に登場するにもかかわらず、彼女は現在、単一の神名[109] Uk-ku-lu- d Na-ziでのみ知られています。その最初の要素はアッカド語で「非常に暗い」を意味するか、あまり妥当ではないエラム語で「壮大な」という翻訳が提案されています。[98]
遅れた証明
ナンシェを呼ぶ単一の神名が、カッシート時代のニップルの文書集成の中に確認されている。[110]ワウター・ヘンケルマンによれば、彼女はまた、スーサの文書に登場するナジットという名の神と同一視される可能性があり、ウンタシュ・ナピリシャのものとされるこのエラム王は、[111]カッシート王ブルナ・ブリヤシュ2世（中期年代学によれば、在位紀元前1359-1355年）と同時代の人物である。 [112]神名の中にナシという神が存在することから、ニナの人々は古バビロニア時代にはすでにスーサの近くに定住していた可能性が示唆されている。[113]証明された例としては、プズル・ナシ語とプズル・ナシト語があり、ラン・ザドクによれば、後者は女性的な接尾辞を持つアッカド語化された神名を使用している。[114]
バビロンの地誌、またはティンティル（バビロン）として知られる文書[115]は、おそらく12世紀に編纂されたもので、[ 116]バビロンのエサギル神殿群でナンシェが崇拝されていたことを示している。 [117]そこには、ナンシェの祭壇であるエシュバンダ（「小さな部屋」）があった。[118]アンドリュー・R・ジョージは、彼女がそこにいたのはエア（エンキ）神とのつながりによるものだと推測している。[119]海の国におけるナンシェ崇拝に関する後年の言及は、イシン第二王朝（紀元前11世紀）のエンリル・ナディン・アプリのクドゥル（碑文入り境界石）に見られる。そこには、前述の紛争の対象となった土地はもともと「海の国の王グルキシャルが妻ナンシェに」寄進したものだったと書かれているが、それが歴史的文書を指すのかどうかは定かではない。[120]この場合、名前は伝統的な表語文字で書かれており、以前のシーランド文書のようにd Na-ziのように音節で書かれていません。 [6]エンリル・ナーディン・アプリもナンムと並んで祝福の式文で彼女について言及しています。[121]ジュリア・M・アッシャー・グレイブによると、バビロニアのナンシェ崇拝のさらなる証拠は、紀元前6世紀まで遡ります。[122]
神話
ナンシェと鳥たち
ナンシェと鳥という作文は、同名の女神と鳥u 5との関係を扱っている。 [16]鳥はガチョウ、白鳥、カモメ、鵜、ペリカンなど様々に解釈されている。[123]ニーク・フェルドハイスは、テキストの彼の版でこれをガチョウと呼んでおり[124]、これを鵜、ペリカン、カモメと特定するのは信じがたいと指摘している。なぜなら、u 5は他の資料では声を上げることができる穀物を食べる鳥として説明されているからである。[125]ヴォルフガング・ハインペルは、『アッシリア学と東部アジア考古学実例辞典』の中で、ガチョウの用語はkur-gi 16であり、u 5 は白鳥を指している可能性があると主張している。[16]ベント・アルスターもこの解釈を支持した。[126]ジュリア・M・アッシャー・グレイブは、比較の観点から、白鳥やガチョウとは対照的に、鵜はどの文化においても象徴的な動物としてほとんど登場しないことを指摘することが重要だと指摘している。[127]
テキストはナンシェと前述の鳥との出会いで始まる。ヴォルフガング・ハインペルによれば、この動物の鳴き声を聞いてその美しさに気づいたナンシェはそれを引き取った。[16]その後、彼女は地上に降りて、自分に捧げられた神殿を建て、前のセクションの鳥をシンボルとして足元に置いた。[124]この一節は、彼女自身が鳥のように飛ぶことができると信じられていたことを示しているようだ。[128]作品の残りの部分は完全には保存されていないが、残っている一節には、ナンシェがさまざまな鳥を一か所に集め、この文脈ではパンテオンの偉大な神であるアンズー鳥とアヌンナがそれらの運命を告げていることが示されている。 [124]次のセクションは、さまざまな鳥に関する短い声明の編集である。[16]これらは、個々の動物に関連する信念、行動、食事、鳴き声に関する情報を提供します。[129]それらのいくつかの名前には、民間語源が提供されています。[130]それらの多くは、他の既知のテキストには記載されていません。[131]テキストはナンシェに宛てた賛美の言葉で終わります。[16]
2004年現在、『ナンシェと鳥たち』は6枚の断片的な粘土板からのみ知られている。[132]そのうち5枚はニップルから出土し、6枚目は出所不明である。[133]しかし、物語の中心人物はラガシュの伝統に属する。[134]この作品は古代バビロニアの書記学校のカリキュラムに属していたと推定される。[135]
その他の神話
ナンシェを題材にした作品『魚の家』は、復元された一節にのみ彼女の名前が登場すると考えられている。[126]復元が正しいかどうかは時々疑問視されているが[16]、ニーク・フェルドフイスは、この作品が『ナンシェと鳥類』とある程度類似していると主張し、[136]両方のテキストに多くの動物名とよく知られた珍しい記述が共通していると指摘している。[137]これら2つ、および『ドゥムジドの羊』（『ドゥムジド-イナンナ W』とも呼ばれる。題名にもかかわらず植物に焦点を当てている）や『ニヌルタの野原』などのテキストは、いわゆる「列挙文学」の例を構成している。これは、特定の形式に従って単一の語彙カテゴリから名前が列挙されるメソポタミアのテキストである。[138]物語は、ナンシェと解釈されることが多い「漁師の女王」と呼ばれる人物が、淡水魚と思われる様々な魚を招待する宴会に焦点を当てています。 [ 139 ] [16]最終セクションでは、個々の魚を捕食する動物のリストに焦点を当てています。[19]
エンキとニンフルサグの神話では、ナンシェはニンフルサグがエンキがいくつかの植物を摂取した後に発症した病気を治すために作った8人の神のうちの1人です。[140]このテキストでの彼女の役割は、この神の喉を治すことです。[141]残りの7人は、アブ、ニンシキラ（メスキラク[142]）、ニンギリトゥッド（ニンギリダ）、ニンカシ、アジムア、ニンティ、エンサグ（インザク）です。[143]エンキが病から回復した後、彼ら全員に新しい役割が割り当てられ、ナンシェの運命はニンダラと結婚することです。[144]ディナ・カッツによれば、この物語のこの部分に登場する神々は、神学的な要素に基づいて選ばれたのではなく、言葉遊びを通して名前を再解釈する可能性があるために選ばれたのだという。ナンシェの場合、彼女の名前の2番目の記号の別表記である「zi 」、つまり「d Na-zi」を使って「喉」という単語を書くことができるという事実に基づいている。[140]
ナンシェは『エンキと世界秩序』にも登場し、彼女の隣に立っている鳥は明らかにイナンナの嫉妬の対象となっている。[ 16 ]イナンナは、他の神々と違い、特定の地位を与えられていないと不満を漏らしている。[17]ナンシェに割り当てられた領域は外洋であり、テキストには、ナンシェには溺れている人々を救う能力があったとも記されている。[145]
ナンシェはグデアの円筒に保存されている作品にも登場する。[146]これはギルスのニンギルスの神殿群であるエニンヌの再建を記念する賛美歌である。 [147]グデアは彼女に夢の意味を明らかにするよう頼む。[146]彼が彼女にパンを差し出すと、[148]彼女はグデアの夢はニンギルスが彼にエニンヌを再建することを望んでいることの表れであり、この試みには彼の個人的な神であるニンギシュジダ、ニサバ、ニンドゥブが支援するだろうと明かす。[149]
『耕牛の歌』では、ナンシェは夢の解釈者として行動し、物語の主人公である匿名の王に助言を与える。[150]
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外部リンク
WikiquoteにNansheに関連する引用句があります。
ウィキメディア・コモンズには、ナンシェに関連するメディアがあります。
- シュメール文学電子テキストコーパスに収められたナンシェに捧げられた作品
- ETCSL の魚たちの住処
- ETCSL のエンキとニンフルサグ
- ETCSL におけるエンキと世界秩序
- ETCSLの耕作牛の歌