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| ピニキル | |
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エラムとフルリ人の星の女神 | |
,_ca._14th%E2%80%9313th_century_BCE.jpg/500px-Winged_deity_(Pinikir),_ca._14th%E2%80%9313th_century_BCE.jpg) 紀元前14世紀または13世紀に作られたと思われる、翼のある神の小さな青銅像（おそらくピニキル） | |
| 主要なカルトの中心地 | スーサ、アワン、チョガ・ザンビル、サムハ、[1]ヤズルカヤ聖域[2 ] |
| シンボル | 星[1] |
| 系譜 | |
| 両親 | シンとニンガル（1つのテキストのみ、イシュタルとの混合のため）[3] |
| 兄弟 | シャマシュ（同上）[3] |
| 同等物 | |
| メソポタミア | イシュタル[4] 、ニンシアナ[5] |
| シリア | おそらくアシュタルト[6] |
ピニキルは、ピニギル、ピレンギル、ピリンキル、パラカラスとも呼ばれ、エラムの宗教的信仰に由来する古代近東の星の女神である。彼女はエラムの文書ではほとんど言及されていないが、フルリ人の宗教ではある程度の地位を獲得した。アナトリアからイランまで、古代近東の多くの地域の神々の中に彼女が存在していることから、現代の研究者は彼女を「コスモポリタンな神」と呼んでいる。[4]
初期の研究では、彼女はエラムの別の地域に住む無関係の女神キリリシャ[7]と同一人物であると誤って特定されていました[8] 。
名前
ウィルフレッド・G・ランバートはピニキルの起源はエラム人であると考えている。[9]
ヒッタイト学者のゲイリー・ベックマンは、ピニキルの名はシュメール語に由来し、「偉大なネコ科の動物」を意味するpirig.galに由来していると主張している。 [10]しかし、ピオトル・タラチャによると、この主張は決定的に証明できないという。[3]かつては、ウルケシュのフルリ王ティシュ・アタルの碑文にピリグ・ガルという神が登場すると想定されていたが、[5]その後の研究では、これは誤読であり、実際に刻まれている名前はネルガルであることがわかった。[3]ジョン・マッギニスは、エサルハドンの碑文に記されているピリグ・ガルという神は、それでもピニキルであると特定できると主張している。[11]
エラム語 ( Pi-ni-gir、Bi-ni-gir、Bi-ne-en-gi-ir、Pi-in-gi-ir-ra ) [12]とHurro - Hittite ( Pi- ri-in-kir、 Pi -re-en-kir、Pi-ri-kir、Pi-ri-ki-ir、Pi-ri-in-ki-ir ) ソース。[10] 後者の一部は「ピリギル」と読まれた可能性があります。[13]ヤズルカヤ聖域 では、ピニキルの名前は象形文字でPURUS+ ra/iと綴られている。[13]
キャラクターと図像
ピニキルは星の神であり、金星の神聖な表現である可能性がある。[14]エラムではキッキ・ガリラ（天の女主人）として知られていた。 [15]カムヤル・アブディによると、エラムの文脈では彼女は愛とセックスの女神とも考えられていた。[16]
戦士の神々の行列を描き、ピニキル（キリリシャ、ラガマル、ナフンテ、マンザットも）を含むさまざまなエラム人の神々の名前が刻まれたスーサの青銅板に基づいて、カムヤール・アブディは、ピニキルはエラムでは戦士の女神とみなされていたと主張している。[16]ハビエル・アルバレス＝モンは、男性として描かれた神々を[17] 、代わりに「（高地の）エラム・セビッティのバージョン」として解釈した。[18]また、これらの人物は神格化された王である可能性があるという提案もある。[19]ピニキルはさらに、少なくともフロ・ヒッタイトの文脈では、戦争、特に軍馬と関連しているようだった。[20]
フルリ人の文献では、ピニキルの性別は様々である。[4]男性的なピニキルの例は、ヤズルカヤのレリーフに見ることができる。そこでは、この神は翼のある姿で描かれており、これはシャウシュカ（性別が曖昧なフルリ人の別の神）や月神クスフの男性的な姿と似ている。[21]男性的なピニキルは、太陽神シミゲや人間の王と関連のある一種の頭蓋骨をかぶった姿でも描かれている。 [21]太陽神や月神の図像との類似性は、この神の天上の性格を強調している。[5]
ピニキルは象徴的に円盤の形で表現されることもあった。[1]
他の神々との関わり
ピニキルはイシュタルと密接な関係があった。[4]アッカド語で書かれたがヒッタイトの儀式集成の中に見つかった文書では、ピニキルの名前は表意文字でd IŠTAR と書かれ、シン、ニンガル、シャマシュはそれぞれ彼女の両親と双子の兄弟として登場する。[22]この文書と少なくとももう 1 つの資料の両方で、彼女のスッカル(従者神) はイラブラット/ニンシュブルである。[23]ダニエル T. ポッツはさらに 1981 年に、ピニキルとイシュタルの関係により、ピニキルの可能性のある配偶者 (彼はフンバンにこの役割を割り当てている)はタンムズのような特徴を獲得した可能性があると提案したが、これは「純粋な推測」であると結論付けている。[24]
エマルの神々のリストでは、ピニキルはニンシアンナ[5]と同一視されている。ニンシアンナは金星を表すメソポタミアの女神である。[25]ニンシアンナはd IŠTAR.MUL (「星のイシュタル」)とも呼ばれており[3] 、ピニキルも天体と見なされていた可能性が高いことを示している。[14]ニンシアンナの性別は資料によって異なり[26]、フルリ語のテキストのピニキルの性別と似ている。[5]
フルリ人の文献では、ピニキルはいわゆる「夜の女神」と並んで頻繁に登場する。[1]学術的には、この2女神は2柱の女神としてみなされている。[27]同様の領域を持つ女神のペア（例えば、イシャラとアッラニ、フテナとフテッラ、ニナッタとクリッタ）を2柱として崇拝することは、フルリ人の宗教の一般的な特徴であった。[28]
ゲイリー・ベックマンは、ヒッタイトの史料におけるピニキルと軍馬との関連は、エジプトとシリアの史料に記録されているアシュタルトと軍馬との関連と類似していると指摘し、これら2つの神の間にはつながりがあったと提唱している。[6]
崇拝
エラムでは
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ピニキルは、マンザットやラガマールのような神々と同様に、西エラムの神々の一部であると一般的に考えられています。[30]彼女と関連のある場所には、スーサ[30] [31]やアワン[8]などがあります。しかし、特定の神々を「アワン派」として分類することは、現在、「アッカドのナラム・シン条約」に関する理論に完全に依存しています。[32]もう一人の署名者は、アワンのキタ王であると一般的に考えられており、そのため、最初に呼び出された神々であるピニキルとフンバンは、彼の支配下にある地域に由来するのではないかと提案されています。[32]
ピニキルは、前述の文書で、フンバン、マンザト（アッカド語起源[9]）、シムトなど、エラムで崇拝されていた他の多くの神々と並んで初めて証明されています。[33]彼女は、神の証人としてリストされている37の神々の最初の神であり、過去の多くの研究者は、彼女がもともとエラムの主神であったと推測しました。[33]しかし、この理論は現在では証拠に欠けていると見なされています。[33]
ピニキルはエラム語の神名にはほとんど登場しない。[12]シルハク・インシュシナク王の娘、ウトゥ・エヒヒ・ピニギルは彼女に敬意を表して名付けられた。[34] [3]
ウンタシュ・ナピリシャ王の治世（紀元前1275-1240年頃）には、ジッグラト近くのドゥル・ウンタシュ（チョガ・ザンビル）にピニキル神殿が建てられた。 [29]王はそこに女神の黄金像を寄進した。[16]神殿は建物の王室入口の右側に位置し、その後ろにはアダド（その名は碑文では表意文字でd IM [35]と表記されている）、シャラ、シムト、ベレト・アリ（「都市の女神」、おそらくマンザットの異名[36]）、ナプラテプ神々の神殿が続いた。[37]ピニキル神殿の発掘調査では、女性の頭の形をしたフリット製の容器 が多数発見された 。[38]
ウンタシュ・ナピリシャはピニキルのアシュタムも建設した。[16]この語はおそらくアッカド語のアシュタム（居酒屋）[39] [40]からの借用語で、カムヤル・アブディは「寄進された居酒屋」と理解しているが、[16]フローレンス・マルブラン・ラバトは普通の寺院の一種と理解している。[41]ワウター・ヘンケルマンは、それがシヤン・フサメ[39]、 いわゆる「森の中の寺院」であったと提唱している。 [42]ダニエル・T・ポッツは、エラム語の文献ではアシュタムという用語はピニキルの寺院のみを指しているようだと指摘している。[40]
少なくとも二人の新エラム王がピニキルに特に献身していた。シュトゥルク・ナフンテ2世（在位紀元前717-699年頃）とテプティ・フンバン・インシュシナク（在位紀元前660年頃または520年頃）である。[16]後者はバラフテッペとララリッペ に勝利した後、彼女に捧げられた神殿を建てた。 [43]ワウター・ヘンケルマンは、これらが固有名詞ではなく悪人や敵に対する一般的な集合語であると考えているが、[43]ダニエル・T・ポッツは、これらが特定の集団を指していると考えている。[44]スーサで発見された4つの碑文には、テプティ・フンバン・インシュシナクの治世中に、その都市にあるピニキルとインシュシナクの神殿の工事が行われたことが記されている。[45]シュトゥル・ナフンテ王はまた、同じ都市に施釉レンガでピニキルの新しい神殿を建てた。[46]アッシュールバニパルがスーサを略奪した際、ピニキルの神殿は略奪され、その後破壊された。[16]
シリアとアナトリア
エラムに存在しただけでなく、ピニキルはフルリ人からも崇拝されていた。アルフォンソ・アルキによれば、彼女はフルリ人の神々の中で「一定の重要な地位を占めていた」。[47]彼女は「大地の女神」、「神と王の女神」、「天の女王」[48] とも呼ばれ、また単に「エラムの女神」とも呼ばれた。 [10]彼女はまた、シュメール語のガシャンやアッカド語のベルトゥに相当するフルリ語の「女性」という形容詞で呼ばれることもある。[49]フルリ人の他の女神、例えばヘバト[50]やシャウシュカもアッライと呼ばれることがある。[49]さらに、これは冥界の女神アッラーニの名前の由来でもある。[51]
ピョートル・タラチャは、彼女をエアやニンガルなどとともに、紀元前3千年紀には早くもフルリ人がメソポタミアから受け取った神々の1人であると考えている。[52]ゲイリー・ベックマンは、言語学的な観点から、彼女がエラムから直接受け取ったことはありそうにないと仮定している。[10]彼はまた、ピニキル、「夜の女神」（DINGIR.GE 6）、クマルビ、「以前の神々」（karuileš šiuneš ）などのフルリ人の神々に捧げられた後期青銅器時代の儀式の先駆けは、「紀元前3千年紀後半から紀元前2千年紀初期のシュメール・フルリ人文化」で発生した可能性が高いと提案している。[53]当時の メソポタミア（例えばウル第三王朝）とフルリ人（例えばニネベ、ウルケシュ、ナガル）の政体との関係に関する記録には、宗教的思想の交流が見られる。 [54] 現在、ウル第三王朝の宮廷でエラムの神々が崇拝されていたという証拠はないが（フルリ人の神々や、ユーフラテス川上流やディヤーラ地方の神々の存在はあったものの）、記録には相当数のエラム人がいたことも確認されている。[55] さらに、ウルの王たちがエラムの神々の神殿に興味を示したという証拠がある。スーサ（シュルギ）のインシュシナク神殿やフヌル（アマル・シン）のルフラテル神殿である。[56]また、ヒッタイトの儀式文書にはピニキルとスーサの関係についての知識が保存されていることも指摘されており、これはおそらく古いメソポタミアの学術文献に由来していると思われます。[57]
あるフルリ語の供物リスト (KUB 34.102) では、ピニキルは、「天のイシュタル」、アラニ、ヘシュイ(軍神)、イルシャッパと並んで、テシュブのサークルの神々の中に登場します。[58]
ヒッタイト人は中期ヒッタイト時代にフルリ人からピニキルを採用した。[4]シャウシュカなど、他のフルリ人のイシュタルのような神々も、同時期にヒッタイトの神々の仲間入りを果たした。 [59]ヒッタイトの文献には、「フルリの地のすべてのイシュタル」への祈願が記されている。[60]この種の神は古期ヒッタイト時代には重要な役割を果たしておらず、その存在はフルリ人の影響の証である。[59]ネリク、アンクワ、ジッパランダなど、ヒッタイト最古の中心地とは関連がなかった。[60]
ヒッタイトの儀式文書（CTH 644）では、ピニキルは馬と関連づけられており、おそらく戦車を牽引するための馬と関連づけられている。[4]また、彼女はヒッタイトの一連の呪文、いわゆるバビリリ儀式で召喚される神でもある。 [14]これらの呪文は、書かれた言語であるアッカド語（ヒッタイトの注釈ではバビリリと呼ばれている）にちなんで名付けられた。 [61]ヒッタイトの儀式文書には、フルリ語、ハッティ語、ルウィ語、パライ語などの外国語による召喚文がよく登場するが、アッカド語が使われることは非常に稀で、バビリリ呪文と、いわゆる「不眠症に対する儀式」（CTH 432）だけが、より長いアッカド語の部分で構成されている。[62]いくつかの言語的特徴から、これらのテキストは、古バビロニア時代にメソポタミアの辺境地域で編纂された、現在では知られていない作品からコピーされた可能性がある。[53]
ピニキルに捧げられた儀式は、しばしば夜に行われました。[14]また、彼女はしばしばフルリ人の「夜の女神」と並んでテキストに登場します。たとえば、CTH 481のテキストでは、彼女は後者の神の神殿の屋根でケルディ（いわゆる「善意の供物」）を受け取り、さまざまな断片的な破損したテキストでは、両者を呼び出す浄化の儀式について言及されています。[1]両者の関連性は、サムハのテキストで特に明らかです。[1]そこでは、ピニキルは「夜の女神」の神殿で崇拝されていました。[58]
ヒッタイトの文献にはプドゥヘパ女王がシャウシュカに立てた誓約が記されており、その中でピニキルの祭具がいくつか言及されている。[13]
ゲイリー・ベックマンは、ピニキルはprglと書かれた単一のアルファベットのウガリットの儀式テキストに登場すると主張している。[10]しかし、ピオトル・タラチャは、この証明は不確かであると考えている。[3]
カルケミシュでは、ピニキルは少なくとも紀元前 9 世紀半ばまではある程度の関連性を維持していました。[63] [11]この都市のルウィ人の呪いの公式では、ピニキル (「パラカラス」) がタルフンザ、カルフハ、クババ、月、太陽と並んで登場します。[64]
トゥシュハン（現在のジヤレット・テペ）で発見された新アッシリア起源の行政用粘土板には、神名ピレンギル（ピニキル）で始まる神名が記されていることが確認されている。 [11]粘土板は保存状態が不完全であるため、その持ち主の言語的類似性は不明であるが、[11] この地からはフルリ人の名前を持つ複数の人物が確認されているが、[65]エラム人であると特定された人物はいない。[11]言及されている文書の表現から、そこに挙げられている人々はアッシリア帝国の他の地域から追放された人々であった可能性がある。[66]
エサルハドンの碑文には、彼がシュプリア王にピリグガルという神の神殿でアッシリアの逃亡者を集めるよう命じたことが記されている。[11]ジョン・マッギニスはこの神をピニキルと特定している。[11]シュプリア人がフルリ人と関係があった可能性はあるが、確証はなく、この推測は数人の王の名前に基づいているだけである。[66]
反証された理論
エラムの初期の研究者であるヴァルター・ヒンツは、ピニキルはキリリシャと同一であり、後者は単に「禁忌名」であると信じていました。[7]エラムの神聖な「禁忌名」一般、特にピニキルとキリリシャ（およびフンバンとナピリシャ）の同一性に関する理論は、ウーター・ヘンケルマンやフランソワ・ヴァラットなどの現代のエラム宗教研究者によって信用されていないと考えられています。[7]キリリシャとピニキルは、エラムのさまざまな地域のパンテオン（それぞれリヤンとアワン）に由来しており、 [8]チョガ・ザンビルでは別々に崇拝され、[37]スーサの青銅製のレリーフに付随する碑文に両方登場します。[67]さらに、ピニキルは古代のテキストでも現代の学術研究でもイシュタルと比較されていますが、[4]キリリシャはニンフルサグに似ていると考えられています。[68]
ヒンツが提唱したピニキルとキリルシャは一つの神であるという見解[7]は、ピニキルが母なる女神であるという理論の形成につながった。[3]しかし、「神々の母」という称号はキリルシャとマシュティにのみ認められている。[8]エラムの宗教に関するヒンツの仮説の多くを受け入れる ハイデマリー・コッホは、ピニキルが他の神々の母性的な特徴を吸収した可能性がせいぜいであると結論付けている。[69]
ヒンツはまた、ピニキルがもともとエラムの主神であったと主張したが[70]、ナラム・シン条約における彼女の位置以外にその証拠はなく[71] [33]、既知のエラムの文書では非常にまれにしか言及されていない。[12]また、ナラム・シン条約の神々は必ずしも神学的重要性に従って並べられていないことも指摘されている。[32]たとえば、フンバンは2番目、インシュシナクは6番目にしか記載されていないが、後者はその後複数回言及されているのに対し、前者はそうではないため、より大きな重要性を示している可能性がある。[72]
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