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| ニヌルタ 𒀭𒊩𒌆𒅁 | |
|---|---|
農業、狩猟、戦争の神 | |
 カルフのニヌルタ神殿のアッシリアの石のレリーフ。エンリルの聖域から運命の石板を盗んだアンズーを雷で追う神を描いている(オースティン・ヘンリー・レイヤード『ニネベの記念碑』第 2 シリーズ、1853 年) | |
| 住まい | ニップルのエシュメシャ寺院 後期カルフ、アッシリア時代 |
| 惑星 | 土星、水星 |
| シンボル | 鋤と止まった鳥 |
| マウント | ライオンの体とサソリの尾を持つ獣 |
| 両親 | エンリルとニンフルサグ ：ウラシュ、アン |
| 配偶者 | ニヌルタ役： グラ ニニルス役： バウ |
| 同等物 | |
| ギリシャ語 | クロノス |
| カアナナイト | アッタール |
| エブライテ | アシュタビ |
| ローマ | 土星 |
ニヌルタ（シュメール語：𒀭𒊩𒌆𒅁：D NIN . URTA、「大麦の主」の意）[1]は、ニンギルス（シュメール語：𒀭𒎏𒄈𒋢：D NIN . ĜIR 2 .SU 、「ギルスの主」の意）[2]としても知られ、農業、治癒、狩猟、法律、書記、戦争と関連があり、初期シュメールで初めて崇拝された古代メソポタミアの神である。最古の記録では、彼は農業と治癒の神であり、人間の病気を治し、悪魔の力から解放する。後世、メソポタミアがさらに軍事化されるにつれて、彼は戦士の神となったが、初期の農業的属性の多くを保持していた。彼は主神エンリルの息子とされ、シュメールにおける彼の主な信仰の中心地はニップールのエシュメシャ神殿であった。ニンギルスはラガシュのグデア王（在位紀元前2144年 - 2124年）に尊敬され、グデア王はラガシュにニンギルスの神殿を再建した。後に、ニヌルタはアッシリア人から手強い戦士として愛されるようになった。アッシリア王アッシュールナツィルパル2世（在位紀元前883年 - 859年）はカルフに彼のための巨大な神殿を建て、それ以降そこは彼の最も重要な信仰の中心地となった。
叙事詩『ルガル・エ』では、ニヌルタはしゃべる棍棒シャルルを使って悪魔アサグを倒し、石を使ってチグリス川とユーフラテス川を灌漑に役立てている。『シュメールの詩歌』と呼ばれることもある詩では、ニヌルタは農民に農業のアドバイスをしている。アッカド神話では、彼はアンズー鳥が彼の父エンリルから運命の石板を盗んだ後、アンズー鳥と戦う神々の戦士であり、多くの作品でほのめかされているが完全に保存されていない神話では、「殺された英雄たち」として知られる戦士のグループを殺した。彼の主なシンボルは、とまった鳥と鋤である。
ニヌルタは創世記でカルフと関連して言及されている「強力な狩人」ニムロドの人物像のインスピレーションになったと示唆されているが、この見解には異論もある。[3]彼はまた、列王記第二でニスロクの名で言及されている可能性がある。[a] 19世紀、カルフのニヌルタ神殿の翼のある鷲の頭の人物像のアッシリアの石のレリーフは、一般的に、しかし誤って「ニスロク」と特定され、その時代の ファンタジー文学作品に登場している。
崇拝
ニヌルタは紀元前3千年紀の中頃には古代シュメール人によってメソポタミアで崇拝されており、[4]その地域で証明されている最古の神々の1つである。[4] [1]彼の主な信仰の中心地はシュメールの都市国家ニップールのエシュメシャ神殿であり、[4] [1] [5]そこでは農業の神、主神エンリルの息子として崇拝されていた。[4] [1] [5]元々は別々の神であった可能性があるが、[1]歴史上、シュメールの都市国家ギルスで崇拝されていた神ニンギルスは、常にニヌルタの現地の形態であると見なされていた。[1]アッシリア学者のジェレミー・ブラックとアンソニー・グリーンによると、2人の神の性格は「密接に絡み合っている」。[1]ギルス都市国家の重要性が衰えるにつれ、ニンギルスは「ニヌルタ」として知られるようになった。[2]彼は主に攻撃的で好戦的な性格を特徴とするようになった。[1]
後世、ニヌルタは勇猛果敢な戦士として評判が高く、アッシリア人の間で非常に人気があった。[4] [6]紀元前2千年紀後半、アッシリアの王はニヌルタの名を含む称号を頻繁に持っていた。[4]例えば、トゥクルティ・ニヌルタ（「ニヌルタの信頼される者」）、ニヌルタ・アパル・エクル（「ニヌルタは（エリルの神殿の）エクルの後継者である」）、ニヌルタ・トゥクルティ・アシュール（「ニヌルタはアシュール神の信頼される者」）など。[4]トゥクルティ・ニヌルタ1世（在位紀元前1243年～1207年）は、ある碑文の中で、「私を愛するニヌルタ神の命令で」狩りをしていると宣言している。[4]同様に、アダド・ニラリ2世（在位：紀元前911年-891年）はニヌルタとアッシュールを自身の統治の支持者であると主張し、[4]彼らの敵を滅ぼしたことが自身の統治権の道徳的正当性であると宣言した。[4]紀元前9世紀、アッシュールナツィルパル2世（在位：紀元前883年-859年）がアッシリア帝国の首都をカルフに移したとき、[4]彼がそこに建てた最初の神殿はニヌルタに捧げられたものであった。[4] [7] [6] [8]
神殿の壁は石のレリーフ彫刻で飾られており、その中にはアンズー鳥を退治するニヌルタの姿もあった。アッシュールナツィルパル2世の息子シャルマネセル3世（在位：紀元前859年 - 824年）はカルフにあるニヌルタのジッグラトを完成させ、自らの石のレリーフを神に捧げた。 [ 4]彫刻にはシャルマネセル3世の軍事的功績の自慢が刻まれており[4]、すべての勝利はニヌルタのおかげだとし、ニヌルタの助けがなければどれも成し遂げられなかったと宣言している。[4]アダド・ニラリ3世（在位：紀元前811年 - 783年）がアッシュールのアッシュール神殿に新たな寄進物を捧げた際、それらはアッシュールの印章とニヌルタの印章の両方で封印された。[4]
アッシリアの首都がカルフから移された後、ニヌルタの神々の中での重要性は低下し始めた。[4] サルゴン2世は、書記の神であるナブをニヌルタよりも好んだ。 [4]それにもかかわらず、ニヌルタは依然として重要な神であり続けた。[4]アッシリアの王たちがカルフを去った後も、旧首都の住民はニヌルタを崇拝し続け、[4]彼らはニヌルタを「カルフに住むニヌルタ」と呼んだ。[4]市の法的文書には、誓いを破った者は「カルフに住むニヌルタの膝に銀2ミナと金1ミナを置く」ことが求められたと記録されている。 [4]この条項の最後の例は、エサルハドン王（在位紀元前681年 - 669年）の治世の最後の年である紀元前669年に遡る。 [4]カルフのニヌルタ神殿はアッシリア帝国の終焉まで繁栄し、[4]貧しい人々や困窮者を従業員として雇っていました。[4]主な祭司は、シャングー司祭と主任歌手で、料理人、執事、ポーターが彼らを支えていました。[4]紀元前7世紀後半、寺院の職員は、エジダのナブ神殿の職員とともに、法的文書の証人となりました。[4] 2つの寺院は、ケプと呼ばれる役人を共有していました。[4]
図像学
カッシート朝時代（紀元前1600年頃～紀元前1155年頃）のクドゥッルスには、ニンギルスの象徴として鋤が描かれている。[1]鋤は新アッシリア美術にも登場し、おそらくニンギルスの象徴である。[1]新アッシリア朝時代には、とまった鳥もニンギルスの象徴として使われていた。[9]ある仮説では、翼のある円盤は紀元前9世紀にはもともとニンギルスの象徴であったが、[6]後にアッシュールと太陽神シャマシュの象徴に移されたとされている。[6]この考えは、翼のある円盤の神が鳥の尾を持っているように見える初期の表現に基づいている。[6]ほとんどの学者は、この説を根拠がないとして否定している。[6]紀元前8世紀と7世紀の天文学者は、ニヌルタ（またはパビルサグ）をいて座と同一視した。[10]あるいは、彼をシリウスと同一視した者もいた。[10]シリウスはアッカド語で「矢」を意味するšukūduとして知られていた。[10]シリウスが最もよく見える星であるおおいぬ座は、ニヌルタが弓矢を持っていたと信じられていたことにちなんで、「弓」を意味するqaštuとして知られていた。 [10] MUL.APINでは、ニヌルタは一貫して水星と同一視されており、[11] [12] [13] 「ニヌルタという名前の水星は、月と同じ道を進む」と書かれている。しかし、バビロニア時代には、ニヌルタは土星と関連付けられ、[14]水星はナブーと関連付けられた。
家族
ニヌルタはエンリルの息子であると信じられていた。[1]ルガル・エでは、彼の母親は女神ニンマとされ、彼はニンフルサグと改名したが、[15]アンギム・ディマでは、彼の母親は女神ニンリルである。[16]ニヌルタの名前の場合、彼の妻は通常女神グラであるが、[1]ニンギルスの場合、彼の妻は女神バウである。[1]グラは治癒と医療の女神であり[17] 、彼女はパビルサグ神または小植物神アブの妻であると交互に言われることもあった。[17]バウは「ほぼラガシュでのみ」崇拝され[18] 、ザババ神の妻であると交互に言われることもあった。[18]彼女とニンギルスには、イグ・アリマ神とシュル・シャガナ神という2人の息子がいたと信じられていた。[18]バウにも7人の娘がいたが、ニンギルスが彼女たちの父親であるとは主張されていなかった。[18]エンリルの息子であるニンヌルタの兄弟には、ナンナ、ネルガル、ニナズ、[19] [20] エンビルル、[21]および時にはイナンナがいる。[22] [23]
神話
ルガルエ
ニヌルタは女神イナンナに次いで、おそらく他のどのメソポタミアの神よりも多くの神話に登場します。[24]シュメールの詩『ルガルエ』 （ニヌルタの功績としても知られています）では、アサグと呼ばれる悪魔が病気を引き起こし、川を汚染しています。[15]ニヌルタは、石の戦士の軍隊に守られたアサグと対峙します。 [6] [4] [25]ニヌルタはアサグとその軍隊を殺害します。[6] [4] [25]それからニヌルタは世界を組織し、[6] [4]倒した戦士の石を使って山を築き、小川、湖、川がすべてチグリス川とユーフラテス川に流れ込むように設計し、灌漑と農業に役立てます。[6] [15]ニヌルタの母ニンマは息子の勝利を祝福するために天から降りてきた。[15]ニヌルタは母に石の山を捧げ、山の貴婦人を意味するニンフルサグと改名した。 [15]最後に、ニヌルタはニップルに帰還し、英雄として讃えられる。[4]この神話は、ニヌルタの戦士神としての役割と農業神としての役割を組み合わせたものである。[6]タイトルのルガル・エは「王よ！」を意味し、元のシュメール語の詩の冒頭のフレーズに由来している。[4] ニヌルタの功績は学者によって付けられた現代のタイトルである。 [4]この詩は、シュメール語が難しすぎると見なされるようになったため、最終的にアッカド語に翻訳された。 [ 4 ]
ルガル・エと姉妹作に『アンギム・ディマ』、つまりニヌルタのニップルへの帰還がある。[4]アサグを殺害した後、ニヌルタがニップルに帰還する様子を描いている。[4]物語性はほとんどなく、ニヌルタを誇張して描写し、アン神と比較する賛美文がほとんどである。 [ 26] [4] アンギム・ディマはもともとウル第三王朝（紀元前2112年頃- 2004年頃）または初期古バビロニア時代（紀元前1830年頃- 1531年頃）にシュメール語で書かれたと考えられているが、[27]現存する最古のテキストは古バビロニア時代のものである。[27]このテキストの後継版も数多く残っている。[27]中期バビロニア時代（紀元前1600年頃〜紀元前1155年頃）にアッカド語に翻訳されました。[4] [27]
アンズー神話
古期、中期、後期バビロニアの神話「アンズーと運命の石板」では、アンズは巨大な怪物のような鳥として描かれている。[28] [29] [1]エンリルはアンズーに聖域の守護者の地位を与えるが、[28] [30]アンズはエンリルを裏切り、運命の石板 [31] [32] [1] を盗み出す。これはエンリルの所有物で、アンズーに権威を与える聖なる粘土板である。 [33]そのとき、エンリルは沐浴の準備をしていた。[34] [32]川は干上がり、神々は力を奪われる。[30]神々はアダド、ギラ、シャラをアンズーを倒すために派遣するが、[30] [34]全員失敗する。[30] [34]最終的に、エア神は神々にエンリルの息子であるニヌルタを送るよう提案する。[30] [34]ニヌルタはアンズーと対峙し、矢を放つ。[35] [4]しかし運命の石板には時間を逆転させる力があり[4]アンズーはこの力を使ってニヌルタの矢を空中で分解させ、元の構成部品に戻す。[35] [4]
ニヌルタは南風に助けを求めたが、南風はアンズーの翼をもぎ取った。[35]ダガン神は神々の集会でニヌルタの勝利を発表し[34]、報酬としてニヌルタは評議会の重要な席を与えられました。[34] [30] [10]エンリルは使者神ビルドゥを遣わし、ニヌルタに運命の石板を返すように要請しました。[36]ビルドゥに対するニヌルタの返事は断片的ですが、最初は石板を返すことを拒否した可能性があります。[37]しかし、最終的にニヌルタは運命の石板を父親に返します。[30] [38] [1] [4]この物語は、アッシリアの王宮の学者の間で特に人気がありました。[4]
UET 6/12に記録されているニヌルタと亀の神話は、もともとはもっと長い文学作品の断片である。 [39]それによると、アンズーを倒した後、ニヌルタはエリドゥでエンキに敬意を表される。[39]エンキは彼の考えを察知して巨大な亀を作り出し、ニヌルタの後ろに放つと、英雄の足首に噛み付いた。[39] [40]彼らが格闘していると、亀は爪で穴を掘り、二人ともその中に落ちてしまう。[39] [40]エンキはニヌルタの敗北をほくそ笑む。[39] [40]物語の結末は失われている。[41]記述の最後の判読可能な部分は、息子の代わりを探そうと考えていると思われる、ニヌルタの母ニンマの嘆きである。[39]チャールズ・ペングラスによれば、この物語ではエンキは明らかに英雄として描かれており、権力を掌握しようとするニヌルタの陰謀を阻止したことは、エンキの卓越した知恵と狡猾さを示すものとして意図されている。[39]
その他の神話
『ニヌルタのエリドゥへの旅』では、ニヌルタはニップルのエクル神殿を離れ、名も知らぬ案内人に先導されてエリドゥのアブズーへと旅する。 [42]エリドゥでは、ニヌルタはアン神とエンキ神と会合し[34] 、エンキは彼に一生のメを与える。 [43]この詩はニヌルタがニップルに戻るところで終わる。 [43]この記述はおそらく、ニヌルタの崇拝の像が都市から都市へと運ばれた旅を扱っており、「案内人」とは崇拝の像を運ぶ人物のことである。[34]この物語は、女神イナンナがエリドゥへ旅し、エンキからメを受け取るという、イナンナとエンキの別のシュメール神話によく似ている。 [8]紀元前1700年から1500年の間に書かれた「シュメールの農耕詩」として知られる詩の中で、ニヌルタは農業に関する詳細な助言を与えており、[1] [44]作物の植え方、世話の仕方、収穫の仕方、植え付けのための畑の準備の仕方、さらには作物から鳥を追い払う方法まで含まれている。[1]この詩は、一年を通しての農場生活のほぼすべての側面を網羅している。[1]
英雄たちの殺害神話は多くの文献でほのめかされているが、完全に保存されていることはない。[1]この神話では、ニヌルタはさまざまな敵と戦わなければならない。[45]黒と緑はこれらの敵を「奇妙なマイナーな神々」と表現している。[2]それらには、6つの頭を持つ野生の雄羊、ヤシの木の王、7つの頭を持つ蛇、人魚のクリアナ（または「魚の女性」）が含まれる。[10]これらの敵の中には、死者の魂を冥界に運ぶマギラム船や、貴重と考えられていた金属を表す強力な銅など、無生物もいる。 [2]この連続した試練と勝利の物語は、ギリシャの伝説であるヘラクレスの12の功業の源泉であった可能性がある。[10]
後の影響
古代では
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紀元前7世紀後半、カルフは外国の侵略者に占領された。[4]それにもかかわらず、ニヌルタは完全に忘れ去られることはなかった。[4]多くの学者は、ニヌルタがおそらく創世記10:8–12で「力強い狩人」として言及されている聖書の人物ニムロデのインスピレーションになったことに同意している。 [46] [44] [47] [48]ニヌルタという名前がヘブライ語でどのようにニムロデになったのかはまだ完全には明らかではないが、[44] 2人の人物はほぼ同じ機能と属性を持ち、[49]ニヌルタは現在ニムロデの名前の最も妥当な語源と見なされている。[44] [4]最終的に、カルフ市の遺跡自体は、ニヌルタとの関連からアラビア語でナムルードとして知られるようになった。 [4]
旧約聖書の後の方では、列王記下19:37とイザヤ書37:38の両方で、アッシリアのセナケリブ王が息子のアドラメレクとシャレゼルによって「ニスロク」の神殿で殺害されたと伝えられているが、[48] [4] [6] [10] [47]これはおそらく「ニムロド」の筆写上の誤りである。[4] [6] [10] [47]この仮説上の誤りは、ヘブライ文字のמ ( mem ) がס ( samekh )に置き換えられ、文字のד ( dalet ) がך ( kaf )に置き換えられたために生じたものである。[4] [10]関係する文字の明らかな視覚的類似性と、「ニスロク」という名前のアッシリアの神がこれまで証明されたことがないという事実から、ほとんどの学者はこの誤りが名前の最も可能性の高い説明であると考えている。[4] [10] [47] [50]「ニスロク」がニヌルタであるならば、カルフにあるニヌルタの神殿がセナケリブ殺害の最も可能性の高い場所となる。[50]他の学者はニスロクをアッシリアの火の神ヌスクと特定しようとした。 [48]ハンス・ヴィルトベルガーは、提案されたすべての特定を言語的にあり得ないとして否定している。[48]
創世記自体は、ニムロデをノアの洪水後の最初の王であり、都市を建設した人物として肯定的に描いているが、[51]ヘブライ語聖書のギリシャ語七十人訳では、彼を巨人として言及しており[51] 、「ヤハウェの前で」という意味のヘブライ語を「神に反対する」と誤訳している。 [51]このため、ニムロデは典型的な偶像崇拝者として思い描かれるようになった。[51]紀元1世紀の哲学者フィロンが著書『クエスティオネス』で述べたユダヤ教のミドラシュの初期の著作では、ニムロデはバベルの塔建設の扇動者として描かれ、その計画への参加を拒否したユダヤ教の族長アブラハムを迫害した。 [51]ヒッポの聖アウグスティヌスは著書『神の国』でニムロデを「地上の生き物を欺く者、抑圧する者、破壊する者」と呼んでいる。[51]
現代において
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16世紀には、ニスロクは悪魔とみなされるようになった。オランダの悪魔学者 ヨハン・ヴァイアーは、著書『悪魔の偽典』 （1577年）の中で、ニスロクを地獄の「料理長」として挙げている。[52]ニスロクは、ジョン・ミルトンの叙事詩『失楽園』（1667年初版）の第6巻に、サタンの悪魔の1人として登場する。[53] [54]しかめ面をし、ボロボロの鎧を着ているニスロクは、[53]天使と悪魔の戦いは平等であるというサタンの主張に疑問を投げかけ、悪魔である彼らは痛みを感じることができ、それが士気をくじくと反論している。[53]ミルトン研究家のロイ・フラナガンによれば、ミルトンがニスロクを臆病者として描くことを選んだのは、彼がC.ステファヌスのヘブライ語辞書を参考にし、「ニスロク」という名前を「逃避」または「繊細な誘惑」と定義していたためかもしれないという。[53]
1840年代、イギリスの考古学者オースティン・ヘンリー・レイヤードは、カルフで翼のある鷲の頭を持つ精霊の石の彫刻を多数発見した。 [4] [6]レイヤードは、聖書のセンナケリブ殺害の物語を思い出し、これらの像を「ニスロク」と誤って特定した。[4] [6]このような彫刻は、19世紀の残りの部分を通じて、一般大衆文学では「ニスロク」として知られ続けた。[4] [6]エディス・ネズビットの1906年の古典的な児童小説「アミュレットの物語」では、子供の主人公が鷲の頭を持つ「ニスロク」を召喚して彼らを導いてもらう。[4]ニスロクはポータルを開き、「恐れることなく前進しなさい」と助言し、「その名を語る人々のために、偉大な名のしもべが他に何かできることはないか」と尋ねる。[4]美術史に関する現代の著作の中には、古い誤認を繰り返しているものもありますが[6]、近東の学者は現在、一般的に「ニスロク」の人物像を「グリフィンの悪魔」と呼んでいます[6] 。
2016年、イラク・レバントのイスラム国（ISIL）は、短期間この地域を征服した際、カルフにあるアッシュールナツィルパル2世のニヌルタのジッグラトを破壊した。[7]この行為は、ISILがイスラム教の過激な解釈に合わないと判断した古代遺跡を破壊するという長年の方針に沿ったものだった。[7]アメリカ東洋学院（ASOR）の文化遺産イニシアチブの声明によると、ISILは将来のプロパガンダに利用し[7]、地元住民の士気を低下させるために寺院を破壊した可能性があるという。[7]
2020年3月、考古学者らは、ギルス遺跡で5000年前の祭祀場を発見したと発表した。そこには、ニンギルスに捧げられた300個以上の壊れた儀式用の陶器のカップ、ボウル、壺、動物の骨、儀式用の行列が詰め込まれていた。遺物の一つは、ナンシェに捧げられたものと考えられる、樹皮で作られた目を持つアヒルの形をした青銅製の像だった。[55] [56]
2023年2月、大英博物館とゲティ美術館の考古学者が主導したギルス遺跡の発掘調査中に、ニンギルスの主要な聖域であるエニンヌ寺院（白雷鳥寺院）が特定されました。[57]
参照
参考文献
注記
引用
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外部リンク
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- ニヌルタに関する物語
- ETCSL ウェブサイト: Unicode バージョンと ETCSL ウェブサイト: ASCII バージョン
- バビロンへのゲートウェイ: ETCSL ウェブサイトからの ASCII 英語翻訳
- バビロンへの入り口：アンズの神話
- ニヌルタへの賛歌 ETCSL ウェブサイト: Unicode バージョンと ETCSL ウェブサイト: ASCII バージョン
- ニヌルタに関する物語
- 解説
- バビロンへの入り口: アマル・アンヌスによる「知恵の神としてのニヌルタ」